«Критика и кризис» — название диссертации историка Рейнхарта Козеллека (1923–2006), написанной в 1954 году в Гейдельбергском университете . В издании книги 1959 года она изначально имела подзаголовок «Вклад в патогенез буржуазного мира» , а позднее «Исследование патогенеза буржуазного мира» . В этой работе Козеллек подверг Просвещение и его философию истории критической оценке под влиянием авторитарной идеи государства своего раннего наставника Карла Шмитта . Этим он намеревался разоблачить (казалось бы) гуманистически-универсальные теоремы Просвещения как « лицемерные » боевые концепции. Неправильно оценивая мирную функцию абсолютистского государства в религиозных войнах XVII и XVIII веков, они подорвали его основы. Элиты буржуазии , поднявшиеся под защитой абсолютизма, своей просветительской критикой спровоцировали государственный кризис, что в конечном итоге привело к Французской революции . Широкое внимание, которое получила книга, можно увидеть по многочисленным переизданиям (первое издание 1959 г.; издание в мягкой обложке 1973 г., 11-е издание 2010 г.) и многочисленным переводам.
Козеллек изучал историю , государственную науку, социологию и философию в Гейдельберге с 1947 года и некоторое время работал над исторической диссертацией . Чтобы получить должность лектора в Бристольском университете, в январе 1953 года он понял, что ему нужно завершить докторскую диссертацию к октябрю 1953 года. Он представил диссертацию без аннотаций, которую факультет принял (только позже были представлены аннотации, напечатанные его другом). Его научным руководителем был Иоганнес Кюн, друг его отца и также крестный отец Рейнхарта Козеллека, которого в литературе иногда называют его дядей по материнской линии. [1] Во время написания диссертации Козеллек поддерживал письменный контакт с Карлом Шмиттом. [2] Он вступил в личный контакт со Шмиттом во время своих визитов в неформальный круг друзей Шмитта из числа студентов Гейдельберга вокруг Николауса Зомбарта , который знал Шмитта с юности в Берлине, [3] Ханно Кестинга и других. [4] Недавняя исследовательская литература критиковала тот факт, что многие детали этих отношений часто представлены неточно, спекулятивно, однобоко, вводя в заблуждение или явно неправильно в многочисленных теперь отчетах; [5] Однако дополнительную информацию можно ожидать от предстоящей публикации переписки между Шмиттом и Козеллеком. По крайней мере, один личный визит Козеллека в Плеттенберг в Зауэрланде, последнее место жительства Шмитта, был зафиксирован. [6] В предисловии к 1-му изданию и постоянно, начиная с 3-го издания, Козеллек благодарил Шмитта, который «помог ему задавать вопросы и искать ответы в разговорах». [7]
Предметом книги является изображение исторической эпохи в XVIII веке, которую Козеллек рассматривает как связанную с точки зрения интеллектуальной истории: абсолютизм , Просвещение и Французская революция . Рождение современного гражданского общества из недр европейского абсолютизма прослеживается в трех главах. Введение излагает тему двумя предложениями: «Абсолютизм является причиной возникновения Просвещения; Просвещение является причиной возникновения Французской революции». [8] По словам Юргена Хабермаса , это Просвещение, задуманное «из диалектики политики и морали» [9], Козеллек развивает предпосылку , что абсолютистское государство выполняет умиротворяющую функцию для «пространства, опустошенного религиозными гражданскими войнами». [10] Как морально нейтральный институт, он предоставлял своим подданным свободу совести в частной сфере, пока это не было направлено против суверенитета государства. Таким образом, абсолютистское государство создало условия для подъема буржуазии. В «секуляризации критики» церкви и государства самоуверенность буржуазии в союзе с антиабсолютистским дворянством сломала границы, установленные государством. Критика абсолютистского государства Просвещением привела к политическому кризису, буржуазной революции. Козеллек использует медицинскую метафору для описания буржуазного мира и кризиса, который он спровоцировал: он рассматривает его как «разрушительную болезнь». [11] По словам рецензента Гельмута Куна, аксиоматика политического «всегда утверждаемого заранее» во многом обязана его наставнику Карлу Шмитту, который «присутствует в каждой главе этого исследования». [12] Козеллек также принял концепцию гражданской войны Шмитта, чтобы понять структуру европейской истории, а также прочтение Шмиттом понимания Гоббсом [13] абсолютистской цели государства как постоянного предотвращения гражданской войны. [14]
В первой главе рассматривается генезис и структура абсолютистского государства как предпосылка Просвещения. Преодоление религиозных гражданских войн является смыслом существования (raison d'être) абсолютизма. Государство становится нейтрализатором религиозных антагонизмов. Учение Томаса Гоббса о государстве основано на том факте, что человек становится субъектом; его действия полностью подчиняются государственному закону, в то время как он остается свободным в своей частной сфере. Государство обеспечивает защиту от повиновения. Козеллек заключает, что «моральная квалификация суверена» состоит «в его политической функции установления и поддержания порядка». [15] Именно «жестокие переживания конфессиональных гражданских войн» стали причиной развития европейского порядка государств. [16]
Во второй главе рассматривается возникновение буржуазии как нового класса торговцев, банкиров, налогоплательщиков и бизнесменов с определенным самовосприятием. Принимая во внимание дуализм политики и морали, который был конститутивным для абсолютизма, разделение человека и субъекта, буржуазное Просвещение изначально сделало область частной морали областью своей самоорганизации и критики. Козеллек описывает масонские ложи и «Республику ученых» как две их важнейшие формы организации. Моральная критика, которую они практиковали в этой частной сфере, сначала распространилась на тексты Священного Писания, а затем на государство, в результате чего его авторитет был подорван. Поскольку его элита «отрицала абсолютистское государство и церковь», буржуазный класс обрел уверенность в себе и «все больше считал себя потенциальным носителем политической власти». [17] Козеллек прослеживает этапы все более политической критики трудов библейских экзегетов Ричарда Саймона и философов Просвещения Бейля , Вольтера , Дидро и Канта .
Третья глава описывает обостряющийся кризис в отношениях между буржуазным обществом и абсолютистским государством, отраженный в трудах Руссо , Рейналя и Томаса Пейна . Суверенная буржуазная критика взрывает моральный интерьер и приводит к «суверенитету общества» над государством. [18] Кризис затрагивает государство и общество и, по мнению Руссо, совпадает с революцией. [19] Козеллек отмечает слепое «правление утопии», которое, поскольку оно не осознает сущность власти (предотвращение гражданской войны), «прибегает к чистому насилию» [20] и ищет его оправдание в философии истории .
В предисловии к изданию в мягкой обложке 1973 года и во введении к нему есть несколько ссылок на современную всемирно-историческую ситуацию. Козеллек предполагает, что динамика, запущенная критикой Просвещения с ее утопическим изобилием, которая привела к революции и террору, все еще определяет ситуацию после Второй мировой войны в иной констелляции. [21] XVIII век описывается как «преддверие настоящего периода», напряжение которого становится все более интенсивным после Французской революции и охватывает весь мир. [22] Для него «современный мировой кризис», который уже рассматривается в первом предложении введения, находится «в горизонте историко-философского, преимущественно утопического самовосприятия». [23] «Наследие Просвещения», говорит он в заключительной главе, «все еще вездесуще». [24] В предисловии к английскому изданию 1988 года он пишет: «Моей отправной точкой было, таким образом, объяснить утопические идеи двадцатого века, взглянув на их истоки в восемнадцатом веке» (Моей отправной точкой было объяснить утопические идеи двадцатого века, взглянув на их истоки в восемнадцатом веке). В контексте Холодной войны исключительная претензия на моральную и философскую легитимность как либерально-демократической Америки, так и социалистической России может быть прослежена до идей Просвещения. [25] По словам Яна-Фридриха Миссфельдера, «Критика и кризис» определенно перефразирует, хотя никогда прямо не упоминает, то, что Шмитт привносит в термин: мировая гражданская война — это категория, которая аналитически связывает ранний современный период и настоящее время . [26] В своих более поздних Begriffsgeschichte Козеллек также придерживается точки зрения, что утопии и секуляризованные философии истории являются причинами (мировых) гражданских войн. Его целью остается «обратить диалектику критики-кризиса» (Имбриано): контркритиковать утопию прогресса, чтобы предотвратить кризис и «падение» (Козеллек). [27]
В более поздних публикациях Козеллек продолжал использовать концепцию кризиса для диагностики условий современной эпохи . [28] Однако возникновение буржуазного мира больше не обсуждается исключительно на политическом уровне, но также объясняется в терминах социальных, технических и экономических изменений. Он переопределяет концепцию кризиса как историческую категорию знания. [29] В то время как в «Критике и кризисе» он диагностировал кризис как болезнь, а современность как распад изначально здорового организма, позже он использует исторический термин, который описывает временное измерение ускорения. Метафора болезни отбрасывается. Возникновение современного мира больше не понимается как патогенез, а просто как историческое изменение в социальных временных структурах. Он считает его концепции движения, такие как «революция, прогресс, развитие, кризис, дух времени, все выражения, которые содержат временные указания», безошибочным критерием современной эпохи. [30] Теперь он рассматривает ускорение современного мира как кризис и говорит о «растущем давлении времени», даже об «апокалиптическом сокращении времени», от которого человечество, похоже, не в состоянии спастись. [31] Теперь он озабочен формулированием критики опасностей технического прогресса и вызовом в развитии технологий все новых возможностей распада и кризиса (упоминается ядерная энергия и атомная бомба ), действительно катастроф, которые люди стали способны навлекать на себя своими техническими возможностями утилизации. Тем не менее, он видит конкретную возможность гибели или кризиса не только в ускорении технического мира, но и как политический кризис на горизонте мировой гражданской войны. [32]
Вероятно, намекая на соответствующие заявления Козеллека [33], историк Уте Даниэль подозревает: «Если бы книга Теодора В. Адорно и Макса Хоркхаймера под названием «Диалектика Просвещения» не была опубликована в 1947 году, то диссертация Козеллека была бы озаглавлена именно так». [34] Сравнение двух книг изначально основано на том факте, что просветительская критика в историческом процессе превращается в свою противоположность, в деспотизм и всеобъемлющую манипуляцию. Однако контексты обоснования существенно различаются: в то время как Хоркхаймер и Адорно основывают эту диалектику гораздо глубже в истории человечества, на самоутверждении субъекта, и не игнорируют прогрессивную сторону Просвещения, «нелиберальная критика Просвещения» Козеллека относится к «нелиберальной критике Просвещения» [35] на политических процессах XVII и XVIII веков, чья критика Просвещения, по его мнению, привела бы к политическим кризисам и в конечном итоге революциям разрушительного характера. В предисловии к изданию в мягкой обложке 1973 года Козеллек говорит expressis verbis о «диалектике Просвещения», [36] не ссылаясь, однако, на работы Хоркхаймера и Адорно.
Историк Михаэль Шварц также утверждает, что Козеллек многим обязан критике Просвещения Хоркхаймером и Адорно: оба подхода совпадают в выводе о том, что «Просвещение тоталитарно». Однако критика Просвещения Козеллеком — это «не „само“критика Просвещения, как у Хоркхаймера/Адорно, а (дальнейшая) неоконсервативная лобовая атака извне». Тезис Козеллека направлен не на саморефлексию Просвещения, а на «его „разоблачение“ как политически неспособного и, следовательно, крайне опасного лицемерия ». Шварц указывает на еще одно различие между двумя публикациями: нынешний интерес Хоркхаймера/Адорно к знаниям был направлен на более глубокое понимание национал-социализма и Второй мировой войны, в то время как анализ Козеллека претендовал на предоставление исторического взгляда на «холодную войну» и тоталитарную угрозу с Востока. [37]
Спустя годы после публикации «Критика и кризис» была описана как «самая успешная диссертация немецкого гуманитария в 20 веке в литературном плане». [38] Швейцарский исследователь наук Марио Виммер в своей краткой истории восприятия подытожил, что работа «во всех случаях воспринималась, переводилась и представлялась как „классика“». [39] Книга была переведена на испанский (1965), итальянский (1972), французский (1979), английский (1988), сербский (1997), японский (1999), португальский (1999) и китайский (2006) языки. [39]
Карл Шмитт, который уже сопровождал работу над исследованием вопросами и ответами, был по просьбе Козеллека написать рецензию после публикации печатной версии. Короткая рецензия появилась в ежегоднике Das Historisch-Politische Buch [40] (ошибочный отрывок позже был использован в качестве аннотации к изданию Suhrkamp без указания источника). [41] Шмитт классифицировал исследование как вклад в « историю идей в стиле Фридриха Майнеке ». По словам Марио Виммера, этим сравнением Шмитт присвоил Козеллеку «звание всемирно известного». [42] Другие ранние рецензии были опубликованы философом Хельмутом Куном, [43] историком Кристианом Майером [44] и социальным философом Юргеном Хабермасом . [45] Уже один этот широкий спектр дисциплин рецензентов показывает, что диссертация была «не только исторически, не только социологически, не только философски четко идентифицирована», как подчеркивалось в выступлениях на торжественном мероприятии по случаю 50-летнего юбилея (необычная честь для диссертации). [46]
В критическом восприятии сочинение Козеллека часто воспринималось как лобовая атака на светскую религию Просвещения. В его консервативной теории кризиса современность описывается как время упадка. Используя метафору патогенеза, он описывает начало буржуазного мира как возникновение болезни внутри изначально здорового организма. [47]
В своем исследовании формирования буржуазной публичной сферы - Strukturwandel der Öffentlichkeit (1962) - он рассмотрел многие исторические ссылки Козеллека, [48] Но еще в 1960 году (в эссе в Merkur ) он подверг сомнению центральный тезис книги: то, что критика, установленная как косвенное политическое насилие, обязательно вызывает кризис, было неубедительным. Дискредитируя «принцип публичной дискуссии как принципа гражданской войны», Козеллек не смог распознать объективное намерение публичной сферы, которое заключалось не в морализации, а в рационализации политики и позднее нашло свое осуществление в форме буржуазного конституционного государства через институционализацию публичной сферы в парламенте как органе государства. [49] Существует внутренняя рациональность в развитом рыночном движении между гражданами, которое направлено на преобразование политической власти в публичную власть. Философия истории артикулирует «идею осуществимой истории», [50] а именно, что люди возьмут исторический процесс в свои руки.
Швейцарский историк Каспар Хирши видит в этом произведении «яркий пример историко-философской диалектики». Абсолютизм предстает как антитеза религиозным войнам, Просвещение — как антитеза абсолютизму. Козеллек хотел обличить мыслителей Просвещения в слепоте. Его книга — это атака оружием врага; ибо он делает себя «просветителем просветителей, критиком критиков». «В лучшей манере Просвещения он сочетает эпистемическую критику с моральным вердиктом»: критика «отупела» до лицемерия. Козеллек стилизует критику как «монстра современной власти», что для него несовместимо с realpolitik. [51]
При повторном прочтении Майкл Шварц подверг книгу подробной критике. [52] Наиболее важные пункты его критики, наряду с историографическими заблуждениями и его поддержкой абсолютистского понимания политики.
Ошибочные суждения Шварца включают определение абсолютистского государства Козеллеком; оно игнорирует тот факт, что часто не было причинно-следственной связи между конфессиональной гражданской войной и возникновением абсолютизма в европейской реальности (стр. 38). Его уравнение - Просвещение против абсолютизма = революция и тоталитаризм - также необоснованно, поскольку путь к современности в Европе был пройден как через революцию, так и через реформу (стр. 54).
Козеллек занимается апологетикой политического, когда обвиняет Просвещение в том, что оно осмелилось отрицать автономию политического посредством утопических конструкций, тем самым заложив основу для современного утопически-идеологического тоталитаризма (стр. 35). Тем самым он вынес историко-философский нормативный вердикт неприятному историческому процессу (стр. 53). Более того, в своей моральной дисквалификации и схематическом искажении Просвещения он использует те же самые гиперкритические средства, которые он приписывает тоталитарной философии истории (стр. 47).
Шварц резюмирует свое заключительное суждение, заявляя, что «колебания Козеллека между антипросвещенческим морализмом и историко-философским фатализмом [...] накапливаются в позиции морализирующе-критикующего апологета «политики»», «которая должна действовать свободно от всякой морали и критики» (стр. 57).