« Критика практического разума» ( нем . Kritik der praktischen Vernunft ) — вторая из трёх критических работ Иммануила Канта , опубликованных в 1788 году. Она следует за первой критикой Канта, « Критикой чистого разума» , и посвящена его моральной философии . В то время как Кант уже опубликовал одну значительную работу по моральной философии, « Основы метафизики морали» (1785), « Критика практического разума» была предназначена как для развития его взгляда на волю, определяемую только моральным законом, так и для того, чтобы поместить его этические взгляды в более широких рамках своей системы критической философии.
Вторая «Критика» оказала решающее влияние на последующее развитие области этики и моральной философии, начиная с «Учения о науке» Иоганна Готлиба Фихте и становясь в течение XX века основным ориентиром для деонтологической моральной философии.
Здесь Кант намечает, что будет дальше. Большая часть этих двух глав посвящена сравнению ситуации теоретического и практического разума и, следовательно, обсуждается, как « Критика практического разума» соотносится с «Критикой чистого разума» .
Первая «Критика чистого разума» представляла собой критику претензий тех, кто использует чистый теоретический разум и претендует на достижение метафизических истин, выходящих за рамки прикладного рассуждения. Вывод заключался в том, что чистый теоретический разум необходимо ограничивать, поскольку он производит сбивчивые аргументы, когда применяется вне соответствующей сферы. Однако «Критика практического разума» — это не критика чистого практического разума, а, скорее, его защита как способного обосновать поведение, превосходящее поведение, основанное на практическом рассуждении, основанном на желаниях. Таким образом, на самом деле это критика претензий прикладного практического разума.
Кант сообщает нам, что, хотя первая Критика пришла к выводу, что Бог, свобода и бессмертие непознаваемы на теоретических основаниях, вторая Критика смягчит силу этого утверждения. Свобода раскрывается действительностью практической жизни, потому что она раскрывается моральным законом. Бог и бессмертие также познаваемы, но практический разум теперь требует веры в эти постулаты разума . Кант еще раз предлагает своим недовольным критикам фактически предоставить доказательство существования Бога и показывает, что это невозможно, поскольку все различные аргументы ( онтологические , космологические и телеологические ) в пользу существования Бога существенно зависят от идеи, что существование есть предикат, присущий понятиям. к которому оно применяется.
Кант настаивает на том, что « Критика» может стоять отдельно от более ранних «Основ метафизики морали» , хотя в ней рассматриваются некоторые критические замечания, высказанные в адрес этой работы. Эта работа будет продолжаться на более высоком уровне абстракции.
Хотя обоснованная критика «Основ» требует рассмотрения, Кант отвергает многие критические замечания, которые он считает бесполезными. Он предполагает, что многие из недостатков, которые рецензенты обнаружили в его аргументах, на самом деле находятся только в их мозгу, который слишком ленив, чтобы понять его этическую систему в целом. Что касается тех, кто обвиняет его в написании непонятного жаргона, он предлагает им найти более подходящий язык для его идей или доказать, что они действительно бессмысленны. Он заверяет читателя, что вторая «Критика» будет более доступной, чем первая.
Наконец, во Введении представлен набросок второй Критики. Она построена по образцу первой Критики: Аналитик будет исследовать деятельность рассматриваемого факультета; « Диалектика» будет исследовать, как можно сбить с пути эту способность; и «Доктрина метода» будут обсуждать вопросы нравственного воспитания.
Практический разум — это способность определять волю, которая действует путем применения общего принципа действия к конкретной ситуации. Для Канта принцип может быть либо простой максимой , если он основан на желаниях агента, либо законом, если он применяется повсеместно. Любой принцип, предполагающий предшествующее желание какого-либо объекта у агента, всегда предполагает, что агент — это тот тип личности, который будет заинтересован в этом конкретном объекте. Однако все, в чем заинтересован агент, может быть только случайным и никогда не необходимым. Следовательно, это не может быть законом.
Сказать, например, что закон призван служить Богу, означает, что закон зависит от интереса к Богу. [ нужна цитата ] Это не может быть основой для какого-либо универсального морального закона. [ нужна цитата ] Сказать, что закон состоит в том, чтобы стремиться к наибольшему счастью наибольшего числа или наибольшему благу, всегда предполагает некоторый интерес к наибольшему счастью, наибольшему числу, наибольшему благу и так далее. Кант заключает, что источник номологического характера морального закона вытекает не из его содержания , а только из его формы . Содержание всеобщего нравственного закона, категорического императива , не должно быть ничем иным, кроме формы закона, иначе оно будет зависеть от желаний обладателя закона. Единственным законом, содержание которого состоит в его форме, по Канту, является утверждение:
Поступайте так, чтобы максима вашей воли всегда могла быть одновременно принципом всеобщего законодательства.
Затем Кант утверждает, что воля, действующая на основании практического закона, — это воля, действующая на идею формы закона, идею разума, не имеющую ничего общего с чувствами. Следовательно, моральная воля независима от мира чувств, мира, в котором она может быть ограничена случайными желаниями. Таким образом, воля принципиально свободна. Верно и обратное: если воля свободна, то она должна регулироваться правилом, но таким правилом, содержание которого не ограничивает свободу воли. Единственное подходящее правило — это правило, содержание которого эквивалентно его форме — категорический императив . Следовать практическому закону — значит быть автономным, тогда как следовать любому другому типу случайных законов (или гипотетических императивов ) — значит быть гетерономным и, следовательно, несвободным. Нравственный закон выражает положительное содержание свободы, а свобода от влияния выражает ее отрицательное содержание.
Более того, мы сознаем действие на нас морального закона, и именно через это сознание мы сознаем нашу свободу, а не через какую-то особую способность. Хотя наши действия обычно определяются расчетами «самолюбия», мы понимаем, что можем игнорировать такие непредвиденные обстоятельства, когда на карту поставлен моральный долг. Сознание морального закона как таковое априорно и не поддается анализу.
Кант заканчивает эту главу обсуждением отрицания Юмом утверждения о том, что концепция причинности обладает какой-либо объективной значимостью. Юм утверждает, что мы никогда не сможем увидеть, как одно событие вызывает другое, а только постоянное соединение событий. Кант предполагает, что если бы точка зрения Юма была общепринятой, то он, Кант, не смог бы различить причинность как обусловленную и объективно действительную. Таким образом, у него не было бы необходимой пустой концепции безусловной причинности, необходимой для предотвращения смешения феноменального и ноуменального миров. Поскольку мы автономны, Кант впоследствии утверждает, что мы можем что-то знать о ноуменальном мире как о безусловном, а именно, что мы находимся в нем и играем причинную роль как безусловные моральные агенты. Однако эта точка зрения остается исключительно практической. Следовательно, его выдвинутые взгляды не бросают вызов нашим ограниченным теоретическим знаниям о вещах самих по себе; теоретические спекуляции о ноуменальном мире избегаются.
Кант начинает с объяснения того, что с практической точки зрения каждый мотив человека имеет целью определенное воздействие на мир, реализация которого заключается в производстве его объекта. Напротив, понятие объекта чистого практического разума — это такое понятие, возможность которого отличается от невозможности в силу его способности быть вызванной желанием необходимого действия независимо от материальных условий для этого. Когда нами движет желание, мы сначала исследуем возможности, которые мир оставляет нам открытыми, выбирая некоторый эффект, к которому мы хотим стремиться. Действия в соответствии с практическим моральным законом таким образом не работают. Единственно возможным объектом практического права является Благо, поскольку Добро всегда является подходящим объектом практического права.
Необходимо избегать опасности понимать практический закон просто как закон, который велит нам стремиться к добру, и пытаться понять Добро как то, к чему стремится практический закон. Если мы не понимаем благо с точки зрения практического закона, тогда нам нужен другой анализ, с помощью которого можно его понять. Единственная альтернатива — ошибочно понимать Добро как стремление к удовольствию, а зло как причинение боли самому себе.
Такого рода путаница между Добром и удовольствием возникает также тогда, когда мы путаем понятия добра и зла с понятиями благополучия и зла. Благополучие, в отличие от плохого, — это просто удовольствие. Но дело обстоит иначе с добром в смысле морального блага. Нравственно хороший человек может страдать от болезненной болезни (плохого), но от этого он не становится плохим (злым) человеком. Если морально плохой человек наказан за свои преступления, то для него это может быть плохо (болезненно), но хорошо и справедливо в моральном смысле.
Ошибка всех прошлых философских исследований морали заключалась в том, что они пытались определить мораль с точки зрения блага, а не наоборот. Таким образом, все они стали жертвами одной и той же ошибки: путать удовольствие с моралью. Если человек желает добра, он будет действовать для удовлетворения этого желания, то есть для того, чтобы доставить удовольствие.
Моральный закон , по мнению Канта, эквивалентен идее свободы. Поскольку ноуменальное невозможно воспринять, мы можем узнать, что что-то является морально правильным, только интеллектуально размышляя о том, может ли определенное действие, которое мы хотим совершить, быть универсально выполнено. Кант называет идею о том, что мы можем познать, что правильно, а что неправильно, только посредством абстрактного размышления моральным рационализмом . Этому следует противопоставить два альтернативных, ошибочных подхода к моральной эпистемологии: моральный эмпиризм , который считает моральное добро и зло чем-то, что мы можем постичь из мира, и моральный мистицизм , который считает мораль вопросом ощущения неких сверхъестественных свойств. например, одобрение Бога. Хотя обе позиции ошибочны и вредны, согласно Канту, моральный эмпиризм тем более ошибочен, поскольку он эквивалентен теории, согласно которой моральное право — это не что иное, как стремление к удовольствию.
В этой главе Кант наиболее ясно и ясно формулирует свою позицию по вопросу о фундаментальной природе морали. Позиция Канта заключается в том, что моральная добродетель, заключающаяся в следовании правилу категорического императива, является более фундаментальной для этики, чем хорошие последствия, и что именно правильные мотивации - обязанность перед долгом - являются критерием для определения человека как хорошего. Следовательно, Кант — деонтолог , в терминологии современной философии, особенно аналитической философии. Следовательно, он считает, что мы никогда не сможем с уверенностью понять, стал ли человек свидетелем подлинно морального поступка, поскольку моральная правильность или ее отсутствие состоят в том, что воля была настроена на правильное действие из ноуменального мира, который есть по определению непознаваемо. Следовательно, он моральный рационалист .
Чистый разум, как в своей теоретической, так и в практической форме, сталкивается с фундаментальной проблемой, заключающейся в том, что вещи в феноменальной сфере опыта условны (т. е. они зависят от чего-то другого), но чистый разум всегда ищет безусловное. Решение этой проблемы состоит в том, что безусловное, по Канту, можно найти только в ноуменальном мире. Чистый теоретический разум, когда он пытается выйти за свои пределы в безусловное, обречен на провал, и результатом является создание антиномий разума.
Антиномии — это противоречивые утверждения, оба из которых кажутся подтвержденными разумом. Кант разоблачил несколько таких антиномий спекулятивного разума в первой «Критике». Во второй «Критике» он находит антиномию чистого практического разума, разрешение которой необходимо для дальнейшего развития наших знаний.
В данном случае антиномия состоит в том, что предметом чистого практического разума должно быть высшее благо ( Summum bonum ). Хорошие поступки зависят от высшего блага, делающего их стоящими. Однако предположение о существовании высшего блага приводит к парадоксу, а предположение о несуществовании высшего блага также приводит к парадоксу.
Кант постулирует два разных значения «высшего блага». В каком-то смысле оно относится к тому, что всегда хорошо и что требуется для всех других благ. Это чувство эквивалентно «должности». В другом смысле это относится к лучшему из хороших состояний, даже если часть этого состояния хороша лишь условно. В этом последнем смысле высшее благо сочетает добродетель со счастьем.
Высшее благо является предметом чистого практического разума, поэтому мы не можем использовать последнее, если не верим, что первое достижимо. Однако добродетель, очевидно, не обязательно ведет к счастью в этом мире, и наоборот. Нацелиться на одно не значит нацелиться на другое, и кажется делом случая, заполнит ли остальной мир этот пробел, вознаградив нас за наше добродетельное поведение.
Но решение Канта состоит в том, чтобы указать, что мы существуем не только феноменально, но и ноуменально. Хотя мы не можем быть вознаграждены счастьем в феноменальном мире, мы все равно можем быть вознаграждены в загробной жизни, которую можно постулировать как существующую в ноуменальном мире. Поскольку именно чистый практический разум, а не только максимы нечистого практического разума, основанного на желаниях, требует существования такой загробной жизни, бессмертия, союза с Богом и так далее, то эти вещи должны быть необходимы для способности разума, как в целом, и поэтому они вызывают согласие.
Высшее благо требует высочайшего уровня добродетели. Путем самоанализа мы можем узнать, что такой добродетели не существует в нас сейчас и вряд ли она будет существовать в обозримом будущем. Фактически, единственный способ, которым ошибочная человеческая воля может стать похожей на святую волю, — это потратить вечность на достижение совершенства. Следовательно, мы можем постулировать существование бессмертия. Если мы не постулируем этого, мы будем вынуждены либо смягчить требования морали, чтобы сделать их достижимыми здесь и сейчас, либо мы предъявим себе абсурдное требование, что мы должны достичь святой воли сейчас.
Высшее благо также требует высочайшего уровня счастья, чтобы вознаградить высший уровень добродетели. Поэтому нам необходимо постулировать, что существует всеведущий Бог, который может справедливо устроить мир и вознаградить нас за наши добродетели.
В первой «Критике» «Доктрина метода» планирует научное исследование принципов чистого теоретического разума. Здесь, однако, вместо этого «Доктрина метода» будет обсуждением того, как принципы практического разума могут быть применены к реальной жизни. Другими словами, Доктрина метода во второй «Критике» фундаментально связана с моральным воспитанием: вопросом о том, как мы можем заставить людей жить и действовать морально.
Кант показал, что истинно нравственное поведение требует большего, чем просто внешнее проявление хорошего поведения; это также требует правильных внутренних мотивов. Циник или утилитарист может усомниться в том , действительно ли люди могут действовать исходя из «обязательств долга». По его мнению, даже если бы мы могли создать симулякр морального общества, все это было бы огромным театром лицемерия, поскольку каждый внутренне, в частном порядке продолжал бы преследовать свою собственную выгоду. Более того, это внешнее проявление нравственности не будет стабильным, а будет зависеть от того, будет ли оно продолжать приносить пользу каждому индивидууму. К счастью, полагает Кант, подобные сомнения ошибочны.
Почти в любое время, когда происходит какое-либо общественное собрание, разговор включает в себя сплетни и аргументы, которые влекут за собой моральные суждения и оценки правильности или неправильности действий других. Даже люди, которые обычно не любят сложных споров, склонны рассуждать остро и с большим вниманием к деталям, когда их ловят на оправдании или осуждении поведения своих соседей.
Нравственное воспитание должно использовать эту естественную человеческую склонность к моральной оценке, представляя учащимся исторические примеры добрых и злых поступков. Обсуждая ценность этих примеров в каждом конкретном случае, учащиеся получат возможность испытать на себе то восхищение, которое мы испытываем по отношению к моральному добру, и неодобрение, которое мы испытываем по отношению к моральному злу.
Однако необходимо выбирать правильные примеры, чтобы продемонстрировать подлинную моральную добродетель. И здесь, говорит Кант, мы склонны ошибаться двояко. Первый тип ошибки состоит в попытке привлечь учащихся к нравственности, предоставляя им примеры, в которых мораль и себялюбие совпадают. Второй тип ошибки заключается в попытке эмоционально пробудить у студентов нравственность, приводя примеры необычайного морального героизма, превышающего то, чего обычно требует мораль. Примеры, которые мы выбираем, должны подчеркивать простую послушность.
Первый из этих методов, утверждает Кант, обречен на провал, поскольку ученики не смогут понять безусловную природу долга. Примеры также будут не очень вдохновляющими. Когда мы видим необычайное самопожертвование во имя следования принципу, мы вдохновляемся и трогаемся. Но когда мы видим, что кто-то следует принципу, почти не жертвуя собой и не жертвуя для себя, это не производит на нас такого же впечатления.
Второй метод также потерпит неудачу, поскольку он апеллирует к эмоциям, а не к разуму. Только разум может произвести долгосрочные изменения в характере человека. Этот метод также приводит студентов к ассоциированию морали с невозможным театром мелодрамы и, следовательно, к презрению к повседневным обязанностям, которые они должны выполнять, как к скучным и бесполезным.
Кант заканчивает вторую «Критику» на обнадеживающей ноте относительно будущего этики. Чудеса как физического, так и этического мира находятся недалеко от нас: чтобы почувствовать трепет, нам достаточно посмотреть вверх, на звезды, или внутрь себя, на моральный закон, который мы носим внутри себя. Изучение физического мира на протяжении веков бездействовало и было окутано суевериями, прежде чем физические науки действительно появились. Нам позволено надеяться, что скоро моральные науки заменят суеверия знаниями об этике.
Номера A , используемые в качестве стандартных ссылок, относятся к номерам страниц оригинального немецкого издания (1788 г.). [1]
Аудиокнига «Критика практического разума», общедоступная, на LibriVox