Kubla Khan: или Видение во сне ( / ˌ k ʊ b l ə ˈ k ɑː n / ) — стихотворение Сэмюэля Тейлора Кольриджа , законченное в 1797 году и опубликованное в 1816 году. Иногда его снабжают подзаголовками «Видение во сне» и «Фрагмент». Согласно предисловию Кольриджа к Kubla Khan , стихотворение было написано однажды ночью после того, как он увиделсон под влиянием опиума после прочтения произведения, описывающего Шанду , летнюю столицу возглавляемой монголами династии Юань Китая, основанной Хубилай-ханом (императором Шицзу из Юаня). Проснувшись, он принялся за написание строк стихов, которые пришли к нему из сна, пока его не прервал « человек по делам из Порлока ». Стихотворение не могло быть завершено в соответствии с его первоначальным планом в 200–300 строк, поскольку прерывание заставило его забыть строки. Он оставил его неопубликованным и хранил для частных чтений со своими друзьями до 1816 года, когда по настоянию лорда Байрона он был опубликован.
Стихотворение сильно отличается по стилю от других стихотворений, написанных Кольриджем. Первая строфа стихотворения описывает купол удовольствий Хубилая, построенный вдоль священной реки, питаемой мощным фонтаном. Вторая строфа изображает священную реку как более темную, сверхъестественную и более жестокую силу природы. В конечном итоге шум и энергия физического мира прорываются во внутреннее смятение и беспокойство Хубилая. Третья и последняя строфа стихотворения - это ответ рассказчика на силу и воздействие песни абиссинской девушки, которая восхищает его, но оставляет его неспособным действовать по ее вдохновению, если он не услышит ее еще раз. Вместе строфы образуют сравнение творческой силы, которая не работает с природой, и творческой силы, которая гармонирует с природой. Кольридж завершает, описывая гипотетическую реакцию аудитории на песню на языке религиозного экстаза.
Некоторые современники Кольриджа осудили поэму и подвергли сомнению ее историю происхождения. Только годы спустя критики начали открыто восхищаться поэмой. Большинство современных критиков теперь рассматривают «Кубла Хан» как одну из трех великих поэм Кольриджа, наряду с «Сказанием о старом мореходе» и «Кристабель» . Поэма считается одним из самых известных примеров романтизма в английской поэзии и является одним из наиболее часто антологизируемых стихотворений на английском языке. [1] Рукопись является постоянной экспозицией в Британской библиотеке в Лондоне. [2]
Стихотворение разделено на три нерегулярные строфы, которые свободно перемещаются между разными временами и местами.
Первая строфа начинается с причудливого описания происхождения столицы Хубилай-хана Ксанаду (строки 1–2). [3] Она описывается как находящаяся недалеко от реки Альф, которая протекает через пещеры, прежде чем достичь темного моря (строки 3–5). Десять миль земли были окружены укрепленными стенами (строки 6–7), охватывающими пышные сады и леса (строки 8–11).
Вторая строфа описывает таинственный каньон (строки 12–16). Гидротермальный взрыв извергся из каньона (строки 17–19), выбросив обломки в воздух (строки 20–23) и образовав источник священной реки Альф (строка 24). Река бродила по лесам, затем достигла пещер и темного моря, описанных в первой строфе (строки 25–28). Кубла-хан, присутствовавший при извержении, услышал пророчество о войне (строки 29–30). В отступе представлен образ купола удовольствий, отраженного в воде, окруженного звуком гейзера над землей и реки под землей (строки 31–34). Заключительное неотступное двустишие снова описывает купол (строки 35–36).
Третья строфа переходит к первому лицу рассказчика поэмы. Однажды он увидел женщину в видении, играющую на цимбалах (строки 37–41). Если бы он мог оживить ее песню внутри себя, говорит он, он бы оживил сам купол наслаждений музыкой (строки 42–47). Те, кто слышал, также увидели бы себя там и выкрикнули предупреждение (строки 48–49). Их предупреждение касается тревожной мужской фигуры (строка 50). Строфа заканчивается инструкциями и предупреждением провести ритуал, потому что он съел пищу Рая (строки 51–54).
Kubla Khan, вероятно, был написан в октябре 1797 года, хотя точная дата и обстоятельства первого сочинения Kubla Khan несколько неоднозначны из-за ограниченного количества прямых доказательств. Кольридж обычно датировал свои поэмы, но не датировал Kubla Khan [ 4] и не упоминал поэму напрямую в письмах к своим друзьям.
Описания Кольриджем композиции поэмы относят ее к 1797 году. В рукописи, написанной рукой Кольриджа (известной как рукопись Крю ), в заметке Кольриджа говорится, что она была написана «осенью года 1797». [5] [6] В предисловии к первому опубликованному изданию поэмы в 1816 году Кольридж говорит, что она была написана во время его длительного пребывания в Сомерсете «летом года 1797». [7] 14 октября 1797 года Кольридж написал письмо Джону Телволлу , в котором, хотя в нем прямо не упоминается Кубла Хан , выражаются многие из тех же чувств, что и в поэме, [примечание 1] что позволяет предположить, что эти темы были у него на уме. [9] Все эти детали привели к консенсусу относительно даты сочинения — октябрь 1797 года.
Иногда предлагается дата написания в мае 1798 года, поскольку первое письменное упоминание о поэме встречается в журнале Дороти Вордсворт за октябрь 1798 года, где она упоминает «нести Кублу к фонтану». [10] Также предлагается дата в октябре 1799 года, поскольку к тому времени Кольридж мог прочитать « Талабу -разрушителя» Роберта Саути , произведение, которое опиралось на те же источники, что и Кубла Хан . В оба периода времени Кольридж снова находился в районе Эш-Фарм, недалеко от церкви Калбоун , где Кольридж последовательно описывал сочинение поэмы. Однако дата написания в октябре 1797 года является более общепринятой. [ требуется ссылка ]
В сентябре 1797 года Кольридж жил в Незер-Стоуи на юго-западе Англии и проводил большую часть времени, гуляя по близлежащим холмам Кванток со своим коллегой-поэтом Уильямом Вордсвортом и сестрой Вордсворта Дороти [11] (его маршрут сегодня увековечен как « Путь Кольриджа »). [12] Где-то между 9 и 14 октября 1797 года, когда Кольридж, по его словам, закончил трагедию «Озорио » , он покинул Стоуи и отправился в Линтон . На обратном пути он заболел и остановился на ферме Эш, расположенной недалеко от церкви Калбоун и одного из немногих мест, где можно было найти убежище на своем пути. [11] Там ему приснился сон, который вдохновил его на написание поэмы.
Кольридж описал обстоятельства своего сна и поэмы в двух местах: в рукописной копии, написанной некоторое время до 1816 года, и в предисловии к печатной версии поэмы, опубликованной в 1816 году. В рукописи говорится: «Этот фрагмент с большим количеством дополнительной информации, не поддающейся восстановлению, составлен в своего рода Reverie, вызванном двумя крупинками опиума, принятыми для лечения дизентерии, на ферме между Порлоком и Линтоном, в четверти мили от церкви Калбоун». Печатное предисловие описывает его местонахождение как «одинокий фермерский дом между Порлоком и Линтоном, на границе Эксмура в Сомерсете и Девоншире», и приукрашивает события в повествование, которое иногда рассматривалось как часть самой поэмы.
Согласно расширенному предисловию, Кольридж читал Пёрчесу «Паломников» Сэмюэля Пёрчеса и заснул, прочитав о Хубилае-хане . Затем, по его словам, он «продолжал около трех часов в глубоком сне... в течение которых у него была самая яркая уверенность, что он не мог сочинить меньше, чем из двух или трех сотен строк... Проснувшись, он, как ему показалось, отчетливо помнил все, и, взяв перо, чернила и бумагу, немедленно и охотно записал строки, которые здесь сохранены». [13] Отрывок продолжается известным рассказом о прерывании: [14] «В этот момент его, к сожалению, вызвал человек по делу из Порлока... и, вернувшись в свою комнату, он обнаружил, к своему немалому удивлению и огорчению, что хотя он все еще сохранял некоторые смутные и тусклые воспоминания об общей цели видения, все же, за исключением восьми или десяти разрозненных строк и образов, все остальное исчезло». [13] « Человек по делам из Порлока » позже стал термином для описания прерванного гения. Когда Джон Ливингстон Лоус преподавал поэму, он сказал своим ученикам: «Если есть человек в истории литературы, которого следует повесить, выпотрошить и четвертовать, то это человек по делам из Порлока». [15]
С рассказом Кольриджа есть некоторые проблемы, особенно с утверждением, что у него был экземпляр «Пёрчаса». Это была редкая книга, вряд ли находившаяся в «одиноком фермерском доме», и никто бы не взял ее с собой в путешествие; фолиант был тяжелым и состоял из почти 1000 страниц. [16] Возможно, что слова «Пёрчаса» были просто запомнены Кольриджем, и что изображение немедленного чтения произведения перед сном должно было означать, что тема пришла к нему случайно. [17] Критики также отметили, что в отличие от рукописи, в которой говорится, что он принял две крупинки опиума, в печатной версии этой истории говорится только, что «вследствие легкого недомогания ему было прописано болеутоляющее ». Образ себя, который создает Кольридж, представляет собой мечтателя, читающего труды по преданию, а не наркомана, употребляющего опиум. Вместо этого, действие опиума, как оно описано, призвано показать, что он не привык к его воздействию. [18]
По мнению некоторых критиков, вторая строфа стихотворения, представляющая собой заключение, была написана позднее и, возможно, не связана с первоначальным сном. [19]
После его написания Кольридж периодически читал поэму друзьям, как Вордсвортам в 1798 году, но не стремился ее опубликовать. Подруга Кольриджа, автор Мэри Робинсон, написала ответ на поэму под названием «Поэту Кольриджу», который был впервые опубликован в издании The Morning Post от 17 октября 1800 года [ 20 ] и позже был включен в ее сборник Poetical Works в 1806 году. [21] В 1808 году анонимный автор Monthly Repertory of English Literature процитировал две строки из нее в рецензии на книгу. [22]
Поэма была отложена до 1815 года, когда Кольридж собрал рукописи своих поэм для сборника под названием « Листья Сивиллы» . [23] Она не была включена в тот том, но Кольридж прочитал поэму лорду Байрону 10 апреля 1816 года. [примечание 2]
Байрон убедил Кольриджа опубликовать поэму, и 12 апреля 1816 года был заключен контракт с издателем Джоном Мюрреем на 80 фунтов стерлингов. [25] В предисловии к «Кубла Хану» объяснялось, что она была напечатана «по просьбе поэта большой и заслуженной известности, и что касается собственного мнения автора, то скорее из психологического любопытства, чем на основании каких-либо предполагаемых поэтических достоинств». [26] Жена Кольриджа отговаривала от публикации, [примечание 3] а Чарльз Лэмб , поэт и друг Кольриджа, выразил смешанные чувства, беспокоясь, что печатная версия поэмы не сможет передать силу декламируемой версии. [примечание 4]
Kubla Khan был опубликован вместе с Christabel и «The Pains of Sleep» 25 мая 1816 года. [29] Кольридж включил подзаголовок «A Fragment», чтобы защититься от критики неполноты поэмы. [30] Первоначальная опубликованная версия работы была разделена на 2 строфы, первая из которых заканчивалась на строке 30. [31] Поэма была напечатана четыре раза при жизни Кольриджа, последний раз в его Poetical Works в 1834 году. [32] В последней работе Кольридж добавил расширенный подзаголовок «Or, A Vision in a Dream. A Fragment». Напечатанный с Kubla Khan, был предисловием, в котором говорилось, что сон предоставил Кольриджу строки. [33] В некоторых более поздних антологиях поэзии Кольриджа предисловие опущено вместе с подзаголовком, указывающим на его фрагментарность и сновидческую природу. Иногда предисловие включено в современные издания, но в нем отсутствуют как первый, так и последний абзацы. [34]
Книга, которую Кольридж читал перед сном, была «Purchas, his Pilgrimes, or Relations of the World and Religions Observed in All Ages and Places Discovered, from the Creation to the Present » английского священника и географа Сэмюэля Пурчаса, опубликованная в 1613 году. В книге содержалось краткое описание Ксанаду, летней столицы монгольского правителя Хубилая. В предисловии Кольриджа говорится, что он читал следующее предложение или слова того же содержания в «Purchas's Pilgrimage» :
Здесь хан Кубла приказал построить дворец и величественный сад при нем. И таким образом десять миль плодородной земли были обнесены стеной.
Кольридж называет неправильную книгу Перчаса (Перчас написал три книги: « Паломничество» , « Пилигрим » и « Паломники» ; последняя была его сборником рассказов о путешествиях) и неверно цитирует строку. Текст о Ксанаду в «Пирчасе, его паломниках» , который Кольридж, как он признал, не помнил точно, был:
В Ксанду Кублай построил величественный дворец, охватывающий шестнадцать миль равнины со стеной, где есть плодородные луга, приятные источники, восхитительные ручьи и всевозможные виды зверей для охоты и дичи, а посреди всего этого — роскошный дом удовольствий, который можно перемещать с места на место. [35]
Эта цитата основана на трудах венецианского исследователя Марко Поло , который, как широко распространено мнение, посетил Ксанаду примерно в 1275 году. [примечание 5] Марко Поло также описал большой переносной дворец, сделанный из позолоченного и лакированного тростника или бамбука, который можно было быстро разобрать и перенести с места на место. [примечание 6] Это был «роскошный дом удовольствий», упомянутый Перчасом, который Кольридж превратил в «величественный купол удовольствий».
С точки зрения правописания, печатная версия Кольриджа отличается от правописания Перчаса, который называет татарского правителя «Cublai Can», и от правописания, используемого Мильтоном, «Cathaian Can». [38] В его оригинальной рукописи имя написано «Cubla Khan», а место — «Xannadu».
В рукописи Кру (более ранняя неопубликованная версия поэмы) абиссинская дева поет о горе Амара, а не об Аборе. Гора Амара — это реальная гора, сегодня называемая Амба Гешен , расположенная в регионе Амхара современной Эфиопии , ранее известной как Абиссинская империя . Это была естественная крепость, и место расположения королевской казны и королевской тюрьмы. Сыновья императоров Абиссинии, за исключением наследника, содержались там в плену, чтобы помешать им устроить переворот против своего отца, до самой смерти императора.
Гору Амара посетил между 1515 и 1521 годами португальский священник, исследователь и дипломат Франсиско Альварес (1465–1541), который был на миссии, чтобы встретиться с христианским королем Эфиопии. Его описание горы Амара было опубликовано в 1540 году и появляется в Purchas, его Pilgrimes , книге, которую Кольридж читал перед тем, как написать «Kubla Khan». [примечание 7] Гора Амара также появляется в « Потерянном рае» Мильтона , где она «по некоторым предположениям / Истинный рай под эфиопской линией», [40] где абиссинские короли держат своих детей под охраной. [41]
Гора Амара находится в том же регионе, что и озеро Тана , источник реки Голубой Нил . Эфиопская традиция гласит, что Голубой Нил — это река Гихон из Библии, одна из четырех рек, вытекающих из Эдемского сада в Книге Бытия , в которой говорится, что Гихон протекает через Царство Куш , библейское название Эфиопии и Судана. На самом деле Голубой Нил находится очень далеко от трех других рек, упомянутых в Бытии 2:10–14, но эта вера привела к связи в английской литературе 18 и 19 веков между горой Амара и раем. [42]
Абиссинская служанка похожа на то, как Кольридж описывает Льюти в другом стихотворении, написанном им примерно в то же время, Льюти . Связь между Льюти и абиссинской служанкой делает возможным, что служанка была задумана как замаскированная версия Мэри Эванс , которая появляется как любовный интерес со времен стихотворения Кольриджа 1794 года « Вздох» . Эванс в этих стихотворениях появляется как объект сексуального желания и источник вдохновения. [43] Она также похожа на более позднюю героиню многих стихотворений Кольриджа, Асру, основанную на Саре Хатчинсон. [44]
Литературные прецеденты для абиссинской служанки включают описание в работе Гелиодора « Эфиопская история» , где описывается «юная леди, сидящая на скале, столь редкой и совершенной красоты, что ее можно было бы принять за богиню, и хотя ее нынешние страдания угнетают ее крайним горем, все же в величии ее скорби можно легко постичь величие ее мужества: лавр венчает ее голову, а колчан на шарфе висел у нее за спиной». [45] Ее описание в поэме также связано с Исидой из «Метаморфоз» Апулея и с индийской женщиной Джона Китса в «Эндимионе» , которая, как выясняется, является богиней луны. [46]
Чарльз Лэмб предоставил Кольриджу 15 апреля 1797 года копию своего «Видения раскаяния», поэмы, в которой обсуждался сон, содержащий образы, похожие на те, что в «Кубла Хан». Поэма могла дать Кольриджу идею стихотворения-сна, в котором обсуждаются фонтаны, святость и даже женщина, поющая печальную песню. [47]
Существуют дополнительные сильные литературные связи с другими произведениями, включая «Потерянный рай» Джона Мильтона, «Расселас » Сэмюэля Джонсона , «Африканские эклоги» Чаттертона, «Путешествия по Северной и Южной Каролине» Уильяма Бартрама , [48] [примечание 8] «Священная теория Земли » Томаса Бернета , «Краткое пребывание в Швеции » Мэри Уолстонкрафт , «Федр и Ион» Платона , [50] «История Индостана » Мориса и «Эфиопская история» Гелиодора . [51] Поэма также содержит намеки на Книгу Откровения в описании Нового Иерусалима и на рай из « Сна в летнюю ночь » Уильяма Шекспира . [52] Источники, использованные для «Кубла-хана», также используются в «Сказании о старом мореходе» Кольриджа . [53]
Сам опиум также рассматривался как «источник» многих особенностей поэмы, таких как ее неорганизованное действие. Эти черты схожи с произведениями других современных писателей и потребителей опиума, таких как Томас де Куинси и Шарль Пьер Бодлер .
На Колриджа также могли повлиять окрестности Калбоун-Комб и его холмы, овраги и другие особенности, включая «мистические» и «священные» места в регионе. Другие географические влияния включают реку, которая была связана с Алфеем в Греции и похожа на Нил. Пещеры сравнивали с пещерами в Кашмире.
В Ксанаду Кубла Хан
постановил Величественный купол удовольствий:
Где Альф, священная река, Протекала
Через пещеры, неизмеримые для человека
Вниз к бессолнечному морю.
Так дважды по пять миль плодородной земли
Стенами и башнями была опоясана;
И здесь были сады, яркие с извилистыми ручьями,
Где цвело множество благовоний;
И здесь были леса, древние, как холмы,
Окутывающие солнечные пятна зелени.
Но о, эта глубокая романтическая пропасть, которая наклонно Спускалась
Вниз по зеленому холму поперек кедрового покрова!
Дикое место! Такое же святое и зачарованное,
Как когда-либо под убывающей луной, Где жила
Женщина, рыдающая по своему демоническому любовнику!
И из этой пропасти, с непрестанным смятением бурля,
Как будто эта земля в быстрых толстых штанах дышала,
Могучий фонтан мгновенно был вынужден:
Среди чьего быстрого полупрерывистого взрыва
Огромные обломки сводились, как отскакивающий град,
Или мякина зерна под цепом молотилки:
И среди этих танцующих скал сразу и вечно
Он мгновенно взметал священную реку.
Пять миль, извиваясь с лабиринтным движением
Через лес и долины священная река текла,
Затем достигала пещер, неизмеримых человеком,
И тонула в шуме в безжизненном океане:
И среди этого шуме Кубла услышал издалека
Голоса предков, пророчащие войну!
Тень купола наслаждения
Плыла на полпути по волнам;
Где был слышен смешанный размер
Из фонтана и пещер.
Это было чудо редкого устройства,
Солнечный купол наслаждения с пещерами льда!
Девица с цимбалами
Однажды в видении я увидел:
Это была абиссинская дева
И на своих цимбалах она играла,
Пела о горе Абора.
Мог ли бы я оживить в себе
Ее симфонию и песню,
К такому глубокому восторгу они бы меня покорили,
Что громкой и долгой музыкой
Я бы построил тот купол в воздухе,
Тот солнечный купол! те пещеры изо льда!
И все, кто слышал, увидели бы их там,
И все бы воскликнули: Берегитесь! Берегитесь!
Его сверкающие глаза, его развевающиеся волосы!
Трижды сплетите вокруг него круг
И закройте глаза со священным ужасом:
Ибо он питался медовой росой
И пил молоко Рая. [54]
Согласно отчету Кольриджа, поэма представляет собой неполный фрагмент. [55] Первоначально, говорит он, его сон включал от 200 до 300 строк, но он смог составить только первые 30, прежде чем его прервали. Вторая строфа не обязательно является частью первоначального сна и относится к сну в прошедшем времени. [56] Кубла Хан также относится к жанру фрагментарной поэзии, с внутренними образами, усиливающими идею фрагментации, которая обнаруживается в форме поэмы. [57] Самопровозглашенная фрагментарность поэмы в сочетании с предупреждением Кольриджа о поэме в предисловии превращает «Кубла Хан» в «анти-поэму», произведение, которому не хватает структуры, порядка и которое оставляет читателя в замешательстве, а не просвещает его. [58] Однако поэма имеет мало отношения к другим фрагментарным поэмам, написанным Кольриджем. [59]
Первые строки стихотворения следуют ямбическому четырехстопному размеру , при этом начальная строфа опирается на сильные ударения. Строки второй строфы включают более легкие ударения, чтобы увеличить скорость метра и отделить их от молотовидного ритма предыдущих строк. [60] Также в стихотворении есть сильный разрыв после строки 36, который предусматривает вторую строфу, и есть переход в повествовании от третьего лица о Кубла-хане к поэту, обсуждающему свою роль как поэта. [61] Без предисловия две строфы образуют две разные поэмы, которые имеют некоторую связь друг с другом, но лишены единства. [62] Это не означает, что это были бы две разные поэмы, поскольку техника наличия отдельных частей, которые отвечают друг другу, используется в жанре гимна одал, как и в поэзии других поэтов-романтиков, включая Джона Китса или Перси Биши Шелли . [63] Однако гимн одал, используемый другими, имеет более сильное единство между своими частями, и Кольридж верил в написание поэзии, которая была бы органически объединена. [64] Возможно, Кольридж был недоволен отсутствием единства в поэме и добавил примечание о структуре в Предисловие, чтобы объяснить свои мысли. [65]
Язык поэмы сильно стилизован с сильным акцентом на звуковые приемы, которые меняются между двумя оригинальными строфами поэмы . Поэма опирается на множество звуковых техник, включая родственные вариации и хиазмы . [66] В частности, поэма подчеркивает использование звука «æ» и подобных модификаций стандартного звука «a», чтобы сделать поэму звучащей по-азиатски. Его схема рифмовки, найденная в первых семи строках, повторяется в первых семи строках второй строфы. Существует интенсивное использование ассонанса и аллитерации , особенно в первой строке: «In Xanadu did Kubla Khan». Ударные звуки, «Xan», «du», «Ku», «Khan», содержат ассонансы в использовании звуков auua, имеют два рифмующихся слога с «Xan» и «Khan» и используют аллитерацию с именем «Kubla Khan» и повторное использование звуков «d» в «Xanadu» и «did». Чтобы стянуть строку, звук "i" из "In" повторяется в "did". Более поздние строки не содержат того же количества симметрии, но полагаются на ассонансы и рифмы на протяжении всего текста. Хотя строки взаимосвязаны, схема рифмовки и длина строк нерегулярны. [67]
Одна из теорий гласит, что «Кубла Хан» — о поэзии, и в двух разделах обсуждаются два типа стихотворений. [68] Сила воображения является важным компонентом этой темы. Стихотворение прославляет творчество и то, как поэт способен ощущать связь со вселенной через вдохновение. Как поэт, Кольридж ставит себя в неопределенное положение либо хозяина своих творческих сил, либо раба их. [69] Город-купол представляет воображение, а вторая строфа представляет отношения между поэтом и остальным обществом. Поэт отделяется от остального человечества после того, как он подвергается воздействию силы творить и становится свидетелем видений истины. Это разделение вызывает воинственные отношения между поэтом и аудиторией, поскольку поэт стремится контролировать своего слушателя с помощью завораживающей техники. [70] Акцент в поэме на воображении как субъекте поэмы, на контрастах в райской обстановке и обсуждение роли поэта как благословленного или проклятого воображением, повлияли на многие работы, включая «Дворец искусств» Альфреда Теннисона и поэмы Уильяма Батлера Йейтса, основанные на Византии. [71] Существует также тесная связь между идеей отступления в воображение, найденной в « Ламии » Китса и в «Дворце искусств» Теннисона. [72] Предисловие, добавленное к поэме, связывает идею рая как воображения с землей Порлока и тем, что воображение, хотя и бесконечное, будет прервано «человеком по делу». Затем Предисловие позволяет Кольриджу оставить поэму как фрагмент, который представляет неспособность воображения предоставить полные образы или по-настоящему отразить реальность. Поэма будет не об акте творения, а о фрагментарном взгляде, раскрывающем, как работает этот акт: как поэт создает язык и как он соотносится с ним самим. [73]
Используя воображение, поэма может обсуждать проблемы, связанные с тиранией, войной и контрастами, которые существуют в раю. [74] Часть мотива войны может быть метафорой для поэта в конкурентной борьбе с читателем, чтобы навязать свое собственное видение и идеи своей аудитории. [75] Как компонент идеи воображения в поэме является творческий процесс путем описания мира, который является миром воображения, и другого, который является миром понимания. Поэт, в системе Кольриджа, способен перейти от мира понимания, где обычно находятся люди, и войти в мир воображения через поэзию. Когда рассказчик описывает «предковые голоса, пророчущие войну», идея является частью мира понимания или реального мира. В целом поэма связана с верой Кольриджа во вторичное Воображение, которое может привести поэта в мир воображения, и поэма является как описанием этого мира, так и описанием того, как поэт входит в мир. [76] Воображение, как оно проявляется во многих работах Кольриджа и Вордсворта, включая «Кубла Хан», обсуждается через метафору воды, а использование реки в «Кубла Хане» связано с использованием ручья в « Прелюдии » Вордсворта . Образ воды также связан с божественным и природой, и поэт способен использовать природу таким образом, каким Кубла Хан не может использовать ее силу. [77]
Хотя земля является одной из рукотворных «удовольствий», есть естественная, «священная» река, которая протекает мимо нее. Строки, описывающие реку, имеют заметно отличающийся ритм от остальной части отрывка. [60] Земля создана как сад, но, как и Эдем после падения человека, Ксанаду изолирован стенами. Конечные свойства построенных стен Ксанаду контрастируют с бесконечными свойствами естественных пещер, через которые протекает река. Стихотворение расширяет готические намеки первой строфы, когда рассказчик исследует темную пропасть посреди садов Ксанаду и описывает окружающую местность как «дикую» и «святую». Ярлотт интерпретирует эту пропасть как символ борьбы поэта с декадансом, который игнорирует природу. [78] Она также может представлять темную сторону души, бесчеловечное воздействие власти и господства. Фонтаны часто символизируют зарождение жизни, и в этом случае могут представлять собой мощное творчество. [79] Поскольку этот фонтан заканчивается смертью, он также может просто представлять собой продолжительность жизни человека, от насильственного рождения до тонущего конца. Ярлотт утверждает, что война представляет собой наказание за поиск удовольствий или просто противостояние настоящего прошлому. [80] Хотя внешний вид Ксанаду представлен в образах тьмы и в контексте мертвого моря, нам напоминают о «чуде» и «удовольствии» творения Кубла Хана. Видение мест, включая купол, пещеру и фонтан, похоже на апокалиптическое видение. Вместе естественные и рукотворные структуры образуют чудо природы, поскольку они представляют собой смешение противоположностей, сущность творчества. [81] В третьей строфе рассказчик становится пророческим, ссылаясь на видение неопознанной «абиссинской девы», которая поет о «горе Абора». Гарольд Блум предполагает, что этот отрывок раскрывает желание рассказчика соперничать с Ханом в способности творить с его собственной. [82] Женщина также может относиться к Мнемозине , греческому олицетворению памяти и матери муз , напрямую ссылаясь на заявленную борьбу Кольриджа за сочинение этой поэмы из памяти о сне. Последующий отрывок относится к неназванным свидетелям, которые также могут слышать это и, таким образом, разделять видение рассказчика о воспроизведенном, эфирном, Ксанаду. Гарольд Блум предполагает, что сила поэтического воображения, более сильная, чем природа или искусство, наполняет рассказчика и дарует ему способность делиться этим видением с другими через свою поэзию. Таким образом, рассказчик будет возвышен до потрясающего, почти мифического статуса, как тот, кто испытал рай Эдемский, доступный только тем, кто подобным образом овладел этими творческими силами. [83]
В традиции, из которой черпал Кольридж, татары, управляемые Кубла-ханом, изображались как нецивилизованные поклонники солнца, связанные либо с линией изгоев Каина, либо с линией Хама. В традиции, на которую опирается Кольридж, татары поклоняются солнцу, потому что оно напоминает им о рае, и они строят сады, потому что хотят воссоздать рай. [84] Татары связаны с иудео-христианскими идеями первородного греха и Эдема: Кубла-хан происходит из линии Каина и падший, но он хочет преодолеть это состояние и заново открыть рай, создав закрытый сад. [85] Место описывалось в негативных терминах и рассматривалось как низшее представление о рае, а этическая система Кольриджа не связывала удовольствие с радостью или божественным. [86] Однако Кольридж описывает Хана в мирном свете и как человека гения. Он стремится показать свою мощь, но делает это, строя свою собственную версию рая. Описание и традиция создают контраст между демоническим и гением в поэме, а Хан — правитель, который не способен воссоздать Эдем. [87]
Купол, как описано в «Истории Индостана» , был связан с поклонением природе, поскольку он отражает форму вселенной. Кольридж верил в связь между природой и божественным, но считал, что единственный купол, который должен служить вершиной храма, — это небо. Он считал, что купол был попыткой спрятаться от идеала и уйти в личное творение, а купол Кубла-хана — это недостаток, который мешает ему по-настоящему соединиться с природой. [88] В работе Перчаса упоминается не купол, а «дом наслаждения». Использование купола вместо дома или дворца могло бы представлять собой самую искусственную конструкцию и усиливать идею о том, что строитель был отделен от природы. Однако Кольридж действительно верил, что купол может быть положительным, если он связан с религией, но купол хана был куполом безнравственного удовольствия и бесцельной жизни, в которой доминируют чувственность и удовольствие. [89]
Прием « Кубла Хана» существенно изменился с течением времени. Первоначальные реакции на поэму были вялыми, несмотря на похвалу от таких известных личностей, как лорд Байрон и Вальтер Скотт . Работа выдержала несколько изданий, но поэма, как и другие его работы, опубликованные в 1816 и 1817 годах, имела плохие продажи. Первоначальные рецензенты увидели некоторую эстетическую привлекательность в поэме, но посчитали ее в целом ничем не примечательной. Однако, поскольку критики начали рассматривать совокупность работ Кольриджа как единое целое, «Кубла Хан» все чаще выделялся для похвалы. Положительная оценка поэмы в 19-м и начале 20-го веков рассматривала ее как чисто эстетический объект, который следует ценить за ее вызывающий чувства опыт. [90] Более поздняя критика продолжала ценить поэму, но больше не считала ее превосходящей конкретный смысл, вместо этого интерпретируя ее как сложное утверждение о самой поэзии и природе индивидуального гения . [90]
Литературные обзоры во время первой публикации сборника в целом отвергли его. [91] Во время публикации поэмы появилось новое поколение критических журналов, включая Blackwood's Edinburgh Magazine , Edinburgh Review и Quarterly Review , с критиками, которые были более провокационными, чем у предыдущего поколения. Эти критики были враждебны к Кольриджу из-за разницы в политических взглядах и из-за пухляшной статьи , написанной Байроном об издании Christabel . [92] Первая из отрицательных рецензий была написана Уильямом Хэзлиттом , литературным критиком и писателем-романтиком, который критиковал фрагментарный характер работы. Хэзлитт сказал, что поэма «не приходит ни к какому выводу» и что «из-за избытка возможностей [Кольридж] делает мало или вообще ничего» со своим материалом. [93] Единственное положительное качество, которое отмечает Хэзлитт, это определенная эстетическая привлекательность: он говорит, что «мы могли бы повторять эти строки себе не реже, не зная их смысла», показывая, что «мистер Кольридж может писать лучшие бессмысленные стихи, чем любой человек на английском языке». [93] Поскольку другие обзоры продолжали публиковаться в 1816 году, они тоже были в лучшем случае прохладными. Стихотворение получило ограниченную похвалу за «некоторые игривые мысли и причудливые образы» [94] и, как говорили, «имеет много восточного богатства и гармонии» [95] , но в целом считалось ничем не примечательным. [96]
Эти ранние обзоры в целом приняли историю Кольриджа о сочинении стихотворения во сне, но отвергли ее актуальность и отметили, что многие другие имели подобный опыт. [96] [97] [98] Более чем в одном обзоре предполагалось, что сон не заслуживал публикации. [95] [98] Один рецензент усомнился в том, что Кольридж действительно видел во сне свое сочинение, предположив, что вместо этого он, скорее всего, быстро написал его после пробуждения. [99]
Более позитивные оценки поэмы начали появляться, когда современники Кольриджа оценили его работу в целом. В октябре 1821 года Ли Хант выделил «Кубла Хан» как одно из лучших произведений Кольриджа, восхваляя вызывающую воспоминания, сказочную красоту поэмы. [100] Обзор 1830 года на «Поэтические произведения » Кольриджа также хвалил ее за «мелодичное стихосложение», описывая ее как «совершенную музыку». Обзор 1834 года, опубликованный вскоре после смерти Кольриджа, также восхвалял музыкальность Кубла Хана . Эти три более поздние оценки Кубла Хана более позитивно отреагировали на описание Кольриджем сочинения поэмы во сне, как на дополнительную грань поэзии. [100]
Викторианские критики хвалили поэму и некоторые исследованные аспекты предыстории поэмы. Джон Шеппард в своем анализе сновидений под названием « О снах» (1847) сетовал на употребление наркотиков Кольриджем, как на помеху его поэзии, но утверждал: «Вероятно, поскольку он пишет о приеме «болеутоляющего», «видение во сне» возникло под воздействием того же наркотика; но это не разрушает, даже в его конкретном случае, доказательств удивительно изобретательного действия ума во сне; ибо какова бы ни была возбуждающая причина, факт остается тем же». [101] Холл Кейн в своем обзоре 1883 года оригинального критического отклика на «Кристабель» и «Кубла-хана» похвалил поэму и заявил: «Необходимо, безусловно, признать, что негативная критика «Кристабель» и «Кубла-хана», которая здесь цитируется, находится за пределами всякого терпимого отношения, будь то насмешка или шутка. Трудно приписать такой ложный вердикт чистому и абсолютному невежеству. Даже если мы сделаем все необходимые поправки на предрассудки критиков, чей единственный возможный энтузиазм был направлен на «острую и тонкую пристойность По», мы вряд ли можем поверить, что изысканное искусство, которое является одним из самых ценных в нашем владении, могло столкнуться со столькими болтливыми оскорблениями без преступного вмешательства личной злобы». [102] В обзоре анализа Кольриджа, проведенного HD Traill в «Английских литераторах», анонимный рецензент написал в Westminster Review 1885 года : «О «Кубла Хане» мистер Трейл пишет: «Что касается дикой поэмы-сновидения «Кубла Хан», то она едва ли более чем психологический курьез, и то, возможно, только в отношении полноты ее метрической формы». Любители поэзии думают иначе и слушают эти замечательные строки как голос самой Поэзии». [103]
Критики конца XIX века отдали предпочтение поэме и назвали ее одним из лучших произведений Кольриджа. Обсуждая «Кристабель» , «Сказание о старом мореплавателе» и «Кубла-хан», анонимный рецензент в октябрьском номере The Church Quarterly Review за 1893 год написал: «В этих поэмах Кольридж достигает мастерства языка и ритма, которое нигде больше не проявляется у него столь явно». [104] В 1895 году Эндрю Лэнг рецензировал « Письма Кольриджа» в дополнение к «Кубла-хану» Кольриджа, «Кристабель» и «Сказание о старом мореплавателе» , заявив: «все эти поэмы «чудесны»;» все, кажется, было «дано» мечтательным «подсознательным я» Кольриджа. Самые ранние произведения не обещают этих чудес. Они исходят из того, что является старейшим в натуре Кольриджа, его непрошеной и неудержимой интуиции, магической и редкой, яркой за пределами обычного взгляда обычных вещей, сладостной за пределами звука слышимых вещей». [105] GE Woodberry в 1897 году сказал, что Christabel , Rime of the Ancient Mariner и «Kubla Khan» «являются чудесными творениями его гения. В них, можно сказать, есть и мир заново созданной природы, и драматический метод и интерес. Для целей анализа достаточно, если допустить, что больше нигде в творчестве Кольриджа, за исключением этих и менее заметно в нескольких других случаях, эти высокие характеристики не встречаются». [106] Говоря о трех поэмах, он заявил, что они «кроме того, обладают богатством красоты в деталях, прекрасной дикцией, плавной мелодией, чувством, мыслью и образом, которые присущи только поэзии высшего порядка и которые слишком очевидны, чтобы требовать каких-либо комментариев. «Кубла Хан» — поэма того же рода, в которой мистический эффект создается почти исключительно пейзажем». [107]
В 1920-х годах был проведен анализ поэмы, который подчеркивал ее силу. В «Дороге в Ксанаду» (1927), исследовании длиной в книгу «Сказание о старом мореходе» и «Кубла-хан», Джон Ливингстон Лоус сказал, что эти поэмы были «двумя самыми замечательными поэмами на английском языке». [108] Обращаясь к предыстории произведений, он утверждал: «Кольридж как Кольридж, следует сразу сказать, является второстепенным моментом для нашей цели; именно значимый процесс, а не человек, составляет нашу тему. Но удивительный modus operandi его гения в новом свете, который, я надеюсь, я могу предложить, становится очень абстрактной и краткой хроникой процедуры самой творческой способности». [109] Разобрав различные аспекты поэмы, Лоус заявил: «Фрагмент заканчивается картиной неискаженной и захватывающей яркости. И вместе с ней для всех, кроме Кольриджа, заканчивается сон. «У земли есть пузыри, как и у воды, и это один из них». Ибо «Кубла Хан» так же близок к очарованию, как я полагаю, насколько мы можем прийти в этом скучном мире. И на него наброшено очарование, усиленное сверх всякого расчета во сне, отдаленного во времени и пространстве — того визионерского присутствия смутного, великолепного и таинственного Прошлого, которое нависало, как читал Кольридж, над непостижимым Нилом, и купольными павильонами из кашемира, и исчезнувшим величием Ксанаду». [110] Он продолжил, описывая силу поэмы: «Ибо ни одна из вещей, которые мы видели – купол, река, пропасть, фонтан, ледяные пещеры или плавающие волосы – ни одна из их комбинаций не содержит секретного ключа к тому чувству непередаваемого колдовства, которое пронизывает поэму. Это нечто гораздо более неосязаемое, в которое проникли, кто может сказать, какие бесследные, смутные воспоминания... Поэма погружена в чудо всех зачарованных путешествий Кольриджа». [111] Затем Лоус подвел итог по поводу двух произведений: «Даже в магических четырех и пятидесяти строках «Кубла-хана» чистая энергия визуализации не проявляется так интенсивно, как в «Старом мореходе». Но каждая кристально чистая картина там является неотъемлемой частью предвзятого и сознательно разработанного целого... В «Кубла Хане» связанные и переплетающиеся образы безответственно и великолепно струятся, как пульсирующие, развевающиеся знамена Севера. И их зрелище столь же бесцельно, сколь и великолепно... Итак, есть... одна слава «Кубла Хана» и другая слава «Старого морехода», как одна звезда отличается от другой звезды славой». [112] Джордж Уотсон в 1966 году заявил, что анализ поэм Лоуэсом «станет вечным памятником исторической критике». [113] Также в 1966 году Кеннет Берк заявил:«Причислите меня к тем, кто сочтет эту поэму одновременно чудом и «в принципе» законченной ».[114]
Т. С. Элиот напал на репутацию «Кубла-хана» и вызвал спор в литературной критике своим анализом поэмы в эссе «Происхождение и использование поэзии» из сборника « Использование поэзии и использование критики» (1933): «Способ, которым пишется поэзия, не является, насколько нам известно об этих неясных вопросах, ключом к ее ценности... Вера в мистическое вдохновение ответственна за преувеличенную репутацию «Кубла-хана». Образность этого фрагмента, несомненно, каковы бы ни были ее истоки в прочтении Кольриджа, погрузилась в глубины чувств Кольриджа, была там насыщена, преобразована... и снова выведена на дневной свет». [115] Он продолжает объяснять: «Но это не используется : стихотворение не было написано. Отдельный стих не является поэзией, если это не стихотворение из одного стиха; и даже самая тонкая строка черпает свою жизнь из своего контекста. Организация необходима так же, как и «вдохновение». Воссоздание слова и образа, которое скачкообразно происходит в поэзии такого поэта, как Кольридж, происходит почти непрерывно у Шекспира». [115] Джеффри Ярлотт в 1967 году отвечает Элиоту, говоря: «Конечно, загадочные персонажи, которые появляются в стихотворении... и смутно заклинательные собственные имена... кажутся скорее набросками, чем кристаллизацией намерения поэта. Тем не менее, хотя, вообще говоря, намерения в поэзии не что иное, как «реализованное», мы не можем игнорировать стихотворение, несмотря на критику г-на Элиота по поводу его «преувеличенной репутации». [116] Он продолжил: «Мы можем бесконечно задаваться вопросом о том, что это значит, но мало кто из нас задается вопросом, стоит ли стихотворение усилий или стоит ли его смысл того, чтобы его иметь. Хотя сохраняется ощущение, что в нем есть что-то глубоко важное, вызов прояснить это оказывается непреодолимым». [116] Однако Лилиан Фурст в 1969 году возразила Ярлотту, заявив, что «возражение Т. С. Элиота против преувеличенной репутации сюрреалиста «Кубла Хан» не является необоснованным. Более того, обычная критика Кольриджа как церебрального поэта, похоже, подтверждается такими стихотворениями, как « Эта липовая беседка — моя тюрьма» или «Муки сна» , которые больше склоняются к прямому утверждению, чем к образному представлению личной дилеммы». [117]
В 1940-х и 1950-х годах критики сосредоточились на технике поэмы и на том, как она соотносится со смыслом. В 1941 году Г. В. Найт написал, что «Кубла Хан» «не нуждается в защите. В ней есть варварское и восточное великолепие, которое утверждает себя со счастливой силой и подлинностью, слишком часто отсутствующей в визионерских поэмах, поставленных в рамках христианской традиции». [118] Хамфри Хаус в 1953 году похвалил поэму и сказал о начале поэмы: «Весь отрывок полон жизни, потому что стих обладает как необходимой энергией, так и необходимым контролем. Сочетание энергии и контроля в ритме и звуке настолько великолепно», и что слова Кольриджа «так полно передают чувство неисчерпаемой энергии, то падающей, то поднимающейся, но сохраняющейся благодаря своему собственному пульсу». [119] Также в 1953 году Элизабет Шнайдер посвятила свою книгу анализу различных аспектов поэмы, включая различные звуковые приемы. Обсуждая качество поэмы, она написала: «Иногда мне кажется, что мы перебарщиваем с идеей Кольриджа о «равновесии или примирении противоположных или несогласных качеств». Однако здесь мне придется вернуться к ней, поскольку особый колорит «Кубла Хана» с его атмосферой таинственности отчасти можно описать через эту удобную фразу. Однако «примирение» также не происходит в полной мере. Фактически его избегают. Вместо этого мы имеем сам дух «колебания». [120] Продолжая, она сказала: «Стихотворение — душа амбивалентности, само колебание; и это, вероятно, его глубочайший смысл. В создании этого эффекта форма и материя искусно переплетены. Нерегулярные и неточные рифмы и разная длина строк играют определенную роль. Более важен музыкальный эффект, в котором плавное, довольно быстрое движение вперед подчеркивается отношением грамматической структуры к строке и рифме, но при этом сдерживается и отбрасывается назад на себя с самого начала». [120] Затем она заключила: «Здесь, в этих переплетенных колебаниях, обитает магия, «сон» и атмосфера таинственного смысла «Кубла Хана». Я сомневаюсь, был ли этот эффект намеренно [ sic ? ] выведен Кольриджем, хотя это могло быть. Возможно, он наполовину присущ его предмету... То, что осталось, — это дух «колебания», идеально поэтизированный и, возможно, иронически напоминающий об авторе». [121] В 1959 году Джон Бир описал сложную природу поэмы: «Поэма «Кубла Хан» — это не бессмысленная мечта, а поэма, настолько наполненная смыслом, что ее детальное толкование становится крайне затруднительным». [122] Отвечая Хаусу, Бир написал: «Можно согласиться с тем, что в фонтане есть образ энергии:но я не могу согласиться с тем, что это творческая энергия высшего типа». [123]
Критики 1960-х годов сосредоточились на репутации поэмы и на том, как она сравнивалась с другими поэмами Кольриджа. В 1966 году Вирджиния Рэдли считала, что Вордсворт и его сестра оказали важное влияние на Кольриджа, написавшего великое стихотворение: «Почти ежедневное общение с этим замечательным братом и сестрой, казалось, послужило катализатором величия, поскольку именно в этот период Кольридж задумал свои величайшие поэмы, «Кристабель», «Сказание о старом мореходе» и «Кубла Хан», поэмы, настолько самобытные и отличающиеся от других, что многие поколения читателей знают Кольриджа исключительно по ним». [124] Позднее она добавила, что «из всех стихотворений Кольриджа, три не имеют себе равных. Эти три, «Старый мореплаватель», «Кристабель» и «Кубла Хан», создали ауру, которая не поддается определению, но которую можно было бы по праву назвать аурой «естественной магии». [125] То, что отличает стихотворение от других, — это его «словесное воплощение творческого процесса», что делает его «уникальным даже среди трех стихотворений высокого воображения». [126] По мнению Рэдли, «поэма искусно написана, как и все стихотворения высокого воображения. Противоположности в ней разнообразны и эффективны. По тону стихотворение сопоставляет тишину с шумом... Действие также представляет свои контрасты... Эти, казалось бы, противоположные образы объединяются, чтобы продемонстрировать близость известного и неизвестного миров, двух миров Понимания и Воображения». [127] В заключение о поэме она утверждала: «По правде говоря, есть и другие «Страхи в одиночестве», кроме тех, что написал Кольридж, и есть другие «Морозы в полночь»; но нет никаких других «Старых мореходов» или «Кубла-ханов», и вряд ли их будет. Оценивая поэзию Кольриджа, можно легко увидеть и принять, что за поэмы высокого воображения его репутация навечно создана». [128]
В том же году, что и Рэдли, Джордж Уотсон утверждал, что «случай «Кубла Хана», возможно, самый странный из всех — поэма, которая даже в английской поэзии занимает высокое место как произведение упорядоченного совершенства, предлагается самим поэтом, почти через двадцать лет после ее написания, как фрагмент. Любой может согласиться с тем, что голова писателя должна быть полна проектов, которые он никогда не осуществит, и большинство писателей достаточно осторожны, чтобы не записывать их; Кольридж, опрометчиво, записал их, так что сама его плодовитость сохранилась как свидетельство бесплодия». [129] Позже он утверждал, что поэма «вероятно, является самой оригинальной поэмой о поэзии на английском языке и первым намеком за пределами его записных книжек и писем на то, что в двадцатипятилетнем Кольридже скрывается крупный критик». [130] В заключение о поэме Уотсон заявил: «Триумф «Кубла-хана», возможно, заключается в ее уклончивости: она так деликатно намекает на критические истины, одновременно демонстрируя их так смело. Контраст между двумя половинами поэмы... Настолько смелый, что Кольридж на этот раз смог обойтись без любого языка из прошлого. Это была его собственная поэма, манифест. Читать ее сейчас, оглядываясь назад из другой эпохи, значит чувствовать предчувствие грядущих критических достижений... Но поэма опережает не только их, но, по всей вероятности, любое критическое утверждение, которое сохранилось. Может быть, она близка к моменту самого открытия». [131] Отвечая на заявления Элиота о «Кубла Хане», Ярлотт в 1967 году утверждал, что «мало кто из нас задается вопросом, стоит ли эта поэма усилий», прежде чем объяснить, что «неоднозначности, присущие поэме, представляют особую проблему критического подхода. Если мы ограничимся тем, что «дано», апеллируя к поэме как к «целому», мы, вероятно, не сможем разрешить ее различные затруднения. Следовательно, возникает соблазн искать «внешние» влияния... Проблема со всеми этими подходами в том, что они, в конечном итоге, уводят от самой поэмы». [132] Описывая детали, он утверждал: «Ритмическое развитие строфы, также, хотя технически блестяще, вызывает скорее восхищение, чем восторг. Необычно тяжелые ударения и резкие мужские рифмы накладывают медленную и звучную тяжесть на движение восьмисложных ямба, что совершенно контрастирует, скажем, с легким быстрым размером заключительной строфы, где скорость движения соответствует плавности тона». [60] Вслед за этим в 1968 году Уолтер Джексон Бейт назвал стихотворение «завораживающим» и сказал, что оно «так непохоже ни на что другое в английском языке». [133]
Критика 1970-х и 1980-х годов подчеркивала важность Предисловия, восхваляя работу. Норман Фруман в 1971 году утверждал: «Обсуждать «Кубла Хан» так, как любую другую великую поэму, было бы бесполезным занятием. В течение полутора столетий ее статус был уникальным, шедевром sui generis , воплощающим в себе исключительно собственные проблемы интерпретации... Не будет преувеличением сказать, что немалая часть необычайной славы «Кубла Хана» заключена в ее предполагаемой чудесной концепции. Ее Предисловие известно во всем мире и использовалось во многих исследованиях творческого процесса как показательный пример того, как поэма пришла к нам непосредственно из бессознательного». [134]
В 1981 году Кэтлин Уилер сопоставляет примечание к рукописи Кру с предисловием: «Сопоставляя этот относительно фактический, буквальный и сухой отчет об обстоятельствах, сопровождавших рождение поэмы, с фактически опубликованным предисловием, можно увидеть, чем последнее не является: это не буквальный, сухой, фактический отчет такого рода, а высоколитературное произведение, придающее стиху определенную таинственность». [135] В 1985 году Дэвид Джаспер похвалил поэму как «одно из своих величайших размышлений о природе поэзии и поэтического творчества» и утверждал, что «именно благодаря иронии, также, поскольку она расстраивает и подрывает, фрагмент становится романтической литературной формой такой важности, нигде более, чем в „Кубла Хане“». [136] Говоря о предисловии, Джаспер утверждал, что оно «глубоко повлияло на то, как понимается поэма». [137] Отчасти отвечая Уиллеру в 1986 году, Чарльз Жепка проанализировал отношения между поэтом и аудиторией поэмы, описывая «Кубла Хан» как одну из «трех великих поэм Кольриджа о сверхъестественном». [138] Он продолжил обсуждением предисловия: «несмотря на его очевидную ненадежность в качестве руководства к реальному процессу сочинения поэмы, предисловие все же может, по словам Уиллера, привести нас «к размышлению, почему Кольридж решил написать предисловие...». То, что описывает предисловие, конечно, не является фактическим процессом, посредством которого поэма возникла, а аналогом поэтического творения как логоса , божественного «указа» или указа, который преобразует Слово в мир». [139]
В 1990-х годах критики продолжали восхвалять поэму, и многие критики делали акцент на том, что Предисловие добавляет к поэме. Дэвид Перкинс в 1990 году утверждал, что «вступительное примечание Кольриджа к «Кубла Хану» сплетает воедино два мифа с мощным образным призывом. Миф об утерянной поэме рассказывает о том, как вдохновенное произведение было таинственно дано поэту и безвозвратно развеяно». [18] Также в 1990 году Томас Макфарланд заявил: «Судя по количеству и разнообразию критических усилий по интерпретации их смысла, во всей английской литературе, возможно, нет более ощутимо символичных поэм, чем «Кубла Хан» и « Старый мореход ». [140] В 1996 году Розмари Эштон заявила, что поэма была «одной из самых известных поэм на языке», и заявила Предисловие как «самое известное, но, вероятно, не самое точное предисловие в истории литературы». [141] Ричард Холмс в 1998 году заявил о важности Предисловия к поэме, описывая прием сборника поэм 1816 года: «Однако ни один современный критик не увидел большего возможного значения Предисловия Кольриджа к «Кубла Хану», хотя в конечном итоге оно стало одним из самых знаменитых и спорных описаний поэтической композиции, когда-либо написанных. Как и письмо от вымышленного «друга» в «Биографии» , оно блестяще показывает, как сжатый фрагмент стал представлять собой гораздо более масштабный (и даже более загадочный) акт творения». [14]
В 2002 году Дж. К. К. Мейс отметил, что «претензия Кольриджа на звание великого поэта заключается в постоянном преследовании последствий «Старого морехода», «Кристабель» и «Кубла-хана» на нескольких уровнях». [142] Адам Сисман в 2006 году усомнился в природе самой поэмы: «Никто даже не знает, завершена ли она; Кольридж описывает ее как «фрагмент», но есть основания сомневаться в этом. Может быть, это вообще не поэма. Хэзлитт назвал ее «музыкальной композицией»... Хотя литературные детективы раскрыли некоторые из ее источников, по-прежнему трудно сказать, о чем эта поэма». [143] Описывая достоинства поэмы и ее фрагментарное состояние, он сказал: «Поэма сама по себе: прекрасная, чувственная и загадочная». [144] В том же году Джек Стиллинджер писал, что «Кольридж написал лишь несколько стихотворений первого ранга — возможно, не более дюжины, в общей сложности — и, похоже, относился к ним весьма небрежно... он хранил «Кубла Хан» в рукописи почти двадцать лет, прежде чем предложить его публике «скорее как психологическую диковинку, чем на основании каких-либо предполагаемых поэтических достоинств»». [145] Гарольд Блум в 2010 году утверждал, что Кольридж написал два вида поэм и что «демоническая группа, непременно более известная, — это триада Старого Моряка , Кристабель и «Кубла Хана». [146] Он продолжает объяснять «демоническое»: «Опиум был мстительным демоном или аластором жизни Кольриджа, его темным или падшим ангелом, его эмпирическим знакомством с Сатаной Мильтона. Опиум был для него тем, чем стали странствия и моральное рассказывание историй для Моряка — личной формой навязчивого повторения. Жажда рая в «Кубла Хане», страсть Джеральдин к Кристабель — это проявления ревизионистской демонизации Мильтона Кольриджем, это контрвозвышенное Кольриджа. Поэтический гений, сам гениальный дух, Кольридж должен рассматривать как демонический, когда он его собственный, а не когда он принадлежит Мильтону." [147]
Отрывки из поэмы были положены на музыку Сэмюэлем Кольриджем-Тейлором , Грэнвиллом Бантоком , Хамфри Сирлом и Полом Туроком; а Чарльз Томлинсон Гриффес сочинил оркестровую симфоническую поэму в 1912 году (переработанную в 1916 году).
Канадская рок-группа Rush напрямую ссылается на стихотворение в песне 1977 года « Xanadu », в которой рассказчик находит это место, обретает бессмертие, «выпив райское молоко», но сходит с ума через тысячу лет, обнаружив, что время остановилось снаружи, а он сам не в состоянии уйти. [148] [149]
Британская группа Frankie Goes to Hollywood ссылается на стихотворение в песне « Welcome to the Pleasuredome » из своего одноименного дебютного альбома 1984 года . Однако они изменили цитируемую формулировку на «In Xanadu did Kublai Khan a pleasuredome erect». [150]