Сундарар ( тамильский : சுந்தரர் , латинизированный: Кунтарар ), также известный как Чунтарар , Чунтарамуртти , Нампи Аруран или Тампиран Толан , был поэтом-святым восьмого века тамильской традиции Шайва Сиддханты в индуизме. Он входит в трио Теварам и является одним из самых выдающихся наянаров , поэтов Шайва- бхакти (преданного) Тамилнада . [1] [2]
Его гимны составляют седьмой том Тирумураи , двенадцатитомного сборника Шайва-сиддханты. Его песни считаются самыми музыкальными в Тирумураи на тамильском языке. [3] Его жизнь и его гимны в Теварам в целом сгруппированы в четыре этапа. Во-первых, его отмененный договорный брак из-за вмешательства Шивы в форме безумного просителя и его обращение в преданного Шайва. [4] Во-вторых, его двойной брак с храмовыми танцовщицами Паравай и Чанкали с их совместным проживанием в Тируваруре. [5] В-третьих, его слепота, а затем возвращение ему зрения. Наконец, его размышления о богатстве и материальных благах. [4]
Сундарар упоминается под многими именами. Сундарар (Кунтарар) означает «прекрасный, красивый». [4] [6] Он был усыновлен региональным феодалом, посвященным Шиве, и это принесло ему имя «Аруран». [4] Пэры и поколения, которые следовали за ним, называли его «Тампиран Толан», что означает «близкий товарищ, преданный друг господина [Шивы]». [6]
Гимны Теварам, сочиненные Сундараром, являются источником биографической информации о нем, как и агиографические тексты, написанные о нем несколько столетий спустя после его смерти. [4] Сундарар родился в Тирунавалуре в семье брахманов-шиваитов у Садайи Наянара и Исаигнанийара в конце VII века. [5] Он был усыновлен семьей Нарасинга Мунайараийяр Кашатрия, вассалом Паллавов (Тирумунайпади-Наду, усыновление, которое обеспечило ему роскошное детство. [4]
Сундарар уникален среди Наянаров тем, что оба его родных родителя также признаны Наянарами (поэтами-святыми тамильского шиваизма). Они были священниками храма и приняли просьбу об усыновлении местного вассала. Когда он достиг совершеннолетия, его приемная семья устроила его брак. Однако, как гласит традиционная легенда, когда свадебная процессия приблизилась к местному храму Шивы, таинственно появился старик и предъявил документ из пальмового листа. В документе говорилось, что Сундарар был обязан служить ему, старику, своему хозяину. Затем суд старейшин рассматривает документ и находит его подлинным, требует, чтобы Сундарар служил просителю, который затем таинственно исчезает в святилище Шивы. Сундарар рассматривает это как приказ отменить свадьбу и служить Шиве в храме Тируварура. [7] [8]
Сундарар начал свое первое стихотворение (Теварам VII.1.1) с обращения к Шиве как Питтаа пираи чуди.. что означает «О сумасшедший».. : [8] [9] [10]
О безумец с луною в волосах,
Бог благодати,
О Господь, как я могу забыть тебя?
Ты вечно пребываешь в моем сердце,
В Аруттурае, святилище благодати,
в Веннейналлуре на южном берегу Пеннаи,
ты принял меня за свою
– как я могу теперь отречься от тебя?
– Перевод Индиры Петерсон [11]
На следующем этапе своей жизни Сундарар путешествовал по Тамил Наду, посещая храмы Шивы в Тамил Наду . В Тируваруре он влюбился в храмовую танцовщицу по имени Параваяр и женился на ней. [3] После нескольких лет супружеской жизни Сундарар посещает храм Шивы в Тируваруре , приморском пригороде Мадраса . Там он встречает и влюбляется в крестьянскую девушку Веллала Чанкали. [5] С помощью Шивы это приводит к второму браку Сундарара, но только после того, как его свадебные обеты включают обещание никогда не покидать Чанкали и Тируварур. [7] После женитьбы на своей второй жене Сундарар скучает по своей первой жене Паравай. Он не сдерживает своего слова и уезжает в Тируварур. Нарушенный обет заставляет его ослепнуть еще до того, как он достигает Тируварура. Его страдания после этого являются частью нескольких гимнов Теварам. [12] Будучи слепым, он посещает множество святилищ Шивы и поет там. Постепенно, поэтапно, он становится ближе к Шиве и восстанавливает свое зрение. [13]
Другая легенда гласит, что Чераман Перумал Наянар – царь региона, ныне известного как Керала, услышал о нем и прибыл в Тируварур. Оба отправились в паломничество вместе. Он умер во время этого паломничества. [14] Звелебил подсчитал, что Сундарар умер около 730 г. н. э. [5]
В своих более поздних гимнах он представляет свои духовные беседы с Шивой о том, как достичь как духовной помощи, так и материального богатства в жизни. Он ищет последнего, чтобы обеспечить свою семью и оплатить благотворительную храмовую кухню, которая кормила сотни паломников-шиваитов. Шива становится его покровителем-царем, дарует ему зерно, золото и сверкающий меч. Это встроенный символизм, вдохновляющий региональных царей и богатых покровителей поддерживать духовные и благотворительные работы в храмах Шивы. [15]
Как и трио Теварам, гимны Сундарара передавались устно в течение нескольких столетий. Где-то около 1000 г. н. э. Раджа Раджа Чола I (985-1013 н. э.) услышал короткие отрывки гимнов Шивы в своем дворе. Затем он приступил к миссии по восстановлению гимнов. [16] Он обратился за помощью к Намбияндару Намби , который был священником в храме Ганеши. [16] [17]
Намби, утверждает традиция, молился перед Ганешей об успехе в поиске рукописей. Намби нашел рукописи в форме листьев кадиджама, наполовину съеденных белыми муравьями, в комнате внутри второго участка храма Тхиллаи Натараджа в Чидамбараме . Традиция приписывает это открытие вмешательству Шивы. [16] [17] Храмовые священники Чидамбарама отказались позволить Нампи и королю забрать рукопись из храма. Они сказали, что их храмовые правила требуют, чтобы это могло произойти только в том случае, если трио Теварам придет в храм. Затем король построил каменные идолы трех поэтов-святых и принес их в храм в королевской процессии. После того, как изображения трио Теварам были освящены, храмовые священники позволили Намби взять рукопись для его изучения и компиляции. [16] [18] Это, утверждает Васу, положило начало традиции размещения статуй Наянара в больших тамильских храмах Шивы. [18]
Намби расположил гимны трех святых поэтов Самбандара , Аппара и Сундарара в виде первых семи книг. [19] Сочинение Сундарара собрано в седьмом томе Теварама. Оно состоит из 100 гимнов, состоящих из 1026 строф. [5]
Композиции Сундарара имеют характерную последнюю строфу, где он связывает свои гимны с Шивой, Ведами или местоположением храма, а также с преимуществами чтения или прослушивания этих гимнов. [20] Например, в конце гимна VII.54: [21]
Те, кто знает эти десять стихов
, которые Уран, Грубый Преданный,
певец четырех Вед и священных текстов,
восхваляемый миром,
очень благочестивый молодой человек,
спел о дорогой,
которая обитает в святилище в омываемом волнами Орриюре,
несомненно, достигнут высочайшего состояния.
– Перевод Индиры Петерсон [21]
Сундарар разделял то же уважение, что и Самбандар и Аппар к Ведам. Вместе они связали ведический ритуал с храмовой агамической пуджей , которая с тех пор соблюдается в храмах Шивы. [22] [23] По словам Джона Корта, исследователя джайнизма и индуизма, агамические храмовые ритуалы увековечивают ведические практики. Усилия трио Теварам и других Наянаров помогли преобразовать это «как центральный элемент философской и теологической системы Сайва-сиддханты, и, таким образом, сотериологии тамильского Сайва», утверждает Корт, подчеркивая инструментальность и эффективность храма и его ритуалов. По словам Наянаров, ведическое и агамическое перекрытие являются альтернативными путями к одной и той же духовной цели, оба вызывают трансформацию в преданном, с той разницей, что подчеркивается только храмовая Сайва-пуджа. [23]
Традиция общины, сосредоточенной вокруг храма Шивы, процветала среди тамилов со времен Самбандара, Аппара и Сундарара. Одхувары , стханикары или катталайяры предлагают музыкальные программы в храмах Шивы в Тамил Наду, исполняя Теварам после ежедневных ритуалов. [24] Обычно они проводятся как хоровая программа вскоре после божественного подношения. За пением Теварам следовали музыкальные выступления на музыкальных колоннах в таких храмах, как храм Мадурай Минакши Амман , храм Неллайаппар и Сучиндрам . [25] Певцы этих гимнов назывались Тирупадиям Виннапам сейвар или Пидарар , согласно надписям Нандивармана III в записях храма Тируваллам Билаванешвара. Раджараджа направил 48 пидараров и сделал щедрые положения об их содержании и преемниках. [18]
Фрэнсис Кингсбери и GE Филлипс выбрали и перевели 15 из 100 гимнов Сундарара на английский язык в 1921 году. Они были опубликованы с небольшой коллекцией гимнов Самбандара и Аппара в книге под названием Гимны тамильских шиваитских святых , выпущенной издательством Оксфордского университета. Они заявили, что это были некоторые из гимнов из Дэварама (Теварама), которые они могли слышать, как их пели в южноиндийских храмах Шивы того времени. [26]
Более поздние английские переводы многих других избранных гимнов Сундарара были опубликованы Индирой Петерсон [27] и Дэвидом Шульманом [28] .
Паломничество Сундарара в храмы Шивы и его усилия помогли расширить священную географию Шивы в Тамил Наду. Подобно Самбандару и Аппару, гимны Сундарара были полезны для идентификации и датировки многих старых храмов Шивы, найденных в Тамил Наду. Они были полезны для историков искусства, а также для архитектурных, археологических и религиозных исследований. [29]
{{cite book}}: |author2=имеет общее название ( помощь )