Чарльз Артур Кэмпбелл (13 января 1897 — 17 марта 1974) — шотландский философ -метафизик .
CA Campbell родился в Глазго 3 января 1897 года. Он посещал среднюю школу в Академии Глазго и продолжил обучение в Университете Глазго , где получил степень бакалавра философии. Затем он поступил в Balliol College в Оксфорде, где в конечном итоге получил степень доктора литературы . Первая мировая война началась во время его обучения в Оксфорде, и он отложил учебу, чтобы служить офицером в британской армии в 10-м пограничном полку .
Кэмпбелл был демобилизован из армии (демобилизован по состоянию здоровья) в 1917 году, а в 1924 году он вернулся в Университет Глазго в качестве ассистента преподавателя моральной философии, где он получил степень доктора литературы после публикации в 1931 году своей первой книги « Скептицизм и конструирование» . С 1932 по 1938 год он занимал должность профессора философии в Университетском колледже Северного Уэльса в Бангоре. После этого он вернулся в Университет Глазго в качестве профессора логики и риторики, и занимал эту должность до 1961 года.
Между 1953 и 1954 годами Кэмпбелл прочитал свою первую лекцию Гиффорда в Университете Сент-Эндрюс, за которой последовала еще одна, которая проходила с 1954 по 1955 год. Эти лекции были собраны и выпущены в качестве его второй публикации, книги под названием « О самости и божественности» . В 1964 году он был назначен деканом факультетов в Университете Глазго; должность, с которой он ушел в отставку в 1966 году. В 1967 году он выпустил свою третью и последнюю публикацию под названием « В защиту свободной воли» . Кэмпбелл умер в Каллендере, Пертшир, 17 марта 1974 года.
Кэмпбелл был в целом связан с философской школой британского идеализма, его философия находилась под сильным влиянием трудов Ф. Х. Брэдли , одного из пионеров британского идеализма. В отличие от Брэдли, Кэмпбелл поддерживал концепцию свободной воли, и эта сторона его работы, наиболее четко изложенная в его последней книге « В защиту свободной воли» , остается широко распространенной. Несмотря на непреходящую популярность этих открытий, сам Кэмпбелл, по-видимому, считал свои труды на тему человеческого познания и его связи с «сверхрациональной», нефизической реальностью не менее важными; работа, которая подготовила почву для его последующего обсуждения воли. Именно по этим прежним темам он представил пару лекций Гиффорда, позже объединенных в книгу « О самости и божественности» .
Кэмпбелл был метафизическим плюралистом , который считал, что мир состоит из множества независимо существующих вещей. Это был важный способ, которым его работа расходилась с учением Брэдли, чья философия обычно рассматривается как версия монизма . Монизм — это преимущественно фаталистическая доктрина, которая не склонна рассматривать индивидуальную мотивацию как нечто большее, чем иллюзию, утверждая, что все — включая наше чувство себя и окружающую среду, которую мы воспринимаем как внешнюю — существует как часть единого высшего существа. Брэдли и многие другие философы-идеалисты называют это высшее существо « абсолютом ». Хотя Кэмпбелл верил в форму абсолюта, которую он называл «сверхрациональным», он не соглашался с тем, что каждая часть этого большего целого была напрямую соединена с любой другой таким образом, который не допускал независимого движения. Это отклонение позволило Кэмпбеллу принять концепцию свободной воли позже в его карьере, шаг, который Брэдли отказался сделать, основываясь на своей вере во взаимосвязанность всех вещей. Кэмпбелл наиболее ясно выражает идеи, подтверждающие эту позицию, в лекции Гиффорда, позднее опубликованной под названием « О самости и божественности» , которая начинается с исследования человеческого познания.
В работе «О самости и божественности» Кэмпбелл дал описание «я» как врожденной черты человека. Он использовал два разных термина для объяснения чувства индивидуальности, которое, по-видимому, присуще всем людям: «субстанциальное «я»» и характер. Кэмпбелл рассматривал субстанциальное «я» как нечто основное для каждого человека, что определяет его действия до вовлечения рационального мышления. Эта точка зрения перекликается с описанием Аристотелем души как неделимого вида нефизической субстанции, которое содержится в его «Категориях» . Для Кэмпбелла субстанциальное «я» — это часть нас, которая остается стабильной перед лицом изменений, позволяя нам оставаться прежними, в то время как другие, менее фундаментальные черты, изменяются. Часть нас, которая может быть изменена, — это то, что Кэмпбелл называет нашим характером, который также можно приблизительно рассматривать как нашу личность.
Через субстанциальный опыт мира мы развиваем манеры бытия, которые можно обозначить универсальными терминами: например, можно быть добрым, хотя это может измениться со временем, если с ними обращаются таким образом, который поощряет их быть более чёрствыми в их социальных взаимодействиях. Эти привычки развиваются с опытом и формируют характер, который даёт нам возможность влиять на окружающую среду, определяемую общими ценностями, которые определяют состояние естественных вещей. Тот, кто может быть добрым, имеет большую мобильность в социальном мире, например, так же, как более круглый камень будет катиться быстрее вниз по склону, чем более угловатый того же размера.
Точка зрения Кэмпбелла о том, что мы развиваем характеры, которые дают нам влияние в мире через взаимодействие с ним, напоминает утверждение Дэвида Юма (знаменитого антиметафизического философа) о том, что самость — это не более чем « связка восприятий » или способов понимания и взаимодействия с миром, полученных исключительно из чувственного опыта. Однако в этом сходстве раскрывается ключевое противоречие между работами Кэмпбелла и Юма. Юм считал, что опыт обладания характером, составленным как связка восприятий, является единственным, что отвечает за наше чувство индивидуальности. Без какого-либо внутреннего локуса для переживаний самость становится чем-то вроде иллюзии или, по крайней мере, набором случайных качеств, определяемых извне индивида. В то время как такой характер был бы уникален для индивида как нечто определенное обстоятельствами — произошедшее в определенное время и в определенном месте — точка зрения Юма на самость избегает любого обсуждения индивида как уникального по своему собственному праву , прежде чем он будет определен количественным опытом.
Кэмпбелл поддержал свою веру в субстанциальное «я», назвав абсурдным предположение — как это сделал Юм — что характер формируется исключительно нашим опытом мира, предоставляемым чувственным восприятием, без какого-либо вклада от какого-либо дорационального «я». Это, утверждал он, принципиально противоречит интуиции, поскольку восприятие обычно понимается как действие, посредством которого воспринимающий воспринимает что-то и должен начинаться с того, что он направляет свое внимание на объект своего восприятия. Подразумевать, что наши характеры полностью определяются нашим опытом, подразумевает, что наш разум полностью пассивен в процессе познания, и что объекты нашего восприятия каким-то образом воздействуют на нас, чтобы появиться как концепции в нашем сознании. Кэмпбелл провел сравнение между точкой зрения Юма о том, что разум пассивен, и теорией форм Платона , которая утверждает, что мир состоит из нефизических значений, называемых формами, которые накапливаются как воспринимаемые объекты, по-видимому, по своей собственной воле. Это тот тип агентности, который должен был бы иметь чувственный данность, если бы разум был пассивным, и сравнение с Платоном пронзительно, поскольку философия Платона считается одной из самых ранних метафизических доктрин, утверждающих, что формы существуют как нефизические детерминанты воспринимаемого мира. Обсуждение нефизических сущностей — это тот тип мысли, который Юм имел стойкую привычку отвергать.
Полагая, что было бы явно нелогично предполагать, что чувственные данные, ответственные за развитие нашего характера, могли бы внедриться в наше сознание извне, Кэмпбелл поддерживал свою точку зрения на субстанциальное «я», утверждая, что оно играет активную роль, необходимую для нашего познания. Он считал, что его роль заключается в различении вещей, и что без этой внутренней способности проводить различия между объектами нашего восприятия мы были бы подавлены сырым сенсорным вводом. Например, если человек не может распознать разницу между цветами, то все они выглядят одинаково. То же самое верно для форм, масштаба, скорости и так далее. Наше сознание и наша способность формировать концептуальные понимания мира, по-видимому, опираются на нашу способность выносить суждения между вещами, и Кэмпбелл называл это объяснение «теорией суждения познания» (концепция суждения как черты, указывающей на врожденную человеческую особенность, также обсуждалась идеалистическими философами до Кэмпбелла, включая Брэдли). Источник этой способности сам по себе не должен был бы зависеть от внешних обстоятельств и, следовательно, не мог бы прийти извне, что делает его нематериально определенной метафизической сущностью.
Хотя Кэмпбелл не приписывал Брэдли веру в абсолютную реальность, которая определяет ход всей физической и нефизической деятельности, он поддерживал веру в форму абсолюта, которую он называл «сверхрациональной»: объективную нефизическую реальность, которая является конечным субъектом нашего познания и которая содержит принципы упорядочивания (время, форма и т. д.), к которым мы получаем доступ, чтобы понимать и манипулировать нашей материальной средой. Он считал, что у нас есть доступ к этим принципам, потому что неделимое субстанциальное «я» существует как воля или волеизъявление существа, ответственного за их создание.
Кэмпбелл называет это существо Богом, хотя он считал, что поскольку создатель мира должен быть чистым Я, без физического компонента, никакой набор универсальных концепций, предназначенных для облегчения понимания физического мира (например, язык), не будет достаточным для его описания. Это потому, что создатель этих принципов должен был бы превзойти все различия, существуя вне мира, определяемого противоречивыми ценностями, которые могут быть ментально концептуализированы и, следовательно, доступны рациональному мышлению.
Вера Кэмпбелла в существо, определенное всем доступным нашему рациональному мышлению, может заставить его философию казаться монистической (см. выше), хотя в отличие от многих последователей Ф. Х. Брэдли, он придерживался мнения, что люди обладают агентностью — чертой, определяемой как способность определять свои собственные действия независимо от их естественной среды и без прямого влияния со стороны высшего существа. Это мнение Кэмпбелла поддерживалось, несмотря на то, что наша способность концептуализировать и изменять вещи в физическом мире существует, потому что субстанциальное «я» является волей высшего существа. Это мнение, что наши врожденные способности к самовыражению возникают, потому что наши «я» являются отражениями абсолюта, также присутствует в идеализме Брэдли, однако Брэдли называл свободу воли «затянувшейся химерой», потому что его вера в полную взаимосвязанность всех вещей сделала бы невозможным любое отклонение от плана высшего существа, ответственного за их создание. Принимая решение, человек либо поддается влиянию желаний персонажа, сформированных в результате взаимодействия с физическим миром, созданным высшим существом, либо получает от высшего существа более непосредственную силу, позволяющую ему преодолеть эти низменные желания.
Кэмпбелл не соглашался с метафизическим детерминизмом Брэдли, ссылаясь на две категории причинности: причинность « агента » и причинность « события ». Событийная причинность — единственный вид причинности, принятый Брэдли, и относится к любой ситуации, когда действия человека определяются предопределенной причинной цепью. Если, например, один человек сталкивается с другим, и этот человек толкает третьего, пытаясь выздороветь, нельзя обоснованно сказать, что этот второй человек выбрал толкнуть третьего. Философия Брэдли является детерминистской, поскольку предполагает, что все, что мы делаем, происходит таким образом; что ход всех действий уже определен в соответствии с волей абсолютного существа. Даже если человек считает, что он толкает кого-то намеренно, Брэдли предположил бы, что сила этого намерения была предоставлена абсолютом. Кэмпбелл, однако, считал, что один человек может выбирать действия по собственному желанию, используя способность к независимому мышлению, приводящему к движению, или причинность агента. Кэмпбелл считал, что у нас есть свобода принимать моральные решения, и что когда мы сопротивляемся другим причинам действовать и вместо этого действуем в соответствии с чувством долга, мы используем эту способность к агентной причинности, которую Брэдли считал доступной только высшему существу.
Это сопротивление физически обусловленному искушению возникает в результате того, что Кэмпбелл назвал «усилием воли», посредством которого мы отдаем приоритет моральному импульсу себя над желаниями характера, которые часто гораздо сильнее и обеспечивают то, что он называет «путем наименьшего сопротивления» для результирующего действия. Он считал, что это полностью зависит от нас, когда мы прилагаем эти усилия, и что мы можем ссылаться на наш опыт, когда мы это делали, как на интроспективное свидетельство того, что в те времена мы законно разрывались между двумя вариантами и делали выбор в пользу усилия воли и выполнения морально праведного действия, когда мы могли бы очень легко поступить иначе.