stringtranslate.com

Лакулиша

Лакулиша в храме Сангамешвара в Махакуте, Карнатака ( Чалукья , 7 век н. э.). Его итифаллические статуи 5–10 веков [примечание 1] также встречаются в позе сидящего йога в Раджастхане , Уттар-Прадеше и других местах. [1]

Лакулиша ( санскрит : लकुलीश IAST : Lakulīśa ) (этимология: लगुड (посох) или लकुट (булава) + ईश (господин) = означает господин с посохом, булавой, дубинкой или палкой) был выдающимся возрожденцем шиваизма , реформатором и наставником учения пашупатов , одной из древнейших сект шиваизма.

По мнению некоторых ученых, Лакулиша был основателем секты пашупатов. Другие утверждают, что учение пашупатов уже существовало до Лакулиши, и он был лишь первым формальным наставником .

Согласно традиции, изложенной в Линга Пуране , Лакулиша считается 28-м и последним аватаром Шивы и основателем системы Йоги . В этой традиции у Лакулиши было четыре ученика: Каурушья, Гарга , Митра и Кушика. Согласно другой традиции, упомянутой в Аванти Кханде Сканда Пураны , Лакулиша и его четыре ученика установили лингам в Махакалавана , который тогда был известен как Каявароханешвара . [2] Курма Пурана (глава 53), Ваю Пурана (глава 23) и Линга Пурана (глава 24) предсказали, что Шива (Махешвара) появится в форме странствующего монаха по имени «Лакулин» или «Накулиша», и что у него будет четыре ученика по имени Кушика, Гарга, Митра и Канрушья, которые восстановят культ Пашупати и поэтому будут называться Пашупата(ы). Лакулиша был воплощением этих божественных предсказаний. Согласно Ваю Пуране V. 1.23.202-214, Лакулиша был современником Вьясы и Кришны и был 28-м воплощением Рудры (Шивы).

Жизнь

Лакулиша родился в деревне Караван на берегу Нармады в Гуджарате и пропагандировал шиваизм. Утверждалось, что тезис Лакулиши противоречил тезису Госалы , и Лакулиша выступал против джайнизма и, в частности, буддизма . Говорят, что Лакулиша восстановил практики хатха-йоги и тантризма , а также космологические теории санкхьи и двойственность, связанную с принципами санкхьи.

Историчность

Рельеф раннего периода Гуптов на колонне Лакулиса с надписью «61 год эпохи Гуптов », 380 г. н. э.

На колонне, воздвигнутой Чандрагуптой II в Матхуре в 380 г. н. э., написано, что «Гуруваятана» (Обитель Гуру) была основана Удитачарьей, который был 4-м по происхождению от учителя секты Пашупата по имени Парашара, который, в свою очередь, был 6-м по происхождению от Кушики. Если этот Кушика является одним из четырех учеников Лакулиши, описанных в Линга-пуране , последний должен был существовать около 125 г. н. э.

Эпиграфист Джон Фейтфулл Флит утверждает, что в Северной Индии императоры Кушаны , такие как Хувишка (140 г. н. э.), заменили на своих монетах изображения Геракла изображениями Шивы, а Геракла — изображениями Лакулиши. [3]

В IV веке н. э., начиная с правления Чандрагупты II , часто встречаются иконы и изображения Лакулиши. Они изображают его как обнаженного йога с посохом в левой руке и цитроном (матулингой) в правой, стоящего или сидящего в позе лотоса . Примерно в начале XI века культ Лакулиши переместил свою деятельность в южную Индию.

Секта аскетов Пашупата , основанная Лакулисой (или Нахулисой), засвидетельствована надписями V века и является одним из самых ранних сектантских религиозных орденов шиваитского индуизма.

Контекст скульптуры

Изображение эрекции полового члена иллюстрирует центральность энергетического принципа Урдхва Ретас ( санскрит : ऊर्ध्वरेतस् IAST : Ūrdhvaretas , букв. «восхождение жизненной энергии или жидкости»), практики Брахмачарьи или безбрачия [4] и восходящего потока энергии в духовных поисках, в отличие от плодородия или высвобождения жизненной энергии. [5] [6] [7] [8] [5] [ 7] Считается, что контроль жизненной жидкости, семенной жидкости, сохраняет контроль над всеми страстями и достижение отсутствия желаний посредством практики аскетизма и йогической садханы , ведущей к высшему мистическому познанию или самадхи . [5] [7] Лакулиша стоит на вершине Апасмары ( демона-карлика), который символизирует духовное невежество, жадность, чувственные желания или Каму и бессмысленную речь на духовном пути, поэтому его следует сдерживать в духовных поисках. [9] [10] [11]

Урдхва -лингам ( IAST : ūrdhvaliṅga ), направленный вверх, передает не только сохранение семени, однажды «разбуженного», но и его восходящее состояние, «через спинной мозг в головной мозг», сохраняя свою целостность как «творческой субстанции», в то время как преобразовывается и мысленно поглощается как Бодхичитта , «мысль Пробуждения». [12] [6] Символ восхождения и трансмутации жизненной (сексуальной) энергии в умственную силу, направление производительной в творческую способность, художественно рассматривается как тантрическая реализация в Мукхалинге или «лице-лингаме», два перекрывающихся компонента образуют визуальное единство, согласно Стелле Крамриш . [примечание 2] [12]

По мнению Крамриша, изобразительное изображение подъема жизненной энергии не следует путать с плодородием или сексуальностью. [5] Лакулиша, который является аскетическим проявлением Шивы , встречается в более поздних индийских писаниях полуострова, чьи итифаллические аспекты означают аскетизм и сохранение детородного потенциала (Брахмачарья), а не просто эротизм. [14] [15] Итифаллическое представление прямой формы в этом контексте означает совершенно противоположное, поскольку оно означает «удержание семени» и представляет Лакулишу, поскольку «он олицетворяет полный контроль над чувствами и высшее плотское отречение». [16] [6] На пути Брахмачарьи, Аскетизма или Санньясы йог не отрицает сексуальные побуждения, но трансформирует сексуальную энергию и направляет ее от деторождения и удовольствия к интуитивной мудрости, свободе и блаженству . [16] [6]

Влияние на философию и религию

Лакулиша среди своих четырех учеников Кусика, Гарга, Митра и Каурушья, высеченный на камне рельеф, пещерный храм № 2 в Бадами, Карнатака, ранняя династия Чалукья, вторая половина VI в. н. э.

MR Sakhare утверждает в своей книге «История и философия религии лингаятов» , что влияние Лакулиши было огромным и быстро распространялось сначала на севере, а затем на юге Индии. Возрождение шиваизма, поддержанное Бхарашива Нагами Матхуры и династией Вакатака в центральной и северной Индии, постепенно распространилось на юге под влиянием мистиков-шиваитов из класса ремесленников, Наянаров . [ требуется цитата ]

Учения

Лакулиша Пашупата был отождествлен с традицией Бхедабхеда , которая сочетает дуалистический и недуалистический монизм , и его учения имели сильный акцент на системе йоги . Основной текст секты Пашупата, Пашупата Сутра , приписывается Лакулише. Рукописи этого текста и комментарий к нему, Панчартха Бхашья Каундиньи (ок. 500 г. н. э.), были обнаружены в 1930 году. Пашупата Сутра формализует различные каноны секты Пашупата и содержит основную теологию секты. Однако авторство Лакулиши над сутрами Пашупата было предметом споров. Сутры Пашупата носят архаичный характер и не носят имени какого-либо автора. Хотя некоторые традиции упоминают Лакулишу как автора, нет ничего, что подтверждало бы это в форме внутренних письменных свидетельств из сутр. Даже комментарий Каундиньи только утверждает:

«... Татха шишта праманйат камитвад аджататвач ча, Манушья-рупи бхагаван брахмана-каям астхая каяватаране аватирна ити | Татха падбхьям уджайиним праптах..»

(«Шива воплотился в облике человека, войдя в тело умершего брахмана в [деревне] Каяватара, после чего отправился в Удджайн».)

Этот рассказ совпадает с рассказанными в Пуранах и Карвана Махатмье, где Лакулиша воплощается в деревне Каяварохана (Карван). Однако, в отличие от последних рассказов, имя Лакулиша никогда не упоминается, хотя в последующих строках Каундинья упоминает, что Шива как брахман передал Шастру ученику Кушике. Только в последующих текстах Пашупаты , Ратна Тика и Гана Карика , появляется четкое упоминание о Лакулише как об основателе системы Пашупаты. Это поднимает вопросы относительно того, является ли Лакулиша фактическим составителем сутр.

Несмотря на авторство сутр, философская доктрина Пашупат(ов), изложенная Лакулишой, называется «Ишвара Картри Вадаха (творческая сила суверенного существа)», которая была впервые обнаружена позднее Ади Шанкарачарьей в комментарии к Брахма Сутрам (3.2.37). Анализ ее можно найти в одном из главных текстов Пашупата, Гана Карика Харадатты, и в комментарии Каундиньи под названием Панчарта Бхашья (комментарий пяти предметов). Рамануджа приписывал эту философию традиции Каламукха ( ов), секты «Черных Ликов», к которой принадлежал Лакулиша. Это учение Накулиша Пашупаты разделено на шесть частей, известных как: Карана (причина), Карья (работа/задача), Кала (делимость), Видхи (метод), Йога (союз) и Духханта (конец страдания).

По мнению некоторых ученых, Лакулиша изменил доктрину Махешвары , по-разному интерпретировав все пять основных концепций этой доктрины, и сделал особый акцент на различных видах поведения, которые следует принимать на каждой из пяти стадий, в их прогрессе от посвящения до достижения неограниченных сил знания, воли и действия на земном пространстве. Доктрины пашупатов Лакулиши подробно объясняются в Sarva Darshana Sangraha Саяны Мадхавы (стр. 108, Cowell & Gough) Sarva-Darsana-Samgraha Саяны-Мадхавы – Tr. by EB Cowell.

Иконография и образы

Статуя Лакулишы, Пратихара , 9 век н.э.
Резьба Лакулиша на внешних стенах храма Кудавелли Сангамешвара в Алампуре, Телангана, построенного Пулакеши I около 540 - 566 гг. н.э.

Лакулиша был обожествлен как воплощение Шивы и представлен перед лингамом в 6-8 веках, а также в средневековый период в храмах Кайяварохана и Тимберва в Гуджарате. [17] [18] Эти иконы являются еще одними примерами иконических изображений-лингамов. Д. Р. Бхандаркар упоминает, что изображение в святилище храма Лакулишвара в Карване является «объединенной фигурой Брахмешвары и Лакулишы, подтверждая утверждение Махатмьи о том, что Лакулиша слился с Брахмешварой». [19] Брахмешвара относится к Шива-лингаму. Лакулиша был отождествлен с Махешей (Шивой) в Карван Махатмье и в иконографических программах нескольких храмов Ориссы и Раджастхана. Таким образом, изображения Лакулиши, соединенные с лингамом, как и другие изображения-лингамы, сочетают в себе как сакала (имеющий форму, проявленный), так и нишкала (бесформенный, непроявленный) аспекты Шивы.

Изображения Лакулиши также были найдены в Саурастре , Гуджарате, а также в некоторых частях восточной Индии. Некоторые из изображений изображают Лакулишу как обнаженного йога, и он несет молитвенные четки, дубинку, чашу из человеческого черепа. Лакулиша показан в сопровождении животных. Почти все изображения Лакулиши появляются как урдхав-лингамэрегированным пенисом ) [примечание 1], но не символизируют ни плодородие, ни сексуальность, а утонченные энергетические принципы ( Урдхва Ретас ) во время саяны или аскетизма. [5] [7] [20]

Изображения Лакулиши были найдены на стенах большого зала в пещерах Элефанта , что позволяет предположить, что пещеры могли быть связаны с пашупатским шиваизмом. [21] Иконы Лакулиши также были найдены в группе храмов Лакшманешвар в Бхубанешваре , а именно в храмах Шатругнешвар, Бхаратешвар и Лакшманешвара.

Высеченный в скале храм с барельефом Лакулиши слева, Пандья , VII в. н. э.
Барельеф Лакулиша, Пандья , VII в. н.э.

Высеченный в скале храм Шивы с барельефами Ганапати и Лакулисы, высеченный Пандьями седьмого века , находится в Ариттапатти недалеко от Мадурая . Этот храм поддерживается Археологическим департаментом Тамил Наду .

Резные фигурки лакулиша также можно найти в храмах Кудавелли Сангамешвара и Балабрахмешвара Свами в Алампуре, район Гадвал Джогуламба, Телангана.

Смотрите также

  • Надпись на столбе Лакулиса Матхура
  • Примечания

    1. ^ Синтия Пакерт Атертон (1997). Скульптура раннего средневекового Раджастхана. BRILL. стр. 92–97, 102–103. ISBN 90-04-10789-4. Архивировано из оригинала 2 апреля 2017 . Получено 2 апреля 2017 .
    2. ^ Джоши, НП (1981). Региональные тенденции в некоторых средневековых брахманических скульптурах Малвы в МД Кхаре (ред.) Малва сквозь века , Бхопал: Управление археологии и музеев, правительство МП, стр. 112
    3. ^ Джон Фейтфулл Флит «Шива как Лакулиса» JRASGBI: 1907, с. 419-427
    4. ^ Гурье, Г.С., 1952. Аскетические истоки. Социологический вестник, 1(2), стр.162-184.
    5. ^ abcde Kramrisch 1994, с. 26.
    6. ^ abcd Пенса, Коррадо. "Некоторые внутренние и сравнительные проблемы в области индейских религий". Проблемы и методы истории религий. Brill, 1972. 102-122
    7. ^ abcd Свами Агехананда Бхарати (1970). Тантрическая традиция . Red Wheel/Weiser. стр. 294. ISBN 0877282536.
    8. ^ «Урдхваретас, Урдхваретас, Урдхваретас, Урдхва-ретас: 7 определений» . www.wisdomlib.org . 9 сентября 2014 г.
    9. ^ Т. А. Гопинатха Рао (1997). Элементы индуистской иконографии. Мотилал Банарсидасс. стр. 223–229, 237. ISBN. 978-81-208-0877-5.
    10. ^ Шива как Владыка танца (Натараджа), период Чола, ок. 10/11 вв. Чикагский институт искусств , США
    11. ^ П. Арундати (2002). Аннапурна: Букет цветов индийской культуры. Концепция. стр. 40–45. ISBN 978-81-7022-897-4.
    12. ^ ab Kramrisch 1994, стр. 238.
    13. ^ Крамриш 1994, стр. 555.
    14. ^ Шринивасан 2004, стр. 434.
    15. ^ О'Флаэрти, Венди Донигер. «Аскетизм и сексуальность в мифологии Шивы. Часть I». История религий 8, № 4 (1969): 300-37. Доступ 7 сентября 2021 г. http://www.jstor.org/stable/1062019.
    16. ^ ab Kramrisch 1994, стр. 218.
    17. DR Bhandarkar, «Lakulisa», в Archaeological Survey of India, Annual Report 1906-7, Calcutta, 1909, стр. 179-92, рисунки 4, 5.
    18. ^ UP Shah, «Лакулиса: шиваитский святой» в «Рассуждениях о Шиве», под ред. Майкла В. Мейстера, рис. 85-87.
    19. ^ Азиатское общество Бомбея (1841). Журнал Азиатского общества Бомбея. Мичиганский университет. [Бомбей] : Азиатское общество Бомбея.
    20. ^ Т. А. Гопинатха Рао (1993). Элементы индуистской иконографии, Том 2. Мотилал Банарсидасс. стр. 63–67. ISBN 978-81-208-0877-5.
    21. ^ История древней и раннесредневековой Индии: от каменного века до XII века, Упиндер Сингх (2008)
    1. ^ ab Итифаллическое представление прямой формы в этом контексте подразумевает совершенно противоположное. [1] Оно контекстуализирует «семенное удержание» или практику безбрачия [2] (иллюстрация Урдхва Ретас ), [3] [4] и представляет Лакулишу, поскольку «он выступает за полный контроль над чувствами и за высшее плотское отречение». [1]
    2. ^ Более того, фаллическая форма, стоящая прямо, всегда отрицает ее функцию как органа деторождения. Скорее, форма или изобразительное представление передает, что семя было направлено вверх, не выброшено ради деторождения, а было обращено, сохранено и поглощено для регенерации как творческая энергия. [13]

    Ссылки

    Внешние ссылки

    1. ^ ab Kramrisch 1994, стр. 218.
    2. ^ Гурье, Г.С., 1952. Аскетические истоки. Социологический вестник, 1(2), стр.162-184.
    3. ^ Крамриш 1994, стр. 26.
    4. ^ Пенса, Коррадо. «Некоторые внутренние и сравнительные проблемы в области индейских религий». Проблемы и методы истории религий. Brill, 1972. 102-122.