stringtranslate.com

Лакулиша

Лакулиша в храме Сангамешвара в Махакуте, Карнатака ( Чалукья , 7 век н.э.). Его итифаллические статуи V–X веков [примечание 1] также найдены в позе сидящего йогина в Раджастхане , Уттар-Прадеше и других местах. [1]

Лакулиша ( санскрит : लकुलीश IAST : Lakulīśa ) (этимология: लगुड (посох) или लकुट (булава) + ईश (господин) = то есть господин с посохом, булавой, дубинкой или палкой) был выдающимся шиваитом , реформатор и наставник учения пашупатов , одной из старейших сект шиваизма.

По мнению некоторых ученых, Лакулиша был основателем секты Пашупата. Другие утверждают, что учение Пашупаты существовало уже до Лакулишы, и он был лишь ее первым формальным наставником .

Согласно традиции, изложенной в « Линга-пуране» , Лакулиша считается 28-м и последним аватаром Шивы и основателем системы йоги . В этой традиции у Лакулишы было четыре ученика: Каурушья, Гарга , Митра и Кушика. Согласно другой традиции, упомянутой в Аванти Кханде Сканда Пураны , Лакулиша и четыре его ученика установили лингам в Махакалаване , который тогда был известен как Каявароханешвара . [2] Курма -пурана (глава 53), Ваю-пурана (глава 23) и Линга-пурана (глава 24) предсказывают, что Шива (Махешвара) появится в форме странствующего монаха по имени «Лакулин» или «Накулиша». и что у него будет четыре ученика по имени Кушика, Гарга, Митра и Канрушья, которые восстановят культ Пашупати и поэтому будут называться Пашупатами. Лакулиша была плодом этих божественных предсказаний. Согласно Ваю-пуране V. 1.23.202-214, Лакулиша был современником Вьясы и Кришны и был 28-м воплощением Рудры (Шивы).

Жизнь

Лакулиша родился в деревне Караван на берегу Нармады в Гуджарате и пропагандировал шиваизм. Утверждалось, что тезисы Лакулишы противоречили тезисам Госалы , а Лакулиша выступал против джайнизма и особенно буддизма . Говорят, что Лакулиша восстановил практики хатха-йоги и тантризма , а также космологические теории санкхьи и двойственности, связанной с принципами санкхьи.

Историчность

Ранний рельеф Гуптов на колонне Лакулиса с надписью эпохи Гуптов «61 год», 380 г. н.э.

Столп, воздвигнутый Чандрагуптой II в Матхуре в 380 году н.э., гласит, что «Гуруваятана» (Обитель гуру) была основана Удитачарьей, который был четвертым по происхождению от учителя секты пашупатов по имени Парашара, который, в свою очередь, был шестым по происхождению. от Кушики. Если этот Кушика — один из четырех учеников Лакулиши, описанных в Линга-пуране , последний, должно быть, существовал около 125 г. н.э.

Эпиграфист Джон Фейтфул Флит утверждает, что в Северной Индии кушанские императоры, такие как Хувишка (140 г. н. э.), заменили изображения Геркулеса на своих монетах изображениями Шивы, а Геракла - изображениями Лакулишы. [3]

В IV веке нашей эры, начиная с правления Чандрагупты II , часто находили иконы и изображения Лакулишы. Они изображают его обнаженным йогом с посохом в левой руке и цитроном (матулинга) в правой, стоящим или сидящим в позе лотоса . Примерно в начале XI века культ Лакулиша переместил свою деятельность на юг Индии.

Секта аскетов Пасупата , основанная Лакулисой (или Нахулисой), засвидетельствована надписями V века и является одним из самых ранних сектантских религиозных орденов шиваитского индуизма.

Скульптурный контекст

Изображение эрекции полового члена иллюстрирует центральное место энергетического принципа Урдхва Ретас ( санскрит : ऊर्ध्वरेतस् IAST : Ūrdhvaretas , букв. «Подъём жизненной энергии или жидкости») практики Брахмачарьи или целомудрия [4] и восходящего потока энергии в духовных поисках. , вопреки плодородию или высвобождению жизненной энергии. [5] [6] [7] [8] [5] [7] Считается, что контроль над жизненной жидкостью, семенной жидкостью, позволяет сохранить контроль над всеми страстями и достичь отсутствия желаний посредством практики аскетизма и йогической садханы , ведущих к к высшему мистическому познанию или самадхи . [5] [7] Лакулиша стоит на вершине Апасмары (демона-карлика), который символизирует духовное невежество, жадность, чувственные желания или Каму и бессмысленную речь на духовном пути, поэтому его необходимо подавлять в духовных поисках. [9] [10] [11]

Урдхва -лингам ( IAST : ūrdhvalṅga ), направленный вверх, передает не только сохранение семени, когда-то «перемешанного», но и его восходящее состояние, «через спинной мозг в головной мозг», сохраняя свою целостность как «творческую субстанцию», будучи в то же время трансформируется и поглощается мысленно как Бодхичитта , «мысль Пробуждения». [12] [6] Символ восхождения и трансмутации жизненной (сексуальной) энергии в умственную силу, направления деторождения в творческую способность художественно рассматривается как тантрическая реализация в Мукхалинге или «лице-линге», двух пересекающихся друг с другом. компоненты, образующие визуальное единство, по мнению Стеллы Крамриш . [примечание 2] [12]

По мнению Крамриша, графическое изображение подъема жизненной энергии не следует путать с плодородием или сексуальностью. [5] Лакулиса, являющаяся аскетическим проявлением Шивы , встречается в более поздних полуостровных индийских писаниях, чьи итифаллические аспекты подразумевают аскетизм и сохраненные репродуктивные возможности (Брахмачарья), а не простой эротизм. [14] [15] Итифаллическое изображение прямой формы означает в этом контексте прямо противоположное, поскольку оно означает «сохранение семенной жидкости», и представляет Лакулишу, поскольку «он выступает за полный контроль над чувствами и за высшую плотскую форму». отречение». [16] [6] На пути Брахмачарьи, Аскетизма или Саньясы йогин не отрицает сексуальные побуждения, но трансформирует сексуальную энергию и направляет ее от деторождения и удовольствия к интуитивной мудрости, свободе и блаженству . [16] [6]

Влияние на философию и религию

Лакулиша среди своих четырех учеников Кусика, Гарга, Митра и Каурушья, каменный рельеф, пещерный храм № 2 в Бадами, Карнатака, династия Ранняя Чалукья, вторая половина VI века н.э.

Г-н Сахаре утверждает в «Истории и философии религии лингаят», что влияние Лакулишы было огромным и быстро распространилось сначала на севере, а затем на юге Индии. Возрождение шиваитов, поддержанное нагами Бхарашива из Матхуры и династией Вакатака в центральной и северной Индии, постепенно распространилось на юге под влиянием шиваитских мистиков класса ремесленников, наянаров . [ нужна цитата ]

Учения

Лакулиша Пашупата был отождествлен с традицией Бхедабхеда , которая сочетает в себе дуалистический и недуалистический монизм , и в его учениях сильный упор делался на систему йоги . Основной текст секты Пашупата, Пашупата Сутра , приписывается Лакулише. Рукописи этого текста и комментарий к нему, Панчартха Бхашья Каундиньи (около 500 г. н.э.), были обнаружены в 1930 году. Пашупата -сутра формализует различные каноны секты Пашупата и содержит основную теологию секты. Однако авторство Лакулиши сутр Пашупаты было предметом споров. Сутры Пашупаты носят архаичный характер и не носят имени какого-либо автора. Хотя в некоторых традициях Лакулиша упоминается как автор, ничто не подтверждает это в виде внутренних письменных свидетельств из Сутр. Даже в комментарии Каундиньи говорится только:

«... Татха шишта праманйат камитвад аджататвач ча, Манушья-рупи бхагаван брахмана-каям астхая каяватаране аватирна ити | Татха падбхьям уджайиним праптах.»

(«Шива воплотился в образе человека, войдя в тело умершего брахмана в [деревне] Каяватара, после чего отправился в Удджайн».)

Этот рассказ соответствует рассказам в Пуранах и Карвана Махатмье, где Лакулиша воплощается в деревне Каяварохана (Карван). Однако, в отличие от последних рассказов, имя Лакулиша никогда не упоминается, хотя в последующих строках Каундинья упоминает, что Шива как Брахман передал Шастру ученику Кушике. Лишь в последующих текстах пашупаты , Ратна Тика и Гана Карика , появляется четкое упоминание о Лакулише как основателе системы пашупаты. Это поднимает вопросы относительно того, что Лакулиша является настоящим автором сутр.

Несмотря на авторство сутр, философская доктрина Пашупаты, изложенная Лакулишой, называется «Ишвара Картри Вадаха (творческая сила суверенного существа)», и впервые было обнаружено, что она цитируется позже Ади Шанкарачарьей в комментарии. по Брахма-сутрам (3.2.37). Его анализ можно найти в одном из основных текстов Пашупаты, Гана Карика Харадатты, и в комментарии Каундиньи к нему под названием Панчартха Бхашья (комментарий пяти предметов). Рамануджа приписывал эту философию традиции Каламуха (ов), секты «Черноликих», к которой принадлежал Лакулиша. Это учение Накулиша Пашупаты разделено на шесть частей, известных как: Карана (причина), Карья (работа/задача), Кала (делимость), Видхи (метод), Йога (союз) и Духханта (конец страдания).

По мнению некоторых ученых, Лакулиша модифицировал доктрину Махешвары , дав разные интерпретации всем пяти основным концепциям этой доктрины, и уделил особое внимание различным видам поведения, которые следует принять на каждой из пяти стадий на пути от посвящения к достижению. неограниченных полномочий познания, желания и действия на земном пространстве. Доктрины Лакулиша Пашупатов подробно объяснены в Сарва Даршана Санграха Саяны Мадхавы ( стр. 108, Коуэлл и Гоф) Сарва-Даршана-Самграха Саяны-Мадхавы - Тр. Э.Б. Коуэлл.

Иконография и изображения

Статуя Лакулиши, Пратихара , 9 век н.э.
Резьба Лакулиша на внешних стенах храма Кудавелли Сангамешвара в Алампуре, Телангана, построенного Пулакеси I, около 540–566 гг. Н.э.

Лакулиша обожествлялся как воплощение Шивы и изображался перед лингамом в VI-VIII веках, а также в средневековый период в храмах Каяварохана и Тимберва в Гуджарате. [17] [18] Эти значки являются еще одним примером знаковых изображений-лингамов. Д-р Бхандаркар упоминает, что изображение в святилище храма Лакулишвара в Карване представляет собой «совместную фигуру Брахмешвары и Лакулиши, что подтверждает заявление Махатмии о том, что Лакулишвара слился с Брахмешварой». [19] Брахмешвара относится к Шива-лингам. Лакулиша отождествлялся с Махешей (Шивой) в Карван Махатмье и в иконографических программах нескольких храмов Ориссы и Раджастана. Таким образом, образы Лакулиши, соединенные с лингамом, подобно другим образам-лингамам, сочетают в себе как сакала (с формой, проявленным), так и нишкалу (бесформенный, непроявленный) аспекты Шивы.

Изображения Лакулиша также были найдены в Саурастре , Гуджарате, а также в некоторых частях восточной Индии. На некоторых изображениях Лакулиша изображен в виде обнаженного йогина с четками, дубинкой, чашей из человеческого черепа. Лакулиша изображена в сопровождении животных. Почти все изображения Лакулишы появляются как урдхав-лингамэрегированным пенисом ) [примечание 1] , но не символизируют ни плодородие, ни сексуальность, а утонченные энергетические принципы ( Урдхва Ретас ) во время Саяны или Аскетизма. [5] [7] [20]

Изображение Лакулиши было найдено на стенах большого зала в пещерах Элефанта , что позволяет предположить, что пещеры могли быть связаны с пашупатским шиваизмом. [21] Иконы Лакулиши также были найдены в группе храмов Лакшманешвара в Бхубанешваре , а именно в храмах Сатругнешвара, Бхаратешвара и Лакшманешвары.

Высеченный в скале храм с барельефом Лакулиша слева, Пандия , VII век н.э.
Барельеф Лакулиша, Пандия , VII век н.э.

Высеченный в скале храм Шивы с барельефами Ганапати и Лакулиса, высеченными Пандьями седьмого века , расположен в Ариттапатти недалеко от Мадурая . Этот храм поддерживается Археологическим департаментом штата Тамил Наду .

Резные фигурки лакулиша также встречаются в храмах Кудавелли Сангамесвара и Балабрахмешвара Свами в Алампуре, район Гадвал Джогуламба, Телангана.

Смотрите также

  • Надпись на столбе Лакулиса Матхура
  • Примечания

    1. ^ Синтия Пакерт Атертон (1997). Скульптура раннего средневековья Раджастана. БРИЛЛ. стр. 92–97, 102–103. ISBN 90-04-10789-4. Архивировано из оригинала 2 апреля 2017 года . Проверено 2 апреля 2017 г.
    2. ^ Джоши, НП (1981). Региональные тенденции в некоторых средневековых брахманических скульптурах малва в Мэриленде Харе (ред.) Мальва на протяжении веков , Бхопал: Управление археологии и музеев, правительство. МП, стр.112
    3. ^ Джон Фейтфулл Флит «Шива как Лакулиса» JRASGBI: 1907, с. 419-427
    4. ^ Гурье, Г.С., 1952. Аскетическое происхождение. Социологический бюллетень, 1(2), стр.162-184.
    5. ^ abcde Kramrisch 1994, с. 26.
    6. ^ abcd Пенса, Коррадо. «Некоторые внутренние и сравнительные проблемы в области индийских религий». Проблемы и методы истории религий. Брилл, 1972. 102–122.
    7. ^ abcd Свами Агехананда Бхарати (1970). Тантрическая традиция . Красное Колесо/Вайзер. п. 294. ИСБН 0877282536.
    8. ^ «Урдхваретас, Урдхваретас, Урдхваретас, Урдхва-ретас: 7 определений» . www.wisdomlib.org . 9 сентября 2014 г.
    9. ^ Т. А. Гопинатха Рао (1997). Элементы индуистской иконографии. Мотилал Банарсидасс. стр. 223–229, 237. ISBN. 978-81-208-0877-5.
    10. ^ Шива как Повелитель танца (Натараджа), период Чола, ок. 10/11 века Чикагский институт искусств , США
    11. ^ П. Арундати (2002). Аннапурна: Букет цветов индийской культуры. Концепция. стр. 40–45. ISBN 978-81-7022-897-4.
    12. ^ аб Крамриш 1994, с. 238.
    13. ^ Крамриш 1994, с. 555.
    14. ^ Шринивасан 2004, с. 434.
    15. ^ О'Флаэрти, Венди Донигер. «Аскетизм и сексуальность в мифологии Шивы. Часть I». История религий 8, вып. 4 (1969): 300–37. По состоянию на 7 сентября 2021 г. http://www.jstor.org/stable/1062019.
    16. ^ аб Крамриш 1994, с. 218.
    17. ^ Д. Р. Бхандаркар, «Лакулиса», в Археологической службе Индии, Годовой отчет 1906-7, Калькутта, 1909, стр. 179-92, рисунки 4, 5.
    18. ^ УП Шах, «Лакулиса: шиваитский святой» в «Беседях о Шиве», изд. Майкл В. Мейстер, инжир. 85-87.
    19. ^ Азиатское общество Бомбея (1841 г.). Журнал Азиатского общества Бомбея. Университет Мичигана. [Бомбей]: Азиатское общество Бомбея.
    20. ^ Т. А. Гопинатха Рао (1993). Элементы индуистской иконографии, Том 2. Мотилал Банарсидасс. стр. 63–67. ISBN 978-81-208-0877-5.
    21. ^ История древней и раннесредневековой Индии: от каменного века до XII века, Упиндер Сингх (2008)
    1. ^ ab Итифаллическое изображение прямой формы в этом контексте означает прямо противоположное. [1] Он контекстуализирует «сохранение семени» или практику безбрачия [2] (иллюстрация Урдхва Ретас ), [3] [4] и представляет Лакулишу как «он выступает за полный полный контроль над чувствами и за высшее плотское отречение». ". [1]
    2. ^ Кроме того, фаллическая форма, стоящая прямо, всегда отрицает свою функцию органа деторождения. Скорее, форма или графическое изображение передают, что семя было направлено вверх, а не выброшено ради зарождения, а было обращено вспять, сохранено и поглощено для регенерации в качестве творческой энергии. [13]

    Рекомендации

    Внешние ссылки

    1. ^ аб Крамриш 1994, с. 218.
    2. ^ Гурье, Г.С., 1952. Аскетическое происхождение. Социологический бюллетень, 1(2), стр.162-184.
    3. ^ Крамриш 1994, с. 26.
    4. ^ Пенса, Коррадо. «Некоторые внутренние и сравнительные проблемы в области индийских религий». Проблемы и методы истории религий. Брилл, 1972. 102–122.