Латарак ( Lātarāk [2] ) был месопотамским богом . Скорее всего, его изображали в виде фигуры, одетой в львиную шкуру, или, возможно, в виде львоподобного монстра. Он считался защитным божеством, призываемым для защиты дверей и защиты от болезней. Он был тесно связан с Лулалом , хотя отношения между ними различаются в разных доступных первоисточниках: некоторые приравнивают их, а другие рассматривают их как пару похожих, но не идентичных божеств. Ему поклонялись в месопотамских городах, таких как Урук , Ниппур и Ашшур . Также возможно, что существовал город, названный в его честь, Баб-Латарак, но прочтение этого топонима не является определенным. За пределами Месопотамии он засвидетельствован в религиозных текстах из Эмара и в трехъязычном списке богов из Угарита .
По мнению Вильфреда Г. Ламберта , имя Латарака следует интерпретировать как отрицательную инфинитивную форму неопознанного аккадского слова, аналогично имени Лагамала . [3] Один неопубликованный комментарий к списку богов Вайднера объясняет его как комбинацию lā , «не», и tarāku , «переключать кнут», дополнительно истолковываемую как naṭû , «бить», но, по мнению Франса Виггермана, эта древняя попытка этимологизации грамматически неверна. [4] Хотя суффикс -ak может быть окончанием родительного падежа в шумерском языке , по мнению Джоан Гудник Вестенхольц, имя Латарака считается одним из случаев, когда такая интерпретация неправдоподобна, подобно таким теониму , как Тишпак , Инзак и Мескилак . [2] Лексические списки объясняют имя Латарака как urgulû , «лев», и было высказано предположение, что он обладал львиными чертами. [5] Предполагается, что его можно отождествить с фигурой, одетой в львиную одежду, известную из месопотамского искусства . [6] Львиная шкура, скорее всего, обозначает его как божество, ответственное за подавление зла. [4] Изображения фигуры в львиной одежде показывают, что он держит кнут. [7] Альтернативное предложение заключается в том, что Латарака изображали как львиоподобного монстра, а не как человека в львиной шкуре. [8]
Предполагается, что Латарак был связан со степью, [4] хотя эта интерпретация не является общепринятой. [9] Аккадский гимн Шамашу, известный по двум копиям, одна из Ашшура и другая из Хаттусы , называет его «хозяином открытой местности» ( šar ṣe-ri-im ). [10] Фрагментарный аккадский гимн Латараку подчеркивает его связь с домашними животными. [3] Он также засвидетельствован как божественный защитник дверных проемов и как бог, способный отгонять болезни. [8] Хотя были сделаны попытки классифицировать его как одно из божеств, представляющих обожествленных предков, подобно Якруб-Элу или Итур-Меру , по словам Джека М. Сассона, эта точка зрения неверна. [11]
Латарак был тесно связан с Лулалом . [3] Вильфред Г. Ламберт предположил, что, возможно, первое было вторичным именем последнего. [12] В Эмаре имя Лулала использовалось как логографическое представление Латарака. [13] Возможно, еще один похожий пример присутствует в одной древневавилонской надписи. [9] Франс Виггерманн отмечает, что эти два бога обычно приравнивались, но они также засвидетельствованы как пара из двух отдельных фигур, разделяющих схожие характеристики. [14] По словам Манфреда Креберника, их можно рассматривать как братьев-близнецов. [15] Они появляются отдельно в астрономических текстах и апотропеических ритуалах. [16] Фрагментарный нововавилонский текст (CT 51 102) с инструкциями для неопознанного ритуала предписывает подготовку пары фигур, представляющих Латарака и Лулала. [17] Поздняя традиция объясняет эту пару как Сина и Нергала в астрономическом контексте. [16] Латарак также мог быть в паре с Лугалединной, божеством, согласно Ламберту, аналогичным Лулалу, и они появляются вместе в списках асакку , [16] в которых они могут быть сгруппированы с такими фигурами, как Мухра, Шулак или Лугала'абба . [18] Они также появляются вместе в серии заклинаний Maqlû , [16] которая содержит формулу «Лугалединна (и) Латарак — моя грудь» (таблица VI, строка 7). [19]
Было высказано предположение, что Латарак принадлежал к кругу божеств, связанных с Иштар . [13] Также известны упоминания о нем как о привратнике Гулы , что может отражать их общую способность отгонять болезни. [8]
Эммануэль Ларош предположил, что имя Илтара (Элтара), одного из хурритских « первобытных богов », произошло от Латарака. [20] Однако современный консенсус заключается в том, что этот бог, скорее всего, является отражением угаритского Эла , причем -тара в данном случае является усиливающим суффиксом . [21]
Латараку поклонялись в Уруке , и известен случай переноса его культа из этого города в Киш в связи с переездом семьи уруков в этот северный город в старовавилонский период . [22] В Ниппуре он засвидетельствован в двух теофорических именах касситского периода . [23] Кроме того, лексический список из этого города старовавилонского периода упоминает топоним , который можно прочитать как Баб-Латарак или Ка-Лулал, возможно, культовый центр божества, в честь которого он был назван. [1] В средневавилонском административном документе (TMH NF 5 29) упоминается, что некий Амурру-насир, идентифицированный как врач ( асу ), получил ячмень, необходимый для должности, связанной с поклонением Латараку, парсу . [8]
Единственное свидетельство о Латараке имеется в документе из Мари, описывающем празднование, посвященное Иштар . [13] В нем говорится, что во время ритуала, проводимого утром, он сидел слева от этой богини рядом с божествами, которые в совокупности именуются Дингиргуббу. [24]
Латараку также поклонялись в Ассирии, и свидетельства об этом имеются уже в неоассирийском периоде, хотя его культ не имел большого значения в этой области. [14] Святилище, посвящённое ему и Мишару , известное под церемониальным названием Урсагсумкудда, существовало в Ассуре в вестибюле Эшарры, [25] храмового комплекса Ашшура . [26] Также возможно, что неоассирийское письмо намекает на ритуал, во время которого Латарака призывали прогнать Ламашту . [5]
Заклинание из корпуса Bīt mēseri указывает, что фигуры Латарака и Лулала были помещены в ворота, чтобы предотвратить проникновение зла. [27] Šēp lemutti предписывает изготовление двух фигур Латарака и украшение их «черной пастой», [28] неопознанным веществом, представленным клинописными знаками IM.GI 6 . [29] Было отмечено, что более темные пигменты обычно использовались для фигур богов, и другие примеры засвидетельствованы в похожих источниках, включая Meslamtaea , Sebitti и Narundi , а более светлые — для тех, которые представляли других сверхъестественных существ, таких как мифические гибриды или apkallu . [30] Аналогичным образом, часть текста, обозначенная как «Обращение Мардука к демонам» Уилфреда Г. Ламберта (K 4656 + K 9741), предписывает разместить его в дверях вместе с рядом других божеств, включая Лулала, Тишпака , Себитти и Иштар. [31]
Латараку поклонялись в Эмаре , где единственный документ упоминает его среди божеств, связанных с городом Туттул . [13] Ритуальный календарь упоминает трехдневную процессию, проводимую в его честь после новолуния, заканчивающего месяц Аби . [32] Также засвидетельствованы ворота, названные в его честь, а также «большая дорога», посвященная ему (KASKAL -nu GAL ša d LÚ.LÀL), возможно, дорога, ведущая к ней. [13]
В трехъязычном издании списка богов Вайднера из Угарита , Латарак соответствует Шаррани в хурритской колонке и лишь частично сохранившемуся теониму, восстановленному как Нид[а-] Аароном Тугендхафтом, в угаритской . [33] Однако этот текст, скорее всего, не отражает религиозную практику того периода. [34] Более того, многие записи в последних двух колонках иным образом не подтверждены. [35]