Лахорское Ахмадийское движение за распространение ислама ( урду : احمدیہ انجمنِ اشاعتِ اسلام لاہور , латинизированное : Aḥmadiyyah Anjuman-i Ishā'at-i Islām Lahore ) — сепаратистская группа. внутри Ахмадийского движения , образовавшегося в 1914 году в результате идеологической и административной борьбы. разногласия после кончины Хакима Нур-уд-Дина , первого халифа после Мирзы Гулама Ахмада . Члены движения Лахор-ахмадийя именуются большинством как гайр мубайин [3] («непосвященные»; «те, кто не подчиняется» халифу), а в разговорной речи их также называют лахорскими ахмадийцами .
Сторонники движения Лахор Ахмадийя считают Гулама Ахмада муджаддидом ( реформатором), а также подтверждают его статус обещанного Мессии и Махди , [4] но расходятся с основной позицией Ахмадийя, понимая его пророческий статус как имеющий суфийский или мистический, а не теологически-технический характер. [5] [6] Более того, сторонники движения Лахор Ахмадийя не исповедуют верность Ахмадийскому халифату и вместо этого управляются органом людей, называемым Анджуман (Совет), во главе с Амиром (Президентом). [7] [8] [9]
По оценкам Совета по иммиграции и беженцам Канады и автора Саймона Росса Валентайна, в Пакистане насчитывается от 5000 до 10000 ахмадийцев Лахори [10] и около 30000 во всем мире [11] , что составляет менее 0,2% от общей численности населения Ахмадийя. Подобно ахмадийцам «Кадиани», ахмадийцы «Лахори» проводят ежегодные конференции или съезды, называемые джалсами , на которых обсуждаются и подчеркиваются обновления сообщества, цели, темы, представляющие интерес, и проблемы, чтобы помочь направить цели и инициативы планирования политики для соответствующих групп или джамаатов.
Вскоре после смерти в 1914 году Хакима Нур-уд-Дина , первого преемника Гулама Ахмада, Башир-уд-Дина Махмуда Ахмада , сына Гулама Ахмада, в возрасте 25 лет был избран в Кадиане , чтобы возглавить движение в качестве его второго преемника. Однако группа, в которую входили некоторые из старших деятелей движения во главе с Мауланой Мухаммадом Али , выступила против его преемственности и воздержалась от присяги на верность ему, в конечном итоге покинув Кадиану и переехав в Лахор . [12] [13] Разногласия Мухаммада Али и его сторонников с Махмудом Ахмадом были сосредоточены в основном на природе пророчества Гулама Ахмада — и, следовательно, на статусе мусульман, которые его не приняли, — а также на форме, которую должно было принять руководство в движении, а именно относительной власти преемника (или халифа ) и Центрального Ахмадийского совета ( Анджуман ). Хотя столкновение личностей между инакомыслящими и Махмудом Ахмадом также предполагалось из-за относительной молодости последнего, неопытности и плохой академической подготовки. [14] [15] Споры вокруг этих и других связанных с этим вопросов в конечном итоге привели к настоящему отделению и формированию Лахорского Ахмадийского Движения.
Заняв позицию, более соответствующую основному течению суннитского ислама в отношении спорных вопросов, Мухаммед Али возглавлял Лахорское Ахмадийское Движение в качестве Амира (президента) с 1914 года до своей смерти в 1951 году. С тех пор его возглавляли четыре Амира , нынешним является Абдул Карим Саид Паша . Относительно Ахмадийской Мусульманской Общины, некоторые основные мусульманские мнения по отношению к Лахорскому Ахмадийскому Движению и его литературе были более терпимыми, [16] [17] при этом некоторые ортодоксальные суннитские ученые считали членов Лахорского Ахмадийского Движения мусульманами. [16] Несмотря на это, группа была включена в антиахмадийские законы Пакистана, объявляющие ахмадийцев немусульманами и запрещающие им любое публичное выражение исламской веры.
Ахмадийцы все единодушны в вере в то, что Гулам Ахмад был как обещанным Махди, так и Мессией, появление которого было предсказано Мухаммедом в конце времен, и что его пророческие качества не были ни независимыми, ни отделимыми от качеств Мухаммеда . Однако то, что это влекло за собой теологически, стало предметом спора в раннем движении Ахмадийцев. Мухаммед Али считал, что тип пророчества, описанный Гуламом Ахмадом в отношении себя, не делал его пророком в техническом смысле этого слова, используемом в исламской терминологии, а представлял собой не более чем святость ( валайя ), и что исламские мистики, предшествовавшие Гуламу Ахмаду, аналогичным образом описывали опыт пророчества в исламе в контексте своих отношений с Мухаммедом. [18] [19] [20] В отличие от большинства мусульманских верований, которые ожидают физического возвращения Иисуса, Лахорские Ахмадийцы утверждают абсолютное прекращение пророчества и верят, что никакой пророк не может появиться после Мухаммеда, ни прошлый, как Иисус, ни новый. [4] [19]
Напротив, Махмуд Ахмад утверждал, что мессианские притязания и роль Гулама Ахмада качественно отличались от притязаний святых, предшествовавших ему в исламе [21], и что его пророческий статус, хотя и полностью подчиненный Мухаммеду, являясь всего лишь отражением его собственного пророчества и не устанавливая ничего нового, все же технически делал его пророком, независимо от типа пророчества или прилагательных, добавленных для его определения. [22] [19] [23] Соответственно, Ахмадийская мусульманская община полагает, что пророчество, дарованное в результате совершенного послушания и самоуничижения в преданности Мухаммеду, не посягает на окончательность его пророческой миссии, хотя она подтверждает пришествие только одной такой обещанной пророческой фигуры конца времен (Гулама Ахмада), как явившейся в соответствии с пророчествами Священного Писания. Такой пророческий статус, хотя и не является независимым, тем не менее, технически классифицируется как пророчество, поскольку он подразумевает человека, которому дано знание скрытого, который предсказывает будущие события и которого Аллах называет пророком. [21] [24]
Тесно связанный с этим пункт спора окружал статус мусульман, которые не приняли притязания Гулама Ахмада. Мухаммед Али и его сторонники, отвергая беспорядочные заявления о неверии ( куфре ) в их адрес, проводили различие между теми, кто был нейтрален в споре, и теми, кто активно отвергал и выступал против Гулама Ахмада или объявлял его неверным. [25] [26] Первых ни в коем случае нельзя было назвать неверующими ( кафирами ), в то время как последние были виновны только в отрицании определенной заповеди исламской веры, а именно той, которая относится к вере в обещанного Мессию, что сделало бы их фасикун (теми, кто отходит от правильного пути) в отличие от неверия в основной элемент веры, что исключило бы их из мусульманской общины ( уммы ). [27] [25] Мухаммед Али отверг идею объявления всей мусульманской общины неверующими, термин, который, по его словам, не может применяться к мусульманам, не являющимся ахмади, без разбора, в чем он обвинил Махмуда Ахмада. [28]
Утверждая иную типологию неверия, то есть то, что существует вне ислама, в отличие от того, что не влечет за собой исключения из него, хотя Махмуд Ахмад и считал, что мусульмане, не принявшие Гулама Ахмада, технически подпадают под категорию неверующих [29] , и что его отвержение в конечном итоге равносильно отвержению Мухаммеда [26], он использовал широкие коннотации и варианты использования арабского слова « кафир» , чтобы подчеркнуть, что его использование этого термина в отношении таких мусульман не несло его демотического значения, а скорее означало обозначение доктринального отклонения и выражение того, что только ахмади являются истинными мусульманами. [30] [26] [31] По его мнению, поскольку те мусульмане, которые не приняли назначенного Богом ( ма'мур миналлах ) в исламе, не были ни отрицателями Бога, ни Мухаммеда, они все еще были частью мусульманской общины и были мусульманами только в том смысле, что они принадлежали к умме Мухаммеда и как таковые имели право на то, чтобы с ними обращались как с членами мусульманского общества ( му'ашира ), что, по его мнению, отличалось от утверждения, что они мусульмане, а не кафиры . [32] Поэтому он считал, что мусульмане, не являющиеся ахмади, должны были классифицироваться как неверующие, хотя и в пределах ислама, а не в том смысле, что у них была другая религия, помимо ислама; и, кроме того, что движение не выносило суждения относительно их судьбы в загробной жизни и никогда активно не выражало этого мнения о них. [33] [34] Хотя Махмуд Ахмад отверг требования извне движения признать, что термин «кафир» не применяется к мусульманам, не являющимся ахмади, он все же утверждал, что такие мусульмане не считаются находящимися вне лона ислама. [35]
К концу 1905 года Мирза Гулам Ахмад опубликовал короткий трактат, предвосхищая свою собственную смерть, под названием « Аль-Васийят» (или «Завещание» ), в котором он учредил Садр Анджуман Ахмадийя (Центральный Ахмадийский Совет), исполнительный орган, созданный для управления движением, а также для сбора и распределения средств для поддержки распространения ислама. [36] [37] Гулам Ахмад сам председательствовал в Совете до своей смерти в 1908 году. После его смерти Хаким Нур-уд-Дин был единогласно избран его преемником и председательствовал над назначенным президентом Совета. [38] Мухаммед Али и его сторонники считали, что Гулам Ахмад в «Завещании » назначил Совет в качестве консультативного учреждения своим преемником. [39] [40] Рассматривая как автократическую идею о том, что один человек обладает абсолютной властью в Сообществе и требуя от него полного повиновения, они отвергли идею хилафата ( халифата) в движении, предпочтя то, что они считали более демократичной системой, установленной самим Гуламом Ахмадом, и, соответственно, возложили полномочия Сообщества на Совет как административный орган. [41] [39] Ни один человек не имел полномочий отменять решения, принятые большинством Совета, которые оставались бы первостепенными и обязательными, [42] что, по их мнению, соответствовало инструкциям Гулама Ахмада по управлению движением после его смерти. Кроме того, по их словам, поскольку руководство движением больше не назначалось божественно после смерти Гулама Ахмада, обязательство присягать на верность его преемнику также утратило силу и стало добровольным актом. [9]
В отличие от вышеизложенного подхода, Махмуд Ахмад, который принял на себя руководство движением в качестве второго преемника на следующий день после смерти Нур-уд-Дина, считал, что Гулам Ахмад представлял себе систему божественно предопределенного халифата, которая должна была прийти ему на смену, похожую на ту, которая, как полагают, началась после смерти Мухаммеда , под руководством которого должен был действовать Совет. [43] Соответственно, он выступал за централизованную, единую власть через систему халифата, которая, по его мнению, была религиозно незаменима и которой была необходима преданность Общины. [44] Преемники Гулама Ахмада, по его словам, продолжали быть божественно предопределенными и требовали повиновения от Общины. [42] Он утверждал, что это было ясно указано в «Завещании» , а также в других работах Гулама Ахмада, и было соглашением, которое, по его словам, существовало на протяжении всего периода руководства Нур-уд-Дина, который не только говорил о себе как о халифате аль-масихе (халифе; буквально, преемнике Мессии), но и заявлял, что он достиг этой должности по божественному назначению, а не по выбору общины. [42] Соответственно, Ахмадийская мусульманская община наделяет своей религиозной и организационной властью халифа как божественно избранного преемника Гулама Ахмада. [45]
Доктор Захид Азиз, известный ученый-ахмади из Великобритании, в блоге Lahore Ahmadiyya, когда его спросили о хиджабе и бороде в 2015 году, отклонил их как «культурные практики», а не часть ислама, что противоречит точке зрения основной общины мусульман-ахмади по этому вопросу, что это абсолютно обязательно; термин, наиболее часто используемый мусульманами-ахмади, — «пурда». [46] [47]
В то время как Ахмадийская мусульманская община придерживается мнения, что рождение Иисуса от Девы Марии является основополагающим убеждением в исламе [48] , многие пионеры и видные лахорские мусульмане-ахмади отрицают, что непорочное зачатие действительно имело место, и заявляют, что Мирза Гулам Ахмад не имел никаких проблем с тем, что его последователи придерживаются разных мнений по таким вопросам [49].
Надежной статистики по всемирному движению Ахмадийя в Лахоре не существует. Однако источники предполагают, что по сравнению с Ахмадийской мусульманской общиной население Ахмадийя в Лахоре относительно невелико. В частности, предполагается, что в Пакистане может быть от 5000 до 10000 ахмадийцев Лахора [10] и, возможно, до 30000 во всем мире [11] , что составляет менее 0,2% мирового населения Ахмадийя.
Доктор Захид Азиз