Присцилла Дениз Левертов (24 октября 1923 г. – 20 декабря 1997 г.) была натурализованной американской поэтессой британского происхождения. [3] На нее сильное влияние оказали поэты Черной горы и политический контекст войны во Вьетнаме , который она исследовала в своей книге стихов «Освобождение пыли» . Она была удостоена литературной премии Ланнан за поэзию .
Левертов родился и вырос в Илфорде , Эссекс , Англия. [4] Ее мать, Беатрис Аделаида (урожденная Спунер-Джонс) Левертофф, родом из небольшой шахтерской деревни в Северном Уэльсе. [4] [5] Ее отец, Пол Левертофф, был преподавателем в Лейпцигском университете и, будучи русским хасидом, содержался под домашним арестом во время Первой мировой войны как « враждебный иностранец » из-за своей этнической принадлежности. Он эмигрировал в Великобританию и стал англиканским священником после обращения в христианство. Ошибочно полагая, что он захочет проповедовать в еврейском квартале, он был размещен в Илфорде, в пределах досягаемости прихода в Шоредич , в Восточном Лондоне. [4] Его дочь писала: «Хасидское происхождение моего отца, его погруженность в иудейскую и христианскую ученость и мистицизм, его пыл и красноречие как проповедника были факторами, встроенными в мои клетки». [6] Левертов, которая получила домашнее образование, с раннего возраста проявляла энтузиазм к письму и изучала балет, искусство, фортепиано и французский язык, а также стандартные предметы. Она писала о странности, которую она чувствовала, будучи наполовину еврейкой, немкой, валлийкой и англичанкой, но не принадлежащей полностью ни к одной из этих идентичностей. Она отмечает, что это дало ей чувство особой, а не исключенной: «[Я знала] еще до того, как мне исполнилось десять, что я была художником и у меня была судьба». [4] Она отметила: «Гуманитарная политика рано вошла в мою жизнь: я видела своего отца на трибуне, протестующего против вторжения Муссолини в Абиссинию ; моего отца и сестру на трибунах, протестующих против отсутствия поддержки Британией Испании ; мою мать, агитирующую задолго до этих событий в Лигу Наций ; и все трое работали от имени немецких и австрийских беженцев с 1933 года… Я продавала Daily Worker от дома к дому на рабочих улицах Илфорд-лейн». [7]
Когда Левертов было пять лет, она заявила, что станет писательницей. В возрасте 12 лет она отправила несколько своих стихотворений Т. С. Элиоту , который ответил двухстраничным письмом с поддержкой. В 1940 году, когда ей было 17 лет, Левертов опубликовала свое первое стихотворение. Во время Блица Левертов служила в Лондоне гражданской медсестрой. Ее первая книга, «Двойной образ» , была опубликована шесть лет спустя. В 1947 году она познакомилась и вышла замуж за американского писателя Митчелла Гудмена и переехала с ним в Соединенные Штаты в следующем году. [4] Хотя Левертов и Гудмен в конечном итоге развелись в 1975 году, у них все же родился один сын, Николай, в 1949 году. Они жили в основном в Нью-Йорке, проводя лето в Мэне . В 1955 году она стала натурализованной гражданкой Америки.
Первые две книги Левертов состояли из стихотворений, написанных в традиционных формах и на традиционном языке, но по мере того, как она принимала США как свой новый дом и все больше увлекалась американским языком, она начала попадать под влияние поэтов Black Mountain и, что наиболее важно, Уильяма Карлоса Уильямса . Ее первая американская книга стихов, Here and Now , показывает начало этого перехода и трансформации. Ее стихотворение «With Eyes at the Back of Our Heads» создало ей репутацию.
В 1960-х и 1970-х годах Левертов стала гораздо более политически активной в своей жизни и работе. Как редактор поэзии The Nation , она смогла поддержать и опубликовать работы феминисток и других левых поэтов-активистов. Вьетнамская война была особенно важным направлением ее поэзии, которая часто пыталась сплести воедино личное и политическое, как в ее стихотворении «Танец скорби», в котором говорится о смерти ее сестры. Также в ответ на войну во Вьетнаме Левертов присоединилась к Лиге противников войны , а в 1968 году подписала клятву « Протест писателей и редакторов против военного налога », пообещав отказаться от уплаты налогов в знак протеста против войны. [8] Левертов была одним из основателей антивоенного коллектива RESIST вместе с Ноамом Хомским , Митчеллом Гудманом , Уильямом Слоаном Коффином и Дуайтом Макдональдом . [9]
Большую часть своей последней жизни Левертов посвятила образованию. Переехав в Массачусетс , Левертов преподавала в Университете Брандейса , Массачусетском технологическом институте , Университете Тафтса и Массачусетском университете в Бостоне . Она также жила неполный рабочий день в Пало-Альто и преподавала в Стэнфордском университете в качестве профессора английского языка (почетный профессор). Там она подружилась с Робертом Макафи Брауном, профессором религии в Стэнфорде и пастором. Францисканец Мюррей Бодо также стал ее духовным наставником. В 1984 году она обнаружила записные книжки своей матери и отца, разрешив некоторые личные и религиозные конфликты. В 1989 году она переехала из Сомервилля, Массачусетс , в Сиэтл, Вашингтон, и жила недалеко от парка Сьюард на озере Вашингтон, с видом на ее любимую гору Рейнир. На Западном побережье она работала преподавателем по совместительству в Вашингтонском университете и в течение 11 лет (1982–1993) занимала должность полного профессора в Стэнфордском университете, где преподавала по программе стипендий Стегнера . В 1984 году она получила степень доктора литературы в колледже Бейтса . После ухода с преподавательской работы она в течение года путешествовала, читая стихи в США и Великобритании. В 1990 году она присоединилась к католической церкви в приходе Святого Эдварда в Сиэтле; она участвовала в протестах против нападения США на Ирак. Она ушла с преподавательской работы в Стэнфорде. [10]
В 1994 году у Левертов диагностировали лимфому, а также она перенесла пневмонию и острый ларингит. Несмотря на это, она продолжала читать лекции и участвовать в национальных конференциях, многие из которых были посвящены духовности и поэзии. В феврале 1997 года она пережила смерть Митча Гудмана. [10] В декабре 1997 года Левертов умерла в возрасте 74 лет от осложнений, вызванных лимфомой. Она была похоронена на кладбище Лейк-Вью в Сиэтле , штат Вашингтон. Ее статьи хранятся в Стэнфордском университете . Первая полная биография появилась в октябре 2012 года у Даны Грин: Denise Levertov: A Poet's Life (Чикаго: Университет Иллинойса, 2012). Более содержательная биография Донны Кролик Холленберг, A Poet's Revolution: The Life of Denise Levertov, была опубликована издательством Калифорнийского университета в апреле 2013 года.
И политика, и война являются основными темами в поэзии Левертов. Левертов публиковалась в Black Mountain Review в 1950-х годах, но отрицала какие-либо формальные отношения с группой. Она начала развивать свой собственный лирический стиль поэзии через эти влияния. Она чувствовала, что это часть призвания поэта - указывать на несправедливость войны во Вьетнаме, и она также активно участвовала в митингах, читая стихи на некоторых из них. Часть ее военной поэзии была опубликована в ее книге 1971 года To Stay Alive , сборнике писем против войны во Вьетнаме, новостных выпусков, дневниковых записей и разговоров. Дополнительные темы в книге включают напряжение личности против группы (или правительства) и развитие личного голоса в массовой культуре. В своей поэзии она пропагандирует изменения сообщества и группы через воображение личности и подчеркивает силу личности как сторонников перемен. Она также связывает личный опыт со справедливостью и социальными реформами.
Страдание — еще одна важная тема в военной поэзии Левертов. Стихи «Поэзия, пророчество, выживание», «Парадокс и равновесие» и «Поэзия и мир: некоторые более широкие измерения» вращаются вокруг войны, несправедливости и предрассудков. В своем сборнике « Жизнь на войне » Левертов использует образы, чтобы выразить тревожное насилие войны во Вьетнаме. В этих стихотворениях она обращается к насилию и дикости, но пытается привнести в уравнение изящество, смешивая красоту языка и уродство ужасов войны. Темы ее стихотворений, особенно «Остаться в живых», сосредоточены как на цене войны, так и на страданиях вьетнамцев. В своей прозаической работе « Поэт в мире » она пишет, что насилие — это отдушина. Первой успешной вьетнамской поэзией Левертов стала ее книга « Освобождение от пыли» . Некоторые из тем этой книги стихов — опыт северных вьетнамцев и недоверие к людям. В своих стихах она нападает на американских пилотов за то, что они сбрасывают бомбы. В целом, ее военные стихи включают страдание, чтобы показать, что насилие стало повседневным явлением. После многих лет написания такой поэзии Левертов в конце концов пришла к выводу, что красота, поэзия и политика не могут идти вместе. [11] Это широко открыло двери для ее поэзии на религиозную тематику в более поздний период ее жизни.
С самого раннего возраста Левертов находилась под влиянием своей религии, и когда она начала писать, это стало главной темой в ее поэзии. [7] Благодаря своему отцу она познакомилась как с иудаизмом, так и с христианством. Левертов всегда считала, что ее культура и ее семейные корни имеют неотъемлемую ценность для нее и ее творчества. Более того, она верила, что у нее и ее сестры была судьба, связанная с этим. [7] Когда Левертов переехала в Соединенные Штаты, она попала под влияние поэтов Black Mountain, особенно мистицизма Чарльза Олсона . Она черпала вдохновение в экспериментах Эзры Паунда и стиле Уильяма Карлоса Уильямса , но также была подвержена трансцендентализму Торо и Эмерсона. Хотя все эти факторы сформировали ее поэзию, ее обращение в христианство в 1984 году оказало основное влияние на ее религиозное творчество. Вскоре после переезда в Сиэтл в 1989 году она стала католичкой . В 1997 году она собрала 38 стихотворений из семи своих ранних томов в сборнике «Ручей и сапфир» , призванном, как объясняет Левертов в предисловии к сборнику, «проследить мое медленное движение от агностицизма к христианской вере, движение, включающее в себя много сомнений и вопросов, а также утверждений».
Дениз Левертов написала много стихотворений на религиозные темы на протяжении всей своей карьеры. Эти стихотворения варьируются от религиозных образов до подразумеваемых метафор религии. Одна конкретная тема развивалась постепенно на протяжении всей ее поэзии. Это паломничество/духовное путешествие Левертов к глубокому духовному пониманию и истине в ее последних стихотворениях.
Одно из ее ранних стихотворений — «Дерево, рассказывающее об Орфее» из ее книги «Переосмысление алфавита» . В этом стихотворении используется метафора дерева, которое меняется и растет, когда слышит музыку Орфея . Это метафора духовного роста. Рост дерева подобен росту веры, и по мере того, как дерево проходит через жизнь, мы также проходим через жизнь в духовном путешествии. Большая часть религиозной поэзии Левертов была посвящена уважению к природе и жизни. Также среди ее тем были небытие и отсутствие.
В ее ранних стихотворениях чего-то всегда не хватает, чего-то ищут и что-то пустует. В «Work that Enfaiths» Левертов начинает противостоять этому «обширному сомнению» и отсутствию «пылающей уверенности» в своей вере. [12] Религиозный аспект этого — спор сомнения против света. Левертов не может найти баланс между верой и тьмой. Она колеблется между славой Бога и природой, но сомнение постоянно преследует ее.
В своих ранних религиозных стихотворениях Левертов ищет смысл жизни. Она исследует Бога, как он соотносится с ничто(ностью) и всем. В ее более поздней поэзии можно увидеть сдвиг. Дверь в улье и Вечерний поезд полны стихотворений, использующих образы скал, краев и границ, чтобы подтолкнуть к переменам в жизни. И снова Левертов наполняет свою поэзию метафорами. Она исследует идею о том, что в смерти может быть мир. Она также начинает предполагать, что ничто не является частью Бога. «Ничто» и тьма больше не являются просто причинами для сомнений и мучений. «Святой Фома Дидим» и «Месса» показывают этот рост, поскольку это стихотворения, в которых нет ее прежнего терзающего удивления и беспокойства.
В «Вечернем поезде » поэзия Левертов очень религиозна. Она пишет о переживании Бога. Эти стихи являются для нее прорывными стихами. [12] Она пишет о горе, которая становится метафорой жизни и Бога. Когда облака покрывают гору, она все еще огромна и массивна и существует. Бог тот же, говорит она. Даже когда он затянут облаками, мы знаем, что он там. Ее стихи, как правило, отходят от постоянного сомнения в религии к ее простому принятию. В «Приливе», заключительном разделе « Вечернего поезда» , Левертов пишет о принятии веры и осознании того, что незнание ответов терпимо. Это принятие парадоксов веры знаменует конец ее «духовного путешествия». [12]
Тяжелые религиозные сочинения Левертов начались с ее обращения в христианство в 1984 году. Она написала много метафизической поэзии, чтобы выразить свои религиозные взгляды, и начала использовать христианство, чтобы связать культуру и общество вместе. В своей поэме «Месса» она пишет о том, как Создатель определяется Его творением. Она много пишет о природе и людях. В работах своего последнего периода Левертов рассматривает христианство как мост между людьми и обществом и исследует, как враждебная социальная среда может быть изменена христианскими ценностями. [11]
Левертов написала и опубликовала 24 книги стихов, а также критические статьи и переводы. Она также редактировала несколько антологий. Среди ее многочисленных наград и почестей она получила премию памяти Шелли , медаль Роберта Фроста , премию Ленор Маршалл , премию Ланнан , грант памяти Кэтрин Лак, грант Национального института искусств и литературы и стипендию Гуггенхайма .
В настоящее время произведение Левертова «Какими они были?» включено в антологию поэзии английской литературы Pearson Edexcel GCSE (9–1) [13] и в раздел «Конфликт» антологии поэзии английской литературы OCR GCSE (9-1) « На пути к неизвестному миру» (2020). [14]
{{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка ){{cite web}}: CS1 maint: бот: исходный статус URL неизвестен ( ссылка ).