stringtranslate.com

Лиези

Глава Каллиграфии Ли Цзы Ян-чу - Кодзима Сошин

Лиецзы ( китайский :列子; Уэйд-Джайлс : Лие -цзы ) — даосский текст, приписываемый Ли Юкоу , ок. Философ «Сто школ мысли» V века до н.э. Хотя ссылки на « Льецзы » Ли существовали в III и II веках до нашей эры, ряд китайских и западных ученых считают, что содержание нынешнего текста было составлено Чжан Чжаном примерно в IV веке нашей эры.

Текстовая история

Первые две ссылки на книгу Лиецзы относятся к бывшей династии Хань . Редактор Лю Сян отмечает, что он устранил повторы в Лиецзы и разделил его на восемь глав ( пиан ). В разделе библиографии Книги Хань (藝文志) говорится, что она состоит из восьми глав (), и делается вывод, что, поскольку Чжуанцзы цитирует Лиецзы, он, должно быть, жил до Чжуанцзы . До следующего свидетельства о Лиецзы : комментария Чжан Чжаня張湛о династии Цзинь (ок. 370 г. н.э.) существует исторический разрыв в три столетия. В предисловии Чжана утверждается, что его копия Лиези была передана от его деда. Все полученные тексты Лиецзы основаны на версии Чжана, которая разделена на восемь глав ( цзюань).

Во время правления императора Тан Сюаньцзуна « Льецзы » был признан даосской классикой, завершая трилогию с более известными Дао Дэ Цзин и Чжуанцзы . Он был почетно назван «Чунсюй чжэньцзин » (沖虛真經; «Настоящая классика простоты и пустоты»). ", то есть Классика Совершенной Пустоты ). Эта «Простота и пустота» — перевод Винг-цит Чана ; chongxu (буквально «парить/молодой/просто пустой/небо/скромный») обычно означает «парить ввысь, подниматься высоко; беззаботный, не обремененный амбициями». Во время более позднего правления императора Чжэньцзуна из Сун , Лиецзы был далее почитаем как Чунсюй чжидэ чжэньцзин (沖虛至德真經; «Настоящая классика простоты, пустоты и совершенной добродетели»).

Содержание

Восемь глав Лиези показаны ниже (с переводами названий, адаптированными из Graham 1960).

Большинство глав Лиецзы названы в честь известных деятелей китайской мифологии и истории. Либо мудрые правители, такие как Желтый император (предположительно годы правления 2698?–2599? до н.э.), король Тан из Шаня (годы правления 1617?–1588? до н.э.) и король Чжоу Му (годы правления 1023?–983? до н.э.); или такие философы, как Конфуций (551–479 до н.э.) и Ян Чжу (около 350 г. до н.э.).

«Льецзы » обычно считается наиболее практичным из основных даосских произведений по сравнению с поэтическим повествованием Лао-цзы и философскими сочинениями Чжуанцзы. Хотя Лиези не публиковался широко на Западе, некоторые отрывки хорошо известны. Например, Гэнсанцзы дает такое описание даосского чистого опыта: [1]

Мое тело находится в согласии с моим разумом, мой разум с моими энергиями, мои энергии с моим духом, мой дух с Ничто. Всякий раз, когда малейшая существующая вещь или самый слабый звук затрагивают меня, далеко ли это за восемью границами или близко между моими бровями и ресницами, я обязан это знать. Однако я не знаю, воспринял ли я его семью отверстиями в своей голове и четырех конечностях или познал его через сердце, живот и внутренние органы. Это просто самопознание. [2]

Сравните высказывание Чжуанцзы : «Совершенный человек использует свой разум как зеркало: ни к чему не стремясь, ничего не приветствуя, отвечая, но не накапливая. Поэтому он может побеждать вещи и не причинять себе вреда». [3]

Подлинность

Ученые Лиецзы уже давно признали, что многие отрывки из него разделяют другие доханьские тексты, такие как Чжуанцзы , Даодэцзин и Люши Чуньцю . Барретт говорит, что мнения «разделились относительно того, является ли это древним произведением с более поздними вставками или подделкой, созданной на основе древних источников». [4] С одной стороны, Лиези могло содержать ядро ​​ок. Подлинные сочинения Ли Юкоу, 400 г. до н.э.; с другой стороны, это может быть c. Сборник 400 г. н.э., созданный Чжан Чжаном.

Liezi больше всего похож на Zhuangzi . У них много общих персонажей и историй; Грэм перечисляет шестнадцать полных серий, а также отрывки из других. [5] « Чжуанцзы» также упоминает Лиецзы в четырех главах и Ли Юкоу в трех, например, знаменитый отрывок о способности Лиецзы оседлать ветер и летать в главе 1. [6]

Последние две главы имеют разнородное содержание, которое отличается от даосизма в других частях книги. В главе 7 описывается философия янизма «Ян Чжу» (Янцзы), печально известная критикой Мэн-цзы за то, что он «верил в то, что «каждый сам за себя». Если бы он мог помочь всему миру, выдернув хоть один волос, он бы этого не сделал». [7] Чжан Чжань предполагает, что эта глава, посвященная потаканию физическим и временным удовольствиям, относится к ранним годам Ли Юкоу в янизме, до того, как он стал даосом. Известный ученый китайской философии Вин-Цит Чан называет главу «Ян Чжу» «негативным даосизмом» в отличие от даосизма Лао-цзы, Чжуанцзы и Хуайнаньцзы, которые «все были позитивными, поскольку каждое представляет собой что-то новое». [8] Глава 8, «Объяснение союзов», в основном взята из других ранних источников, не только даосских, но и конфуцианских и мохистских текстов, двух философских учений, которые противостояли философскому даосизму, изложенному в этой книге.

А.С. Грэм , почетный профессор Школы восточных и африканских исследований , осветил происхождение текста. После своего перевода Лиези в 1960 году, который Барретт, несомненно, называет «лучшим переводом на западный язык на сегодняшний день», [9] Грэм лингвистически проанализировал внутренние свидетельства и текстовые параллели. [10] Он обнаружил множество случаев, когда Лиези явно второстепен по отношению к другим текстам, но ни одного случая, когда он является основным источником отрывка. В предисловии к исправленному переводу Лиези объясняется значительное изменение его отношения.

Хотя в 1960 году большинство ученых в Китае уже признавали позднюю дату [Лиецзы] , большинство жителей Запада все еще не были склонны подвергать сомнению его древность. Мои собственные текстологические исследования, еще не завершенные, когда этот перевод впервые появился, подтвердили китайскую датировку, которая к настоящему времени преобладает и на Западе. … Один результат текстуального исследования стал для меня неожиданностью. В настоящей книге гедонистическая глава «Ян [Чжу]» описывается как «настолько непохожая на остальную часть [ Льецзы ], что она, должно быть, написана другим автором… Мысль, конечно, очень отличается, и в ней действительно видны признаки редактирования и интерполяции со стороны автора». Даосский автор… Но хотя внимательное изучение обычно выявляет заметные различия в стиле между основной частью книги и отрывками, заимствованными из более ранних источников, я не смог найти ничего, что отличало бы гедонистическую главу от остальных. [11]

Из-за случайных текстовых недоразумений Лиези в комментариях Чжан Чжаня Грэм заключает, что «руководящая рука», вероятно, принадлежала отцу или дедушке Чжана, что означало бы ок. 300 г. н.э.

Предположения о буддийском влиянии в главах 3 и 6 Лиези потенциально являются подтверждающим свидетельством поздней даты составления; см. буддизм в Китае . «Король Чжоу Му» рассматривает чувственное восприятие как иллюзию; «Старания и судьба» придерживаются фаталистического (если не кармического) взгляда на судьбу, что противоречит традиционной даосской концепции Увэй .

Влияние

Лиецзы известен как один из трех наиболее важных текстов даосизма, наряду с Дао Дэ Цзин и Чжуанцзы . [12] За пределами даосизма рассказ в жанре бицзи «И Цзянь Чжи» Хун Мая заимствовал у Лиецзы характер И Цзяня, современника древнего мифического императора Юя . [13]

Переводы

Английских переводов Лиези меньше , чем других даосских текстов. Первые были частичными версиями; Лайонел Джайлз (1912) перевел главы 1–6 и 8, а Антон Форк (1912) перевел главу 7 («Ян Чжу»). Как упоминалось выше, А.С. Грэм (1960, 1990) написал окончательный научный перевод. Недавнее исполнение Лиези представляет собой творческий перевод Евы Вонг (2001). В 2005 году Библиотека китайской классики опубликовала перевод Лян Сяопэна.

Смотрите также

Примечания

  1. ^ (庚桑子; ср. Чжуанцзы , глава 23)
  2. ^ (глава 4, тр. Грэм 1990: 77–78)
  3. ^ Глава. 7, тр. Ватсон [1]
  4. ^ Барретт 1993, с. 298
  5. ^ Грэм 1990, с. 12
  6. ^ (см. Ватсон)
  7. ^ (гл. 7А, тр. Мюллер)
  8. ^ Чан 1963, с. 309
  9. ^ Барретт 1993, с. 307
  10. ^ Грэм, 1961 [ необходимы страницы ]
  11. ^ Грэм 1990, с. xiii
  12. ^ Идема и Хафт 1997, с. 90
  13. ^ Идема и Хафт 1997, с. 162

Рекомендации

Внешние ссылки