Лу Цзююань ( кит .陸九淵; пиньинь : Lù Jiǔyuān ; 1139–1192), или Лу Сяншань (陸象山; Lù Xiàngshān), был китайским философом и писателем, основавшим школу универсального разума , вторую по влиятельности неоконфуцианскую школу. Он был современником и главным соперником Чжу Си .
В Восточной Азии и Западном мире его знают под его почетным именем, а не под его личным именем. [1]
По его собственным словам, Лу сказал: «Вселенная — это мой разум, а мой разум — это вселенная». В отличие от акцента Чжу на ли , который является принципом, который содержит и лежит в основе всех вещей и существ, Лу выдвинул концепцию сердца/разума как конечного или источника, который охватывает все, включая вселенную и принцип. Единство разума, выраженное в работе Лу, означает, что разум человечества и разум Пути (Дао) — это одно и то же. Это находится в прямом противоречии с идеей Чжу Си о том, что разум человечества и разум Пути отделены и отличны друг от друга. Чжу Си также утверждал, что каждая отдельная вещь обладает своей собственной уникальной материальной силой ( ци ), отличной от принципа ( ли ). Лу яростно выступал против этой дуалистической доктрины и далее подчеркивал, что все связано и произошло из сердца/разума.
Концепция изначального разума была впервые задумана Мэн-цзы , но была далее развита Лу. Изначальный разум означает, что все люди рождаются с врожденными моральными знаниями и добродетелью. Этот изначальный разум четверичен, поскольку Мэн-цзы назвал их «четырьмя корнями сердца»:
Как и настоящие корни в природе, эти четыре корня должны быть взращены, прежде чем цветы распустятся. Другими словами, эти четыре корня сердца — не что иное, как просто тенденции ума. Эти четыре корня сердца нуждаются в надлежащем уходе и заботе, чтобы вырасти сильными и здоровыми, чтобы проявить свою истинную природу, которая является моральной добродетелью.
Лу верил, что моральные добродетели изначально присутствуют в человеческом сердце/разуме и что, наделенные Небесами, гуманность и праведность формируют Изначальный Разум людей. Изначальный разум разделяют все люди, как мудрецы, так и простые люди, и его истина не имеет возраста и вечна. [3]
Мэн-цзы, несомненно, оказал большое влияние на Лу, это легко подтверждается многочисленными цитатами Мэн-цзы, использованными в работах Лу. Их сходство поразительно, поскольку Лу использовал многие концепции и идеи, впервые задуманные Мэн-цзы; но без исключения Лу развил идеи Мэн-цзы самостоятельно и заставил эти идеи достичь большей зрелости. Более того, находясь под влиянием как буддизма , так и даосизма , Лу включает метафизические аспекты в свою философию, что добавило больше сложности и тонкости исходным идеям Мэн-цзы.
Даосизм оказал реальное и значительное влияние на философию Лу. Наиболее заметными влияниями являются простота и спонтанность концепции.
Концепция спонтанности является центральной точкой даосизма. Согласно даосизму, идеальный правитель — это царь, который развил покой (неподвижность) до такого уровня, что он может действовать гармонично и спонтанно в любой ситуации. Чжуанцзы , даосский философ, выражает это своими словами: « в покое — мудрец, в движении — царь » [4]
Другое влияние даосизма на Лу Цзююаня проявилось в его убеждении, что если человек хочет «установить то, что является фундаментальным, он должен устранить желания» [5] . Это делается для того, чтобы подчеркнуть простоту жизни без человеческих желаний, которые обычно портят истинную упрощенную природу человека.
Философия Лу Цзююаня привлекла не так много последователей в Китае после смерти Лу в 1193 году. Философия Лу была почти полностью забыта, пока более поздний мыслитель по имени Ван Янмин не переиздал и не написал свои комментарии к трудам Лу во времена династии Мин . Ван Янмин сыграл значительную роль в развитии и распространении философии Лу и школы универсального разума, соперничающей со школой принципа Чжуси. Школа универсального разума также называется школой Лу-Вана по именам двух главных мыслителей, Лу Цзююаня и Ван Янмина. Однако влияние этой школы в Китае после смерти Вана было ограничено сильной централизованной бюрократической государственной системой, которая контролировала образование всех правительственных чиновников через спонсируемые государством экзамены , на которые сильно влияла учебная программа, разработанная Чжу Си. Однако влияние школы Лу-Вана в Японии было намного больше из-за сравнительно более децентрализованной системы управления после периода Сэнгоку (Сражающихся царств). Школа Оёмэй (по-японски Ван Янмин) в Японии вдохновила и оказала большое влияние на последующих японских мыслителей и активистов, таких как Накаэ Тодзю и Осио Хэйхатиро .
Интерпретация Лу конфуцианства оставалась влиятельной в Китае вплоть до двадцатого века. В начале двадцатого века философия Лу была вновь популяризирована Лян Шумином в его книге «Цивилизация и философия Востока и Запада» (1921). Националистический военачальник Янь Сишань пытался возродить конфуцианство в Шаньси в значительной степени по образцу школы Лу-Вана. [6]
