Лулал , записанный клинописью как d lú.làl (𒀭𒇽𒋭), [1] был месопотамским богом , связанным с Инанной , обычно как божество-слуга или телохранитель, но в одном тексте как сын. Его имя имеет шумерское происхождение и может быть переведено как «человек-сироп».
Во втором и первом тысячелетии до н. э. Лулал превратился в антропоморфного бога/демона, использовавшегося на защитных амулетах, статуэтках и атрибутах экзорцистов, используемых в апотропных ритуалах, таких как Шурпу и Маклу , обычно изображаемых рядом с Угаллу , «Большим Погодным Зверем», демоном с головой льва [2] или с его аккадским альтер-эго Латараком [3] .
Как бог, Лулал функционировал как шумерский аналог аккадского Латарака. [4] Его имя, вероятно, означает «сиропный человек» или «человек, сладкий как сироп». [4] Его точная функция не полностью понятна. Предполагается, что он был богом животноводства, о чем свидетельствует один из его эпитетов лугал-эден-на «Царь степи», и его связь с культовым местом Бад-тибира и богом Шакканом , который выполнял такую функцию. [4] Возможная связь между ним и Шарой , богом-покровителем Уммы , была предложена в современной науке, но пока не доказана окончательно. [4]
Согласно исследованию, проведенному Джеремией Петерсоном и Анной Глен, была идентифицирована только одна шумерская культовая песня о нем. [5] Табличка была обнаружена в городе Ниппур , и тринадцать строк хорошо сохранились. [5]
Согласно мифу о нисхождении Инанны в преисподнюю, Бад-Тибира был культовым центром Лулала. [6] Его храм в этом городе назывался Эмуш (каламма), «Дом, Основание (Земли)», в котором также поклонялись Инанне и Думузи. [7]
Э-шенумун, «Дом ячменного зерна», был храмом, посвящённым ему (по словам Эндрю Р. Джорджа в роли «божественного пастуха» [8] ) в Апаке [9] , согласно нововавилонскому храмовому списку из Сиппара [10] .
Ур-дукуга , царь из Первой династии Исина, построил ему храм в Дул-эдене, который, вероятно, был также его культовым городом. [11]
Лулал был связан с демонами Угаллу на предметах, предназначенных для изгнания зла, таких как амулеты, [12] печати, колокольчики, статуи или статуэтки и таблички. [13] Они также должны были быть назначены охранять ворота дома. [14] Появляясь рядом с богами. [14] Его статуи также обычно хоронили под домом. [12] В одном тексте он похоронен во дворе, рядом с Латараком . [15]
Пара Угаллу-Лулал также часто появляется бок о бок в рельефах. Одним из ярких примеров их служения в качестве защитных божеств является их использование в каменных рельефах на стенах неоассирийского юго-западного дворца Ниневии . Эти рельефы были найдены в дверных проемах, соединяющих более крупные общие помещения с внутренними покоями, в частности, в тронном зале. [13] В этих рельефах они, как полагают, защищают доступ к более приватным зонам дворца, гарантируя, что зло будет держаться подальше. [16] Аналогичные дверные проемы были обнаружены во дворце Ашшурбанипала . [17]
Во многих текстах описываются защитные ритуалы, проводимые вокруг дома, включающие статуи и амулеты Лулала. Один ритуал требует двух пар глиняных статуй Лулала и Латарака, причем Лулал окрашен в синий цвет, а Латарак — в черный. [18] (Примечательно, что только боги были окрашены синей, черной или красной краской, [19] но также и то, что боги обычно изготавливались из тамариска [20], в то время как Лулал был вылеплен из глины.) Эти статуи, как и многие другие, проходили через несколько церемоний, включая установку у реки лицом на восток, окропление водой и присутствие при жертвоприношениях животных и заклинаниях. [21] Статуи Лулала описываются как захороненные «в дальних углах двора» [22], вероятно, с Латараком в противоположных углах. [22]
В других текстах статуи этой пары были помещены у (или внутри) ворот, «чтобы предотвратить приближение любого зла». [23] Угаллу также присутствовал там. [24]
На рельефах Ниневии Лулал изображен как человек в килте, иногда поднимающий руку в приветствии или готовящийся нанести удар, [16] и носящий рогатую корону, которая означает божественность. [16] Он появляется почти таким же на бронзово-медном колоколе, безоружным, с поднятой рукой. [12]
На его ритуальных статуях был поднят кулак, а на некоторых из них под короной была повязка, а Франц Виггерманн описывает его прическу как «старомодную». [25] Возможно, что либо он, либо Латарак могли выглядеть более чудовищно или как гибрид животного и человека в статуях. [22] Однако более вероятно, что именно Латарак имеет такой облик. [22]
Лулал был тесно связан с Латараком. [1] В то время как имя Лулал шумерского происхождения, имя Латарака, как утверждается, имеет аккадское происхождение. [1] Уилфред Г. Ламберт предположил, что его следует интерпретировать как отрицательную бесконечность (с неизвестным значением), похожую на Лагамал . [1] В словаре эмесал и в списке богов Вайднера они рассматриваются как два имени одного божества, но остается неизвестным, были ли их отношения задуманы таким образом с самого начала. [26] Существуют также источники, где они рассматриваются как два отдельных божества, которые функционируют как пара. [27]
Связь Лулала с богиней Инанной хорошо засвидетельствована. [4] Он появляется как ее телохранитель в «Сошествии Инанны в преисподнюю» и упоминается как служивший ей в битве в другом тексте. [4] Эта связь между ними была охарактеризована как «тесная, но неопределенная». [1] В одном сочинении он описывается как плод в утробе Инанны и рожденный ею как демон бури. [4] Этот текст явно идентифицирован как представляющий традицию, отличную от той, которая известна из «Сошествия Инанны» Анны Гленн и Джеремии Петерсона. [4]
Без божественного детерминатива имя Лулал могло бы функционировать как эпитет возлюбленного Инанны, о чем свидетельствует текст Песнь о салате . [28] В этом случае его, скорее всего, следует понимать литературно как «сиропный человек», а не как ссылку на бога. [28] Термины, связанные с сиропом или медом, появляются в эвфемистических намеках на прелюдию в шумерской эротической поэзии. [29] Неясно, можно ли самого Лулала считать божественным возлюбленным, хотя было высказано предположение, что в некоторых случаях его можно было отождествить с Думузи , хорошо засвидетельствованным в такой роли. [28]
Как отмечено в разделе «Функции», эти две пары часто встречаются в рельефах и на защитных амулетах.
Лулал появляется вместе с Угаллу на спинах голов Пазузу и табличках, изображающих демона, помогая ему в его функции отражения зла или, возможно, как способ сдерживать его дикие порывы. [30]