Фраза « лучший из всех возможных миров » ( фр . Le meilleur des mondes possibles ; нем . Die beste aller möglichen Welten ) была придумана немецким энциклопедистом и философом эпохи Просвещения Готфридом Лейбницем в его работе 1710 года « Очерки теодицеи о доброте Бога, свободе человека и происхождении зла » [1] , более известной просто как Теодицея . Утверждение о том, что реальный мир — лучший из всех возможных миров, является центральным аргументом в теодицее Лейбница , или его попытке решить проблему зла . [1]
В работах Лейбница аргумент о лучшем из всех возможных миров появляется в контексте его теодицеи , слова, которое он придумал, объединив греческие слова Theos , «Бог», и dikē , «справедливость». [2] Его целью было решить проблему зла , то есть примирить существование зла и страдания в мире с существованием совершенно доброго , всемогущего и всезнающего Бога , который, казалось бы, должен был предотвратить это; как таковое, название происходит от понимания Лейбницем проекта как оправдания справедливости Бога, а именно против обвинений в несправедливости, выдвигаемых против него таким злом. [2] Доказательство того, что это лучший из всех возможных миров, развеяло бы подобные обвинения, показав, что, независимо от того, как это может интуитивно казаться нам с нашей ограниченной точки зрения, любой другой мир – например, мир без зол, которые омрачают нашу жизнь – на самом деле был бы хуже нынешнего, если учесть все обстоятельства. [2]
Аргумент Лейбница в пользу этого вывода можно почерпнуть [3] из параграфов 53–55 его «Монадологии» , которые звучат следующим образом:
53. Теперь, поскольку в идеях Бога существует бесконечное множество возможных вселенных, и только одна из них может существовать, должна быть достаточная причина для выбора Бога, которая побуждает его выбрать одну, а не другую.
54. И эту причину можно найти только в пригодности или степени совершенства, которыми обладают эти миры, поскольку каждая возможная вещь имеет право претендовать на существование пропорционально совершенству, которое она подразумевает.
55. Это причина существования величайшего блага, а именно, что мудрость Бога позволяет ему знать его, его благость заставляет его выбирать его, а его сила позволяет ему производить его. [4]
Поскольку это очень компактное изложение, оставшаяся часть этого раздела объяснит аргумент более подробно. Хотя текст ссылается на «возможные вселенные», в этой статье часто будет использоваться более распространенное использование «возможные миры», что относится к тому же самому, что объясняется далее. Как сказал Лейбниц в «Теодицее» , этот термин не следует понимать неправильно, как относящийся только к одной планете или реальности, поскольку он относится к сумме всего, что существует:
Я называю «Миром» всю последовательность и всю совокупность всех существующих вещей, чтобы не было сказано, что несколько миров могли существовать в разное время и в разных местах. [5]
Возможные миры, согласно теории Лейбница, являются комбинациями существ, которые возможны вместе, то есть совозможны . [6]
Существо возможно , по Лейбницу, когда оно логически возможно , т. е. когда его определение не содержит противоречий. [7] Например, женатый холостяк невозможен , потому что «холостяк» по определению является неженатым мужчиной, что противоречит «женатому». Но единорог , если его определить как лошадь с рогом, не содержит противоречий, так что такое существо возможно , даже если в реальном мире их нет.
Существа возможны вместе , в свою очередь, когда они не вступают в противоречие друг с другом . Например, логически возможно, что метеор мог упасть с неба на голову основателя Википедии Джимми Уэйлса вскоре после его рождения, убив его. Но логически невозможно , чтобы то, что происходит в данном мире (например, что Джимми Уэйлс основал Википедию), также не происходило в том же мире (т. е. что Джимми Уэйлс не основал Википедию). Хотя оба эти события логически возможны сами по себе , они логически невозможны вместе или несовозможны — поэтому они не могут быть частью одного и того же возможного мира.
Лейбниц утверждает в §53, что существует бесконечно много этих возможных миров или комбинаций совозможных существ в идеях Бога . Это миры, которые Бог мог бы, возможно, создать, поскольку даже Бог, по Лейбницу, не мог бы создать мир, содержащий противоречие. [6]
Хотя Бог не может создать противоречивый мир, он всемогущ и всезнающ , как подчеркивается в §55. Ему нельзя помешать создать мир, не зная о нем или не имея силы создать его. Учитывая эти предположения, может показаться, что Бог мог создать любой из миров. И поскольку существует бесконечно много возможных миров, может показаться, что, как нет наибольшего среди бесконечного множества чисел, [a] нет лучшего из возможных миров.
Лейбниц отвергает эти возможности, апеллируя к принципу достаточного основания (PSR), центральному принципу своей философской системы. [6] Этот принцип, который он назвал первым, был однажды описан им как принцип, «что ничто не происходит без причины»; [9] в «Монадологии» , которая является рассматриваемой работой, он описал его следующим образом:
31. Наше рассуждение основано на двух великих принципах : во-первых, на принципе противоречия , посредством которого мы решаем, что ложно то , что влечет за собой противоречие, и что истинно то , что противоречит или противостоит ложному. 32. И, во-вторых, на принципе достаточного основания , в силу которого мы считаем, что ни один факт не может быть реальным или существующим и ни одно утверждение не может быть истинным, если у него нет достаточного основания, почему оно должно быть так, а не иначе. Чаще всего, однако, эти основания нам неизвестны. [4]
Поскольку Лейбниц принял этот принцип, он не мог допустить, что Бог решил создать этот мир, а не другой, что выбор Бога был «таким, а не иным» — без причины или «произвольно».
Затем Лейбниц утверждает, что единственной возможной причиной выбора между этими возможными мирами является «пригодность или степень совершенства», которой они обладают – т. е. качество, которое делает миры лучше других, так что мир с величием «пригодности» или «совершенства» является лучшим. Как интерпретировали его философы Майкл Мюррей и Шон Гринберг, это утверждение можно понять, учитывая, что выбор на основе любого другого качества миров был бы произвольным, вопреки ПДО. [10]
Лейбниц утверждает, что выбор Бога обусловлен не только тем, что он является наиболее разумным, но и совершенным благом Бога , традиционное утверждение о Боге, которое Лейбниц принял. [2] [b] Как говорит Лейбниц в §55, благость Бога заставляет его создавать наилучший мир. Следовательно, наилучший возможный мир, или «величайшее благо», как Лейбниц назвал его в этой работе, должен быть тем, который существует.
Лейбниц, следуя долгой метафизической традиции, которая восходит, по крайней мере, к Августину , понимал совершенство вселенной как ее «метафизическую благость», которая тождественна «бытию» или «реальности». Лучший мир — это тот, у которого самая большая «степень реальности», самое большое «количество сущности», самое большое «совершенство» и «понятность». [2] Согласно этой традиции, «зло, хотя и реальное, не является «вещью», а скорее направлением от благости Единого»; [11] зло — это отсутствие добра , и, соответственно, технически неправильно говорить, что Бог создал зло , собственно говоря. Скорее, он создал мир, который был несовершенно хорош .
Согласно теории лишения зла , все примеры зла анализируются как состоящие из отсутствия некоторого добра, которое должно быть там, или является естественным для вещи - например, болезнь - это отсутствие здоровья, слепота - это отсутствие зрения, а порок - это отсутствие добродетели. Можно сказать, что зло существует так же, как существует дырка от бублика: бублик был создан, но сама дырка не была сделана , она просто никогда не была заполнена - это отсутствие. [10] И так же, как дырка не могла бы существовать без бублика, зло паразитирует на добре, поскольку оно является разложением доброй природы. "Бог бесконечен, а дьявол ограничен; добро может и действительно доходит до бесконечности, в то время как зло имеет свои границы". [12]
Лейбниц, тем не менее, признал, что Бог создал мир со злом в нем и мог бы создать мир без него. Однако он утверждал, что существование зла не обязательно означает худший мир, так что это все еще лучший мир, который мог бы создать Бог. Фактически, Лейбниц утверждал, что присутствие зла может способствовать лучшему миру , поскольку «может случиться, что зло сопровождается большим добром» [13] – как он сказал, «несовершенство в части может потребоваться для совершенства в целом». [12]
В свете уже объясненных концептуальных инструментов это утверждение можно сформулировать как утверждение о том, что во вселенной есть блага, которые не были бы совместимы с предотвращением определенных зол. Это утверждение, которое может показаться противоречащим здравому смыслу, было разъяснено Лейбницем различными способами. Например, в Теодицее он использовал определенные аналогии, чтобы подчеркнуть, как контраст , создаваемый злом, может усилить добро и сделать его более заметным:
Всегда использовались сравнения, взятые из удовольствий чувств, когда они смешивались с тем, что граничит с болью, чтобы доказать, что в интеллектуальных удовольствиях есть что-то похожее. Немного кислоты, остроты или горечи часто приятнее сахара; тени усиливают цвета; и даже диссонанс в нужном месте придает облегчение гармонии. Мы хотим, чтобы канатоходцы, готовящиеся упасть, пугали нас, и мы хотим, чтобы трагедии почти заставляли нас плакать. Достаточно ли люди наслаждаются здоровьем или достаточно ли благодарят Бога за него, никогда не болея? И разве не чаще всего необходимо, чтобы немного зла делало добро более различимым, то есть большим? [5]
В других работах Лейбниц также использовал свою более широкую теорию о том, что не существует «чисто внешних конфессий» – все, что может быть сказано о чем-либо, является существенным для него. Поэтому, по мнению Лейбница, технически неправильно говорить, что «мне было бы лучше» в другом возможном мире: каждый индивидуум связан с миром , так что, если бы Бог не актуализировал этот конкретный мир, я бы вообще не существовал. И даже если бы из-за моих больших личных страданий я бы подумал, что мне было бы лучше не существовать, это все равно было бы хуже для остальной вселенной, поскольку этот мир – наилучший возможный мир, как было доказано. [2]
Философ Кальвин Нормор утверждал, что, по мнению стоиков , это лучший из возможных миров, и что это мнение разделял Пьер Абеляр . [14]
Авиценна утверждал, что божественное провидение гарантирует, что это лучший из возможных миров. [15]
Фома Аквинский в статье 6 вопроса 25 первой части своей «Суммы теологии» [ 16] утверждал, что Бог всегда может сделать лучше то, что он создал, но только создавая больше вещей; «предполагая, что существующее творение не может быть лучше».
После разрушительного Лиссабонского землетрясения (1 ноября 1755 г.), которое произошло спустя десятилетия после публикации «Теодицеи » (1710 г.), философский оптимизм Лейбница и его теодицея подверглись серьезной критике как со стороны его коллег- философов эпохи Просвещения, так и со стороны христианских теологов . [1] Критики Лейбница утверждают, что мир содержит в себе слишком большое количество страданий, чтобы допустить веру в философский оптимизм. [1]
Утверждение, что мы живем в лучшем из возможных миров, вызвало презрение, в частности, у Вольтера , который высмеял его в своей комической новелле «Кандид», заставив персонажа доктора Панглосса (пародию на Лейбница и Мопертюи ) повторять его как мантру , когда с ним и главным героем продолжают происходить великие катастрофы. Происходящее от этого персонажа прилагательное «панглоссианец» описывает человека, который верит, что реальный мир — лучший из возможных, или же чрезмерно оптимистичен.
Физиолог Эмиль дю Буа-Реймон в своей работе «Лейбницевские мысли в современной науке» (1870) писал, что Лейбниц думал о Боге как о математике :
Как известно, теория максимумов и минимумов функций обязана ему наибольшим прогрессом благодаря открытию метода касательных . Ну, он мыслит Бога в творении мира подобно математику, решающему минимальную задачу, или, скорее, выражаясь нашей современной фразеологией, задачу вариационного исчисления — вопрос заключается в том, чтобы среди бесконечного числа возможных миров определить тот, для которого сумма необходимого зла будет минимальной.
Дюбуа-Реймон считал, что Чарльз Дарвин поддерживал версию идеального мира Лейбница, поскольку каждый организм можно считать относительно адаптированным к окружающей среде на любой стадии его эволюции. [17] [18]
Артур Шопенгауэр утверждал, в отличие от Лейбница, что наш мир должен быть наихудшим из всех возможных миров, потому что если бы он был хоть немного хуже, он не смог бы продолжать существовать. [19]
Теодицея была признана нелогичной философом Бертраном Расселом . [20] Рассел утверждает , что моральное и физическое зло должны быть результатом метафизического зла (несовершенства). Но несовершенство — это всего лишь ограничение; если существование является добром, как утверждает Лейбниц, то само существование зла требует, чтобы зло также было добром. Кроме того, либертарианское христианское богословие (не связанное с политическим либертарианством ) определяет грех как не необходимый, а случайный, результат свободной воли. Рассел утверждает, что Лейбниц не смог логически показать, что метафизическая необходимость (божественная воля) и свободная воля человека не являются несовместимыми или противоречивыми. Он также утверждает, что когда Лейбниц анализирует предложения, он «неоднозначен или сомнителен...» (О'Брайант). То есть Лейбниц не звучит уверенно и не уверен в себе, когда пишет свои предпосылки; и они не работают вместе, не заставляя Лейбница казаться неуверенным в себе.
Философ Элвин Плантинга критиковал теодицею Лейбница, утверждая, что, вероятно, не существует такого понятия, как лучший из всех возможных миров, поскольку всегда можно представить себе лучший мир, например, мир с одним морально праведным человеком больше. [21]
Философ Уильям К. Лейн защищал Лейбница от критики Плантинги и также утверждал, что теория Лейбница имеет пандеистические последствия:
Если бы божественное становление было полным, то кенозис Бога – самоопустошение Бога ради любви – был бы тотальным. В этом пандеистическом взгляде ничто от Бога не осталось бы отдельно и в стороне от того, чем Бог станет. Любое отдельное божественное существование было бы несовместимо с безоговорочным участием Бога в жизни и судьбе актуализированных явлений». [22] : 67
Теодицею Лейбница защищали Джастин Дейли, который утверждал, что Бог должен создать лучшее, [23] и Джеймс Франклин , который утверждал, что добро и зло в творении взаимосвязаны с математической необходимостью и, следовательно, не могут быть разделены божественной силой. [24]
Мы также должны знать, что такое совершенство. Одно, что можно с уверенностью утверждать о нем, это то, что те формы или натуры, которые не восприимчивы к нему в высшей степени, скажем, натура чисел или фигур, не допускают совершенства. Это потому, что число, которое является наибольшим из всех (то есть сумма всех чисел), а также наибольшее из всех фигур, подразумевают противоречия. Однако величайшее знание и всемогущество не содержат в себе невозможности. Следовательно, сила и знание допускают совершенство, и поскольку они относятся к Богу, они не имеют границ. [8]
Я думаю, что человек действует несовершенно, если он действует с меньшим совершенством, чем он способен. Показывать, что архитектор мог бы сделать лучше, значит придираться к его работе. Более того, это мнение противоречит Священному Писанию, когда оно уверяет нас в благости Божьего творения. [8]
{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)
Свободно доступные произведения Лейбница:
Вторичная литература о Лейбнице: