_corr.jpg/1280px-UKR_Winnica,_kosc_greko-katol,_Najswietszej_Bogarodzicy,_wnetrze,_2019.09.08,_fot_I_Nowicka_(3)_corr.jpg)
Украинская Греко-Католическая Церковь в СССР относится к периоду своей истории с 1939 по 1991 год, когда Украина была частью Советского Союза .
Советскую политику в отношении Украинской греко-католической церкви нельзя понимать просто в терминах марксистско-ленинской идеологии . Прецедент сталинской церковной политики в Западной Украине можно найти в отношении греко-католической церкви в течение столетий царского правления и в модели отношений между российским государством и православной церковью.
Враждебность к так называемой «униатской церкви» восходит к Брестской унии 1596 года, когда большинство православных епископов Украины и Белоруссии (тогда входивших в состав Речи Посполитой ) признали главенство Святого Престола. Взамен папские гарантии признавали, что униаты сохранят свой византийский (восточный) обряд , церковно-славянский литургический язык , восточное каноническое право, женатое духовенство и административную автономию.
Это объединение, произошедшее всего через семь лет после создания Московского Патриархата (который претендовал на юрисдикцию над православными в Речи Посполитой), рассматривалось Московией не только как церковное препятствие ее притязаниям на статус «Третьего Рима», но и как попытка навсегда отделить Украину и Беларусь от Московии.
Это противостояние продолжалось и после второго и третьего разделов Польши в конце XVIII века, когда Российская империя систематически осуществляла попытки ликвидировать Брестскую унию, что было реализовано на Полоцком соборе в 1839 году, когда все греко-католические епископы в России присоединились к Русской православной церкви, но Украинская греко-католическая церковь (тогда «Русская униатская церковь») продолжила свое существование в Королевстве Галиции и Лодомерии ( коронное владение в Австрийской империи династии Габсбургов-Лотарингии ).
Несовместимость Украинской греко-католической церкви с политикой и общественным порядком Советской России вытекает из названия церкви. Будучи «украинской» церковью, УГКЦ не только сумела сохранить свою этническую индивидуальность под иностранным господством, но и помогла сформировать современную национальную самоидентификацию. Будучи «католической» церковью, УГКЦ была тесно связана с Римом и другими католическими церквями.
Не скрывая своих намерений, советский режим возобновил прежние попытки ликвидировать Брестскую унию после освобождения западноукраинских земель в сентябре 1939 года , до этого оккупированных Польшей .
Пропагандистская кампания против Украинской греко-католической церкви была инициирована журналом «Коммунист», который в номере от 9 октября 1939 года обвинил церковную инфраструктуру в антисоветской агитации и сотрудничестве с «польской буржуазией». В это же время 20 украинских греко-католических изданий были закрыты советскими властями, которые впоследствии начали конфисковывать религиозную литературу из библиотек и книжных магазинов. Духовные семинарии и монастырские послушники также стали свидетелями принудительного закрытия своих учреждений. 22 октября 1939 года Народные комитеты Украины проголосовали и приняли декрет, призывающий к национализации всей греко-католической собственности, включая церкви и монастыри. Повседневная деятельность всех греко-католических организаций была запрещена. Священники были признаны «непригодными для общества» и обложены непомерными налогами, составлявшими до 15 000 рублей в год. Митрополит Андрей Шептицкий лично встречался с Никитой Хрущевым по поводу налогового бремени и сумел добиться небольшого смягчения.
9 октября 1939 года Шептицкий опубликовал пастырское послание, в котором подчеркнул сложность новой ситуации для церкви и подчеркнул необходимость воспитания детей и молодежи в духе греко-католической веры. Несколько месяцев спустя митрополит обратился к священникам УГКЦ с просьбой воздержаться от открытой поддержки любой политической власти, чтобы избежать дальнейших репрессий. Но, недовольный темпами внедрения атеизма, режим усилил свою антирелигиозную кампанию, пополняя бюджеты средств массовой информации и таких организаций, как комсомол и Ассоциация военных неверующих. Школы стали объектами усиленного давления с целью введения учебных программ, включающих предметы по атеизму, а традиционные религиозные праздники были официально объявлены рабочими днями.
Атеистическая кампания была усилена одновременной попыткой внедрения и закрепления влияния и авторитета Русской православной церкви на территории Галиции. 17 октября 1939 года Пантелеймон Рожновский был назначен епископом Гродненским и уполномочен проводить миссионерскую работу в Западной Белоруссии и Украине. В середине следующего года Николай Ярушевич стал экзархом Волыни. 28 октября 1940 года, несмотря на неодобрение даже со стороны православных иерархов, предупреждавших о возможных трудностях, связанных с планируемыми религиозными обращениями, Московский Патриархат открыто заявил о своем желании ликвидировать греко-католицизм.
Расширение влияния Русской православной церкви и процесс внедрения атеизма на всей территории Украины были прерваны началом нацистско-советской войны 22 июня 1941 года. С лета 1941 года по лето 1944 года Западная Украина находилась под нацистской оккупацией.
Летом и осенью 1944 года Советская Красная Армия вновь заняла Восточную Галицию , а также Закарпатье , где находилась Украинская греко-католическая епархия Мукачево-Ужгород. Со временем коммунистические силы распространили свою власть на все соседние территории, населенные этническими украинцами-униатами, включая Ряшевский, Лемковский и Пряшевский районы нынешних Польши и Словакии. В своем письме кардиналу Тиссерану (22 марта 1944 года) Шептицкий выразил глубокую обеспокоенность возвращением советских оккупационных войск, в котором он заявил, что «большевистская армия приближается... Эта новость вселяет страх во всех верующих. Все... убеждены, что им суждена верная смерть». [1]
Советский режим поначалу открыто не беспокоился о внедрении атеизма в Западной Украине. Авторитет Церкви и митрополита Шептицкого вынудил государство избегать прямого конфликта. [2] Фактически Шептицкому, умершему 1 ноября 1944 года, были предоставлены торжественные, но знаменательные похороны, на церемонии которых присутствовали представители нового режима.
В конце Второй мировой войны Греко-католическая церковь в Украинской ССР состояла из 4 епархий с 2326 приходами, более 4000 структур и примерно 3,5–4 миллиона верующих. Пастырские обязанности исполняли 8 епископов и около 2400 священников. 4 епархии управляли духовными академиями, 4 семинариями с 565 семинаристами, а также 35 монастырями со 155 монахами и 347 братствами и 123 женскими монастырями с 979 монахинями.
К апрелю 1945 года Иосиф Сталин одобрил план из 10 пунктов, разработанный лидерами Украинской коммунистической партии, который призывал к ликвидации Греко-католической церкви и усилению православной инфраструктуры на Украине. Советская пресса начала клеветать на священство и развязала кампанию, направленную на нападение на историю Греко-католической церкви. Кроме того, пресса возобновила обвинения в национализме по отношению к Украинской греко-католической церкви и организации антисоветского сопротивления. Просоветские статьи галицкого журналиста Ярослава Галана , корреспондента ежедневной газеты «Вільна Україна» («Свободная Украина»), были особенно эффективны в нанесении вреда репутации церкви.
11 апреля 1945 года НКГБ арестовало митрополита Иосифа Слипого , преемника Шептицкого, а также 4 галицких епископов: Григория Хомышина , Ивана Лятышевского, Никиту Будку и Николая Чарнецкого . В то время, когда епископы и другие члены религиозной общины, отказавшиеся «перейти» в православие, обвинялись в сфабрикованных политических преступлениях и отправлялись в концентрационные лагеря (где выжили только митрополит Слипый и епископы Чарнецкий и Лятышевский), НКВД создало «добровольное» движение за «воссоединение» (рус. vossoiedyneniia) с Русской Православной Церковью . Это движение, в дополнение к поддержке тех священников, которые добровольно стремились к воссоединению, также опиралось на официальную поддержку священников, которых принуждали к такому положению, часто под пытками. Почти сразу после волны арестов украинских греко-католических иерархов Русская православная церковь назначила Михаила Оксиюка епископом Львовским и Тернопольским, прямо посоветовав ему координировать свои действия с «народным движением за объединение Церкви».
Так называемая «Инициативная группа по воссоединению Греко-Католической Церкви с Православной Церковью» была создана 28 мая 1945 года под руководством о. Гавриила Костельника. В этот день были написаны два официальных письма. Первое письмо было адресовано правительству Советской Украины с просьбой об официальном признании Инициативной группы, а также о предоставлении ей права проводить кампанию по «воссоединению». Второе письмо информировало украинское греко-католическое духовенство о том, что группа была создана «волей народа» и что группа не признает никакого другого административного руководства Украинской греко-католической церкви. 18 июня 1945 года республиканский уполномоченный Совета по делам Русской Православной Церкви Павел Ходченко ответил от имени правительства Украинской ССР, признав «Инициативную группу» единственным временным органом церковного управления, уполномоченным вести все дела греко-католических приходов, находящихся на территории Западной Украины. Это открывало путь к решению всех вопросов, касающихся воссоединения с Русской Православной Церковью.
Инициативной группе было поручено «согласовывать и подчиняться правительству по всем правовым вопросам, касающимся управления греко-католическими приходами». В ответе также содержалось указание Инициативной группе направить Ходченко «списки всех благочинных, настоятелей приходов и игуменов монастырей, которые отказались признать юрисдикцию Инициативной группы». Письмо Ходченко является единственным официально обнародованным документом, подтверждающим прямое участие правительства в процессе уничтожения униатской церкви.
Группа украинских греко-католических иерархов, которые еще не были заключены в тюрьму, под руководством архимандрита Климентия Шептицкого , выступила с официальным протестом против директив Ходченко. В своем письме Вячеславу Молотову они ссылались на конкретные статьи советского законодательства, которые гарантировали свободу вероисповедания и совести. Кроме того, в письме протеста указывалось на манипулятивный характер «Инициативной группы» в ее попытке фальсифицировать историю Украинской греко-католической церкви. Они требовали освобождения митрополита Слипого и других заключенных священнослужителей, одновременно заверяя, что греко-католики не намерены заниматься антисоветской деятельностью. Однако ни один из этих актов протеста не смог принести никаких положительных результатов. Фактически НКГБ приступило к арестам священников, особенно сосредоточив свое внимание на членах ордена Святого Василия Великого . К концу июня 1945 года число заключенных превысило 200 человек.
«Инициативная группа» также начала заниматься так называемым «политическим перевоспитанием» украинских греко-католиков. В августе 1945 года она распространила 5000 экземпляров антипапской брошюры Костельника, в которой осуждалась Брестская уния и содержался призыв к переходу в православие. Во время многочисленных личных встреч с представителями духовенства Костельник утверждал, что вопрос «воссоединения» будет ограничен лишь формальным подчинением Русской православной церкви; возможность соблюдать церковные праздники и совершать богослужения будет сохранена без каких-либо изменений, и такое положение, учитывая обстоятельства, будет отвечать наилучшим интересам верующих. В то же время представители «Инициативной группы» систематически информировали правительство о непокорных священниках. В результате те священники, которые отказывались подписывать документ, удостоверяющий их переход в православие, не только автоматически освобождались от своих пастырских обязанностей, но часто и арестовывались. «Инициативная группа» считала эффективным сочетание различных форм давления — в октябре 1945 года Костельник подсчитал, что к концу года лишь сотня священников будет негативно настроена к «воссоединению». Однако он признал, что среди тех, кто согласился на обращение, было много тех, кто совершил этот акт из страха или желания продолжить пастырскую деятельность под предлогом подчинения режиму.
Деятельность «Инициативной группы» курировал лично тогдашний глава Коммунистической партии Украины (КПУ) Никита Хрущев , который 17 декабря 1945 года доложил Сталину о деятельности группы под руководством НКГБ.
Кульминация кампании «объединения» состоялась на Львовском синоде в марте 1946 года, когда собрание назначенных иерархов «аннулировало» Брестскую унию (хотя эта конгрегация 1946 года не была созвана в соответствии с каноническим правом). К 1949 году Русская православная церковь насильственно поглотила и Русинскую греко-католическую церковь , и аналогичная «уния» произошла также на территории Словацкой греко-католической церкви . В 1948 году Брестская уния была отменена в Румынии, а православие было также установлено в десяти украинских греко-католических приходах в регионах, граничащих с Закарпатьем. Греко-католическая церковь также была фактически распущена в Польше в 1947-1949 годах.
Насильственное «объединение» не уничтожило существование Украинской греко-католической церкви. Церковь выжила в рамках формальной инфраструктуры Православной церкви как «подпольная» униатская церковь, в ГУЛАГе, в ссылке и тайно на территории Западной Украины. Однако формальное юридическое право на существование церковь получила только в 1989 году.
Смерть Сталина в марте 1953 года, внутренняя борьба за власть после его кончины и так называемая кампания десталинизации, инициированная Никитой Хрущевым, оказали значительное влияние на Украинскую греко-католическую церковь. Через несколько месяцев после смерти диктатора митрополит Иосиф Слипый, чей 8-летний срок заключения официально закончился в апреле 1953 года, по приказу Берии был переведен из лагеря в Мордовии в Москву. В поисках союзников в борьбе за власть на Украине и в других нерусских республиках Берия начал выступать против русификации Западной Украины. Его подчиненные начали тайные переговоры с Иосифом Слипым относительно нормализации отношений с Ватиканом и легализации греко-католической церкви на Западной Украине. Переговоры с митрополитом были внезапно прекращены после ареста Берии. Слипый не принял предложение КГБ об отказе от лояльности Папе Римскому в обмен на свободу и высокое положение в Русской православной церкви. В результате он был приговорен к ссылке в Красноярск , где он оставался в неясном статусе полузаключенного до своего последующего ареста в 1958 году. В 1955-1956 годах после упразднения Хрущевым системы ГУЛАГа несколько сотен греко-католических священников и монахов были освобождены из лагерей и получили разрешение вернуться в Западную Украину.
Среди освобожденных были два епископа: Николай Чарнецкий , вернувшийся во Львов, и Иван Лятышевский , епископ-помощник Станиславовской епархии, вернувшийся в Станиславов . Хотя им было запрещено заниматься пастырской деятельностью, оба епископа продолжали исполнять свои епископские обязанности и рукоположили ряд священников. В связи с тем, что многие украинские греко-католические священники – теперь формально служившие православными священниками – обращались к епископам с просьбой об отпущении грехов и повторном принятии их в греко-католическую веру, в 1956 году епископ Чарнецкий пришел к выводу, что священники должны продолжать оказывать пастырскую помощь верующим в Православной Церкви, тайно принадлежа к Греко-католической Церкви. Таким образом, запрещенная Греко-католическая Церковь – без какой-либо возможности законно служить своим верующим – сумела формально сохранить свое присутствие в Православной Церкви в виде «подпольного» греко-католического духовенства. Кроме того, Греко-католическая церковь смогла в некоторой степени пополнить ряды своего духовенства через «подпольные» греко-католические семинарии.
Десталинизация, как и трансформация греко-католической церкви в Польше в 1956-1957 годах, принесла надежду на очередную легализацию греко-католической церкви в Западной Украине. Верующие подали множество апелляций по поводу легализации, а некоторые приходы даже отвергли православие. Опубликование в декабре 1957 года резолюции, принятой в октябре того же года настоятелями Львовской епархии на конференции, состоявшейся в Почаевском монастыре, положило конец этим чаяниям. В резолюции отчетливо подчеркивалось, что позиция советского правительства в отношении Украинской греко-католической церкви не изменилась и что она [церковь] будет и впредь трактоваться как орудие в руках «врагов государства».
Более того, явным сигналом жесткой линии режима по отношению к Греко-католической церкви стал арест весной 1958 года ссыльного митрополита Иосифа Слипого по обвинению в незаконных контактах с представителями духовенства и контрабанде за границу пастырских писем и другой корреспонденции митрополита. После длительных слушаний в июне 1959 года на закрытом судебном процессе в Киеве митрополит был приговорен к дополнительным 7 годам лишения свободы.
Только в результате продолжающихся дискуссий между папой Иоанном XXIII, Никитой Хрущевым и президентом Джоном Ф. Кеннеди в период с 1961 по 1963 год митрополит был наконец освобожден из заключения в конце января 1963 года. 4 февраля 1963 года, тайно назначив Василия Величковского епископом-экзархом Львова, Слипый покинул Москву по пути в Рим. Однако улучшение отношений между Ватиканом и Москвой не пошло на пользу статусу Греко-католической церкви в Украине — репрессии против активных, подпольных униатских епископов и духовенства начались снова.
Относительное улучшение отношений Москвы и Ватикана совпало с заключительной фазой периода хрущевской «десталинизации», которая, тем не менее, состояла из продолжающейся советской антирелигиозной политики, главной целью которой с конца 1950-х годов была Русская православная церковь. До отстранения Хрущева от власти в конце 1964 года было закрыто большое количество православных церквей, монастырей и семинарий.
Стремясь установить дружеские отношения с Кремлем, Московский Патриархат возобновил свою функцию сторонника и защитника советской внешней политики. В 1960 году Русская Православная Церковь присоединилась к Всемирному Совету Церквей и инициировала контакты с Ватиканом. Незаконный статус Украинской Греко-Католической Церкви в СССР стал ключевым пунктом разногласий между Ватиканом и Московским Патриархатом. В этом отношении самым большим желанием Москвы было, чтобы Папа отрекся от униатов. Как минимум, задача состояла в том, чтобы сохранить статус-кво и не дать Ватикану легализовать Греко-Католическую Церковь по всему миру.
Московский Патриархат надеялся, что более тесные отношения с Папой позволят нейтрализовать давление униатских эмигрантских кругов на Ватикан, а также деморализовать подпольную церковь на Украине. В обоих случаях Московский Патриархат добился определенных успехов во время папства Павла VI, совпавшего с руководством Леонида Брежнева .
Греко-католическое духовенство, не испугавшись дисциплинарных санкций 1965-1966 годов, в середине 1966 года начало совершать литургии по воскресеньям и в дни религиозных праздников в официально недействующих церквях Западной Украины. Действия духовенства послужили своего рода тестом для отслеживания потенциальной реакции режима на такую деятельность. Таким образом, к августу 1967 года около 200 церквей снова отвечали духовным нуждам украинских католиков в Галиции, в то время как большое количество священников, «принятых» в Православную церковь, тайно искали возможности вернуться в Греко-католическую церковь.
Режим отклонял многочисленные апелляции о юридической регистрации украинских греко-католических приходов.
Несмотря на предупреждения режима, большинство действующего духовенства открыто продолжало пастырскую деятельность. Восстановленный в июне 1968 года правовой статус Греко-католической церкви в соседней Чехословакии (который не был отменен после советского вторжения в августе того же года) и последующее возвращение большинства приходов, переданных в 1950 году поддерживаемой правительством Православной церкви, воодушевили униатов в Галиции и склонили кардинала Иосифа Слипого в том же году передать меморандум Президиуму Верховного Совета Украины с призывом к легализации Церкви. Встреча главы Президиума Верховного Совета СССР Николая Подгорного с Папой Павлом VI 30 июня 1969 года не привела к прорыву в вопросе легализации Украинской греко-католической церкви.
Однако, как и в 1957 году, перспективы возрождения УГКЦ из подполья заставили Русскую православную церковь в 1968 году потребовать от советской власти заверений, что этого никогда не произойдет. В октябре 1968 года началась новая волна репрессий против Украинской греко-католической церкви. Арест епископа Величковского и двух подпольных священников стал кульминацией этого последнего репрессивного действия на рубеже 1968-1969 годов. Пустые церкви по всей сельской местности, которые когда-то посещали греко-католики, теперь либо разрушались местными властями, либо использовались в светских целях; ряд церквей были превращены в музеи атеизма. В некоторых местах ситуация между милицией и верующими достигла апогея, включая случаи насилия, когда верующие подвергались жестоким избиениям или временному задержанию милицией. Священникам, застигнутым за совершением литургических служб, выписывались денежные штрафы.
Эта новая волна репрессий совпала с подавлением Москвой политических демонстраций на Украине, которые проявились в форме поддержки украинскими диссидентами возрождения Греко-католической церкви. Начало 1970-х годов также характеризовалось значительным ростом клеветнических и запугивающих публикаций в прессе.
Эти новые атаки разделили украинское греко-католическое духовенство по поводу перспектив легализации своей церкви. Многие представители духовенства поддались предположению, что режим никогда не признает Церковь, и поэтому «компромисс» – как часто предлагали оперативники КГБ во время допросов – послужит возможным решением. Другие, с другой стороны, искали некий modus vivendi и надеялись на некий результат Ватикана и Москвы, который принес бы пользу статусу и продвинул бы процесс признания Украинской греко-католической церкви.
В течение 1972-1973 годов украинские католики подавали [советскому] правительству множество заявлений, призывающих к легализации Церкви. Однако страх репрессий мешал собирать подписи. Петиция, переданная в Москву в феврале 1973 года делегацией во главе с отцом Владимиром Прокопивом, собрала 1200 подписей. Инициатива, выдвинутая отцом Прокопивом, который пытался добиться регистрации Церкви в надежде на компромисс, не получила широкой поддержки среди духовенства. Предложение отца Прокопива, по-видимому, было очередной попыткой взорвать Церковь изнутри.
Заключительный акт Совещания по безопасности и сотрудничеству в Европе в Хельсинки в августе 1975 года стал важным шагом на пути к осуществлению международного мониторинга прав человека в СССР, в частности свободы вероисповедания. Для подпольной Украинской греко-католической церкви — крупнейшей запрещенной религиозной организации в Советском Союзе — Хельсинкские соглашения положили начало практике регулярного проведения наблюдательных конференций. Кроме того, привлечение иностранных независимых наблюдательных организаций, а также неофициальных Хельсинкских групп в СССР ( Украинская Хельсинкская группа была образована в ноябре 1976 года) проложило путь к интернационализации Украинской греко-католической церкви. Начиная с Белградской конференции в конце 1977 года, вопрос о нарушении религиозной свободы украинских греко-католиков официально поднимался в форме различных презентаций и документов, выпущенных американскими, канадскими и ватиканскими делегациями, а также другими западными державами.
В конце весны 1978 года была предпринята очередная инициатива — скорее всего, под влиянием советского украинского правительства — по решению вопроса о легализации УГКЦ в форме «Римско-католической церкви восточного обряда». Инициативная группа разработала устав такой церкви и предложила, чтобы ее главой был римско-католический епископ из Литвы, назначаемый Папой Римским. При этом деятельность духовенства ограничивалась бы совершением литургий и выполнением других религиозных церемониальных функций. Финансы и управление приходскими делами осуществлялись бы приходскими советами мирян, что гарантировалось советским законодательством в категории «религиозные убеждения».
5 июня 1978 года проект устава был представлен Совету по делам религий в Москве. Однако в целом инициатива не получила дальнейшего внимания и развития. Даже если бы власти решили дать официальный ответ, неопределенность относительно будущего курса ватиканской «Ost-Politik» могла бы, возможно, решить окончательную судьбу начинания. После смерти папы Павла VI 6 августа 1978 года и неожиданной кончины непосредственного преемника понтифика 29 сентября того же года, Иоанн Павел II стал папой 16 октября 1978 года.
Вознесение Иоанна Павла II на Святой Престол ознаменовало начало политики Ватикана по поддержке Украинской греко-католической церкви. Обеспокоенность советских властей намерениями нового папы была подтверждена публикацией письма (от 19 марта 1979 года), адресованного кардиналу Иосифу Слипому по поводу Тысячелетия христианства Украины, которое планировалось отметить в 1988 году. В своем письме Иоанн Павел II подчеркнул важность сохранения Брестской унии , выразив свое уважение украинскому греко-католическому епископату, духовенству и верующим, которые свидетельствовали о несправедливости и преследованиях во имя Христа и исповедовали свою веру в Бога и свою Церковь. Одновременно с обращением к советскому правительству Папа сослался на Всеобщую декларацию прав человека, призвав власти разрешить каждому верующему исповедовать свою веру и участвовать в общественной жизни Церкви, к которой он принадлежит.
Письмо папы Слипому не только вызвало шок и беспокойство во всем Секретариате Ватикана по содействию христианскому единству (возглавляемом в то время кардиналом Иоганнесом Виллебрандсом), но и вызвало жесткую реакцию Москвы. В результате Московский патриархат немедленно отложил запланированную теологическую встречу с иерархами Римско-католической церкви в Одессе. Кроме того, 4 сентября 1979 года представитель патриархата по внешним церковным делам митрополит Ювеналий написал письмо кардиналу Виллебрандсу, в котором пригрозил последнему «публичной критикой», если Виллебрандс немедленно не объяснит «точный смысл» папского послания Слипому.
Неудовлетворенная дипломатическим ответом Виллебрандса, Москва вновь выразила возмущение, когда в марте 1980 года Иоанн Павел II созвал чрезвычайный синод всех украинских епископов. Именно на этом синоде Папа Римский подтвердил избрание архиепископа Мирослава Ивана Любачивского коадъютором — с правом наследования — архиепископа Львовского Иосифа Слипого, тем самым гарантируя преемственность руководства Украинской греко-католической митрополии в Галиции. И без того напряженные отношения между Москвой и Ватиканом еще больше обострились, когда позднее в том же году синод украинских епископов был снова созван в Рим, где 2 декабря 1980 года он принял резолюцию, единогласно объявлявшую Львовский собор 1946 года неканоническим и недействительным.
Протест российского патриарха инициировал широкую дискуссию в Римской курии относительно приоритетов политических и экуменических отношений Ватикана и Москвы, а также последствий недовольства Москвы позицией Римско-католической церкви в советском блоке. Ответ папы Москве был опубликован 24 января 1981 года и считался компромиссом, который не мог удовлетворить ни Российскую патриархию, ни украинских греко-католиков: Апостольский престол, выражая свою непоколебимую позицию в поддержку прав Украинской греко-католической церкви, тем не менее хотел, чтобы резолюция (Собора 1946 года) была первоначально распространена в прессе и чтобы документы были доступны для ознакомления. В результате Рим немедленно сообщил всем папским нунциям в тех странах, где проживали украинские католики, что тексты резолюции не получили формального одобрения и поэтому не считаются официальными документами.
Весной 1980 года советская пресса не оставляла сомнений, что Иоанн Павел II воспринимался как серьезная угроза. В результате была инициирована антипапская и антиуниатская кампания, которую на Украине возглавил Леонид Кравчук . Он сообщил конференции православных епископов, что власти Украины приступили к масштабной пропагандистской инициативе и предприняли определенные административные шаги для противодействия «националистическим и религиозным подрывным действиям», поддерживаемым Ватиканом.
Последние годы брежневского режима и переходного правления Юрия Андропова и Константина Черненко характеризовались усилением политического контроля. Это включало в себя атаки на любые проявления идеологического отклонения, а также эскалацию пропаганды против таких влияний из-за рубежа, как национализм, католицизм, религиозный фундаментализм, сионизм и американский империализм. В то время, когда «патриотическое» сближение между Кремлем и Русской православной церковью становилось все более очевидным, запрещенная Украинская греко-католическая церковь подверглась очередной волне репрессий. В первой половине 1980 года были убиты три униатских священника, а в начале 1981 года еще три священника были заключены в тюрьму. В это же время сотрудники советских спецслужб начали использовать новые, передовые методы проникновения и внутренней манипуляции с целью дестабилизации подпольной церкви и подрыва ее статуса за рубежом.
В начале 1980-х годов несколько священников и активные мирянские молодежные группы за пределами Украины распространяли информацию по всему миру о драматическом положении униатов и их борьбе за легализацию своей Церкви. Внутри страны в сентябре 1982 года под руководством Иосифа Терели была организована «Инициативная группа по защите прав верующих и Церкви». После ареста Терелии и приговора ее к одному году лишения свободы в декабре 1982 года руководство группой взял на себя другой мирянин-активист, Василий Кобрин, который в свою очередь был арестован и приговорен к трем годам каторжных работ в ноябре 1984 года. Начиная с 1984 года, на нерегулярной основе, группа начала выпускать бюллетень под названием «Хроника Католической Церкви в Украине», который в основном редактировал Терелия.
Одной из причин публикации бюллетеня был постоянно углубляющийся кризис, поскольку стареющие священники, которые обучались в «нормальных» условиях (до разрушения Церкви), не могли быть заменены столь же хорошо обученными молодыми священнослужителями. Другим фактором, с которым приходилось бороться, был феномен так называемых «криптокатоликов», которые развивались и увеличивались в размерах в течение предыдущих четырех десятилетий, посещая православные службы. Среди них теперь действовало новое поколение православных священников, которые не прошли формацию в униатской традиции и, таким образом, все больше отдалялись от Украинской греко-католической церкви. Учитывая такие обстоятельства, возникло беспокойство, что это новое поколение священнослужителей может не вернуться в свою изначальную Церковь, пока она остается подпольной и официально не признана режимом.
Кардинал Иосиф Слипый умер 7 сентября 1984 года в Риме. Его преемником, как и планировалось, стал архиепископ Мирослав Любачивский, которого Папа Иоанн Павел II назначил кардиналом 25 мая 1985 года.
Приход Михаила Горбачева к руководству Коммунистической партией и начало «перестройки» открыли путь для ряда политических уступок. В 1986-1987 годах были освобождены почти все украинские узники совести. Их освобождение стало основой для возрождения движения в поддержку прав человека, национальных и религиозных прав на Украине.
По мере того, как страх перед массовыми политическими репрессиями начал ослабевать, подпольная церковь становилась все более напористой и заметной. Вслед за реформами Горбачева «Инициативная группа по защите прав верующих и Церкви» возобновила свою деятельность. В конце 1987 года — после переезда Иосифа Терелии в Канаду — название Инициативной группы было изменено на «Комитет по защите Украинской Католической Церкви», а ее руководство теперь взял на себя недавно освобожденный политический диссидент Иван Гель .
Комитет начал издавать неподцензурный журнал под названием «Христианский голос», который заменил «Хронику». С приходом «Гласности» украинские католические активисты организовали кампанию за возвращение Церкви довоенного статуса. В результате духовенство начало совершать литургии публично для больших собраний греко-католиков, особенно в местах паломничества. Кроме того, активисты начали организовывать петиции с требованием открытия греко-католических церквей, а также полной реабилитации и легализации Церкви. Кроме того, верующих призывали публично противостоять властям по вопросу конституционных прав украинских католиков на религиозную свободу. Благодаря вмешательству неукраинских диссидентских движений в Советском Союзе Комитет также начал распространять в западных СМИ не только различные печатные и аудиовизуальные материалы, свидетельствующие о массовой поддержке возрождения Украинской греко-католической церкви, но и свидетельства продолжающихся репрессий со стороны советских властей.
В начале августа 1987 года группа украинских греко-католических священников, монахов и мирян, включая епископов Павла Василика и Ивана Семеди , объявила, что она «выходит из подполья», и призвала Папу «всячески поддержать легализацию Украинской греко-католической церкви в СССР». Вскоре после этого к группе активистов, требующих легализации, присоединились дополнительные украинские католические епископы, а именно митрополит Львовский Владимир Стернюк и епископ Ивано-Франковский Софрон Дмитерко . Папа Иоанн Павел II теперь неоднократно поднимал вопрос о тяжелом положении украинских католиков в СССР, и большие ожидания возлагались на предстоящее празднование Тысячелетия украинского христианства.
Папа праздновал Тысячелетие вместе с иерархами Украинской Греко-Католической Церкви в Риме в 1988 году, при условии, что он сможет совершить пастырский визит в Украинскую Греко-Католическую Церковь, чтобы послужить символическим жестом благодарности понтифику за одобрение участия высокопоставленной делегации в празднествах Тысячелетия в Москве и Киеве. Это привело к запланированной встрече в Москве, назначенной на 10 июня 1988 года, между кардиналами Агостино Казароли и Иоганнесом Виллебрандсом и делегацией Украинской Греко-Католической Церкви во главе с епископами Филимоном Курчабой и Павлом Василиком .
17 сентября 1988 года епископ Павел Василик был приглашен в Москву для участия в круглом столе, посвященном положению УГКЦ в Советском Союзе. В дискуссии также приняли участие четыре сенатора США и депутаты Верховного Совета СССР.
Тем не менее, советские власти в Москве и на Украине, которые последовательно отрицали существование УГКЦ, отвергли последние инициативы по легализации Церкви. Советский пресс-секретарь утверждал, что легализация является внутренним делом Русской Православной Церкви, которая сама выступает против любых изменений статус-кво в Западной Украине. Кроме того, власти заявили, что Украинская Греко-Католическая Церковь не является религиозной организацией, а скорее «строго политическим», «националистическим» и «сепаратистским» образованием и поэтому не имеет права на регистрацию в качестве религиозной конфессии. Кроме того, Униатская Церковь продолжала рассматриваться как сторонник националистических лидеров на Украине и за рубежом.
Русская православная церковь, чей официальный статус начал значительно улучшаться с 1987 года, теперь начала выражать свой протест, как внутри страны, так и за рубежом, против возможной отмены сталинского запрета, официально запрещавшего деятельность Украинской греко-католической церкви. Кроме того, иерархи русской церкви были недовольны все возрастающей угрозой со стороны униатских епархий и приходов в Галиции и Закарпатье выйти из Московского патриархата, к которому они были насильственно присоединены.
Летом 1988 года власти инициировали новые репрессивные меры в отношении «несанкционированных» публичных собраний и демонстраций. Такие действия, предпринятые против украинского греко-католического духовенства и мирян, включали существенные денежные штрафы и административные взыскания в виде краткосрочных арестов. В конце 1988 года советские власти отреагировали на теперь уже постоянные усилия по легализации Украинской греко-католической церкви, передав более 700 вскоре вновь открытых провинциальных униатских церквей спешно организованным православным так называемым «двадцаткам» (укр. двадцаткам), в первую очередь в местах, где греко-католики составляли большинство. Согласно советскому постановлению того времени, 20 верующих составляли достаточное количество верующих для получения регистрации в качестве религиозной общины.
7 февраля 1989 года делегация УГКЦ во главе с епископом Павлом Василиком отправилась в Москву для проведения переговоров, на которых потребовала признания Украинской Греко-Католической Церкви центральными властями СССР.
Ожидалось, что новый закон о свободе совести, который должен был вступить в силу, поможет проложить путь к легализации Украинской греко-католической церкви. Однако в мае 1989 года действия митрополита Киевского Филарета в то время затруднили такие возможности. На пресс-конференции во Львове – в присутствии главы Совета по делам религий в Украине (М. Колесника) – митрополит заявил, что новый закон «не легитимизирует» униатов. Более того, православный иерарх предложил украинским греко-католикам посещать богослужения в действующих римско-католических церквях, а тем, кто чувствует близость к восточно-византийскому обряду, – в православных церквях. Наконец, митрополит Филарет заметил, что легализация униатской церкви может спровоцировать столкновения между православными и греко-католиками.
В ответ на утверждение митрополита Филарета о том, что Украинская греко-католическая церковь никогда не получит легального статуса, 16 мая 1989 года 4 епископа и 10 священников УГКЦ подали официальное обращение генеральному секретарю Михаилу Горбачеву. В своем заявлении церковные деятели опровергли 160 политических обвинений в адрес Украинской греко-католической церкви, выразили поддержку реформам Горбачева и потребовали легализации УГКЦ.
16 мая 1989 года, перед съездом народных депутатов СССР, в Москву прибыла очередная делегация в составе епископов Павла Василика, Софрона Дмитро , Филимона Курчабы и священника Г. Симкайло, священника Владимира Вийтышина , священника Т. Сенькива (ныне апостольский администратор Стрыйской епархии) и священника Игоря Возняка , а также ряда верующих для встречи с Президиумом Верховного Совета СССР.
17 мая, после того как представители власти не явились на запланированную встречу с делегацией, епископы и священники УГКЦ начали голодовку, которая привлекла внимание международных вещательных СМИ, а также появилась на первых страницах прессы. 18 мая делегацию встретил представитель Президиума Верховного Совета СССР, который получил еще одно официальное обращение, предназначенное Михаилу Горбачеву. После отъезда делегации из Москвы в течение следующих 4 месяцев в Москве поочередно участвовали в голодовках различные группы украинских греко-католиков. Такие голодовки проходили одновременно с публичными молебнами и попытками переманить украинских делегатов съезда народных депутатов СССР, 4 из которых безуспешно пытались поднять вопрос о легализации УГКЦ на заседаниях съезда. Московская деятельность украинских греко-католиков получила не только признание международного сообщества, но и поддержку русских православных диссидентов и различных демократических кругов. Однако наиболее значимым достижением голодающих стало то, что ориентированная на реформы газета «Московские новости» начала публиковать объективные и благоприятные репортажи. Она ставила под сомнение официальную советскую версию об «объединении униатов» и обвиняла Русскую православную церковь в попустительстве репрессивным сталинским методам, применяемым против сторонников Украинской греко-католической церкви.
Легализация Украинской греко-католической церкви представляла серьезную угрозу статусу Русской православной церкви на Западной Украине. В результате Московский патриархат и партийные аппаратчики Владимира Щербицкого приняли решительные меры, чтобы не допустить легализации. В мае-июне 1989 года вопрос об униатской церкви вызвал раскол в рядах советских политиков, что в свою очередь задержало законодательное принятие долгожданного «Закона о свободе совести». Кроме того, вопрос об УГКЦ привел к замене К. Харчева на Ю. Христораднова на посту главы Совета по делам религий СССР. Кроме того, Ю. Кашлиев, как глава делегации на Венской конференции, заявил, что каждая религиозная конфессия имеет право на регистрацию. Дискуссия вокруг УГКЦ, которая до сих пор считалась внутренним делом Русской православной церкви, теперь стала ответственностью государства. Кашлиев также подчеркнул, что униатский вопрос должен быть решен как можно скорее.
17 сентября 1989 года, по официальным данным, около 100 000 сторонников УГКЦ приняли участие в беспрецедентной демонстрации во Львове. В это же время крупные демонстрации начали проходить и в других городах Западной Украины. Движение за легализацию, возглавляемое Иваном Гелем, теперь пополнялось украинской городской интеллигенцией, которая начала организовываться в различные неформальные объединения, в том числе в Народный рух Украины за перестройку.
20 сентября 1989 года Щербицкий и Виктор Чебриков были выведены из состава Политбюро ЦК КПСС. Неделю спустя (28 сентября) Владимир Ивашко сменил Щербицкого на посту 1-го секретаря ЦК КП Украины. Чиновники, выступавшие за более консервативную линию в отношении УГКЦ, уже не находились на руководящих должностях в КП Украины. Пленум ЦК КП Украины (18 октября 1989 года) отразил углубляющуюся нерешительность ЦК относительно будущего статуса Украинской греко-католической церкви.
Вслед за все более напряженной обстановкой приход святых Петра и Павла Русской православной церкви во Львове 19 августа 1989 года объявил о своей верности Украинской автокефальной православной церкви (УАПЦ). Вскоре к ним присоединились еще два львовских прихода, а затем такие же шаги предприняли несколько сотен приходов по всей Галиции. Сначала власти наложили на приходы административные санкции, но затем отменили такие распоряжения, надеясь избежать конфронтации с прихожанами и местными отделениями РУХа, которые уже успели распространить свое влияние на УАПЦ. Нельзя исключать, что советские власти считали сторонников Украинской автокефальной православной церкви «меньшим из двух зол», принимая во внимание униатов. Вполне возможно, что советские правительственные чиновники надеялись на открытый конфликт между униатами и сторонниками украинской автокефалии, что в свою очередь вызвало бы раскол внутри украинского национального движения.
22 октября 1989 года епископ Русской Православной Церкви Иван Боднарчук (уроженец Галиции), незадолго до этого отказавшийся от епископских обязанностей в Житомире, принял руководство Автокефальной Церковью в Украине.
29 октября украинские греко-католики под руководством молодого священника о. Ярослава Чухния мирно заняли одно из крупнейших церковных сооружений Львова — церковь Преображения Господня. До передачи собора Святого Юра верующим УГКЦ в августе 1990 года приход Преображения был духовным центром украинского греко-католицизма в Галиции.
26 ноября — за неделю до встречи Горбачева с Папой Иоанном Павлом II в Риме — более 100 тысяч верующих УГКЦ приняли участие в демонстрации с требованием вернуть собор Святого Юра украинским греко-католикам.
Апостольский Престол постоянно поднимал вопрос о правах украинских греко-католиков в ходе многочисленных переговоров с Кремлем – несмотря на минимальную взаимность – с тех пор, как в советско-ватиканских отношениях наступило потепление в начале 1960-х годов. В июне 1988 года Ватикан вновь выразил желание легализовать УГКЦ, когда делегация в Москве во главе с кардиналами Казароли и Виллебрандсом приняла участие в торжествах, посвященных Тысячелетию Крещения Киевской Руси.
Горбачев ответил на предложение папы только в августе 1989 года. Между Кремлем и Московским Патриархатом с одной стороны и Апостольским Престолом с другой стороны была установлена официальная переписка. Горбачев утверждал, что и Ватикан, и Московский Патриархат обязаны достичь консенсуса по украинскому греко-католическому вопросу. Вскоре после этого в письме Папе Иоанну Павлу II от 16 августа 1989 года Патриарх Пимен выдвинул предложение, которое было неприемлемо для Ватикана. В своем послании иерарх Русской Православной Церкви рекомендовал фактическую ликвидацию Украинской Греко-Католической Церкви путем присоединения униатов, ставящих Восточный обряд выше католического догмата, к Православной Церкви, а униатов, выступающих за католицизм, к Римско-Католической Церкви.
Москва строила свою стратегию на надежде извлечь выгоду из разногласий внутри Украинской греко-католической церкви в виде ее «восточной» и «римской» ориентации. Кроме того, Русская православная церковь рассчитывала воспользоваться многолетним разладом между Ватиканом и эмигрантскими активистами УГКЦ, требовавшими назначения отдельного патриарха для украинских греко-католиков за пределами Украины. Возможное урегулирование в виде компромисса обсуждалось, когда архиепископ Анджело Содано (государственный секретарь Ватикана) посетил Москву 19–21 октября 1989 года и встретился с М. Горбачевым, министром иностранных дел СССР Э. Шеварднадзе и главой Совета по делам религий Ю. Христорадновым. В результате встречи Ватикан получил заверения в том, что новый закон о свободе совести и религиозных организациях по сути легализует УГКЦ. Тем не менее советские власти настаивали на том, чтобы конкретные аспекты процесса легализации согласовывались между Ватиканом, Кремлем и Московским Патриархатом на принципах подлинного экуменического диалога между Римско-Католической и Русской Православной Церквями.
Ожидания папы относительно легализации УГКЦ в Советском Союзе были еще раз высказаны в его ответе на августовское письмо патриарха Пимена, которое в свою очередь было представлено Священному Синоду 1 ноября 1989 года кардиналом Виллебрандсом и его преемником на посту главы Папского совета по содействию христианскому единству кардиналом Эдвардом Кэссиди. Московский Патриархат согласился только на законное право украинских греко-католиков исповедовать свою веру. Вопрос о разрешении духовенству УГКЦ получать реальные пастырские назначения и другие нерешенные вопросы должны были быть отложены для будущих переговоров между Ватиканом и Московским Патриархатом. Эта позиция была представлена Папе в форме письма патриарха Пимена, доставленного в Рим митрополитом Ювеналием 27 ноября.
Встреча Михаила Горбачева с Папой Иоанном Павлом II 1 декабря 1989 года ознаменовала сближение Ватикана и Кремля. Римский Папа в очередной раз выразил свою волю, чтобы римо-католики и греко-католики имели возможность свободно исповедовать свою веру, в то время как Горбачев заверил Иоанна Павла II, что будущий закон о свободе совести предоставит религиозную свободу каждому в СССР. Встреча заложила основу для установления двусторонних дипломатических отношений, и Папа принял приглашение Горбачева посетить Советский Союз. Понимая, что прямая легализация униатской церкви вызовет религиозные волнения на Западной Украине и приведет к конфликту с Московским Патриархатом, Горбачев отказался делегировать правительству прямую ответственность за урегулирование вопроса УГКЦ. Вместо этого советский лидер решил, что эти вопросы должны решаться в соответствии с принципами экуменического диалога между Московским Патриархатом и Ватиканом.
1 декабря 1989 года советское информационное агентство «Новости» и информационные агентства Западной Украины изложили основные положения «Декларации Совета по делам религий в Совет Министров Украинской ССР» от 20 ноября. Львовская городская пресса назвала «Декларацию» фактическим признанием давно запрещенной Украинской греко-католической церкви. В то же время в Декларации утверждалось, что украинские греко-католики смогут пользоваться всеми правами, гарантированными законом о регистрации объединений в Украинской ССР, если они [верующие УГКЦ] будут придерживаться принципов Конституции Украинской ССР и ее законодательства о религиозных убеждениях. Все религиозные сооружения, самовольно присвоенные верующими УГКЦ, должны были быть возвращены местным административным органам. Передача такого имущества религиозным общинам должна была происходить по воле самих верующих. В «Декларации» содержался призыв к проведению при необходимости местных референдумов под наблюдением независимых наблюдателей и предостережение от ненадлежащего влияния на верующих, чтобы гарантировать объективное и беспристрастное голосование.
В то же время глава Совета по делам религий УССР депутат Колесник подчеркнул, что собор не рассматривал канонический статус инфраструктуры и иерархии Украинской греко-католической церкви. Вместо этого он принял во внимание только право «общины верующих» на подачу заявления о государственной регистрации (признании) и возможность денационализации (приватизации) недействующих церковных структур. Более того, не было речи ни о возвращении УГКЦ церковных структур и имущества, национализированных государством, ни об отмене Львовского псевдособора 1946 года, ни о формальной реабилитации Церкви или даже о какой-либо компенсации убытков, понесенных за десятилетия.
В ответ на обещание легализации украинские греко-католики отобрали у Русской православной церкви свои бывшие храмы. К январю 1990 года УГКЦ было возвращено более 120 храмов в Галичине. К концу месяца их число возросло до 230 на территории Львовской и Тернопольской епархий и до 140 на территории Ивано-Франковской епархии.
К июню 1990 года украинским греко-католикам было возвращено 803 церкви в новообразованных (хотя в основном незарегистрированных) униатских приходах Львовской епархии, включая около 500 церквей в Ивано-Франковской епархии и 12 в Закарпатье. Около 370 православных священников перешли в УГКЦ в Галиции. Это увеличило общее количество греко-католических священников до 767 (включая 186 монахов). В целом к началу лета 1990 года в Галиции было основано 1592 греко-католических прихода и взято под опеку 1303 церкви. Кроме того, новообразованные семинарии приняли 485 студентов, а около 700 монахинь действовали в Украинской греко-католической церкви по всей Западной Украине. В то же время около 500 православных приходов перешли в УАПЦ.
Массовое изъятие украинскими греко-католиками своих бывших храмов вызвало волну протестов со стороны Московского патриархата. Сторонники РПЦ обвинили униатов в незаконном захвате храмов, угрозах православным верующим и преследовании духовенства.
Смена партийного и государственного руководства Украинской ССР коснулась и Русской Православной Церкви. В 1989 году руководство экзархата посчитало необходимым пойти на ряд уступок относительно украинского языка. В январе 1990 года Украинский экзархат Русской Православной Церкви был переименован в Украинскую Православную Церковь. Вскоре после июня 1990 года Синод Русской Православной Церкви выразил обеспокоенность ликвидацией своей Церкви в пользу униатов и автокефальных «раскольников» на Западной Украине. В результате Украину посетила специальная комиссия Священного Синода во главе с новоназначенным Московским Патриархом Алексием II.
В ответ на Декларацию о государственном суверенитете Украины от 16 июля 1990 года, в октябре Русская Православная Церковь предоставила право на «самоуправление» Украинской Православной Церкви, которая, тем не менее, должна была оставаться неотъемлемой частью Московского Патриархата. Создание УАПЦ – хотя и ограниченное в то время территорией Галиции – представляло для РПЦ гораздо большую долгосрочную угрозу, чем возрождение УГКЦ, поскольку автокефальная церковь имела сторонников на традиционных православных территориях Восточной Украины.
19 августа 1990 года Украинская греко-католическая церковь получила во владение исторический собор Святого Юра во Львове. В сентябре 1990 года 250 студентов начали обучение в архиепархиальной семинарии в Рудно, а 47 семинаристов начали обучение в семинарии в Дрогобыче. Кроме того, около 300 студентов посещали импровизированные лекции по теологии в Ивано-Франковске. Аналогичным образом василиане открыли малую семинарию на 70 студентов и новициат в своем монастыре в Крехове.
В условиях растущей напряженности между православными и украинскими греко-католиками 10 сентября 1990 года в Москве делегация Ватикана снова встретилась со своими коллегами из Московского Патриархата. К этим делегациям, в свою очередь, вскоре присоединились три украинских греко-католических епископа и их православные коллеги. Однако 14 сентября делегаты Русской Православной Церкви вышли из переговоров после того, как украинская греко-католическая делегация единогласно отвергла требования православных вернуть повторно присвоенные униатские церкви во Львове и Ивано-Франковске. Вскоре после этого трехсторонняя межконфессиональная Львовская областная комиссия распалась, когда представители Украинской Православной Церкви и Украинской Автокефальной Православной Церкви сложили с себя полномочия в переговорном органе, обвинив местные власти в поддержке УГКЦ в урегулировании вопроса о владении церковной собственностью.
Осенью 1990 года глава Украинской греко-католической церкви кардинал Мирослав Любачивский заявил о своем намерении посетить верующих Украины весной 1991 года.