Термин макё (魔境, makyō ) — японское слово, которое буквально означает «царство демонов/монстров» [1] или «жуткое царство» [2] или заброшенное место, адская бездна.
В дзен макё – это образное указание на самообман, который возникает из-за цепляния за опыт. Макё, используемый в широком смысле, относится к привязанности людей к опыту в их повседневной жизни. [3] Однако макё может также использоваться в более конкретном смысле, относясь к иллюзорным переживаниям, которые иногда случаются во время дзен-медитации. [3] [4]
В книге Филипа Капло «Три столпа дзен» [ 3] Хакуун Ясутани объяснил этот термин как комбинацию « ма », означающего дьявола, и « кё », означающего объективный мир. Этот иероглиф для «дьявола» может также относиться к Маре , буддийской фигуре «искусителя»; а иероглиф кё может означать просто область, состояние или место. Макё относится к галлюцинациям и искажениям восприятия, которые могут возникнуть в ходе медитации и могут быть ошибочно приняты практикующим за «видение истинной природы» или кэнсё . Мастера дзен предупреждают своих медитирующих учеников игнорировать сенсорные искажения. Как утверждает Хакуун Ясутани :
«Макио — это явления — видения, галлюцинации, фантазии, откровения, иллюзорные ощущения, — которые практикующий дзадзэн склонен испытывать на определенной стадии своего сидения. ...Никогда не поддавайтесь искушению думать, что эти явления реальны или что сами видения имеют какой-либо смысл. Прекрасное видение Будды не означает, что вы приблизились к тому, чтобы стать им, так же как мечта стать миллионером не означает, что вы станете богаче, когда проснетесь».
— Хакуун Ясутани, в книге Филипа Каплоуса «Три столпа дзэн» , стр. 42-44
Макё может принимать множество различных форм в зависимости от личности и темперамента человека. [3] Они могут возникать в виде видений и искажений восприятия, но они также могут быть переживаниями пустых, трансоподобных состояний поглощения. В школе дзен понимается, что такие переживания — какими бы захватывающими они ни были — не являются истинным и окончательным просветлением.
Джон Дайдо Лури предлагает похожее описание макё в «Искусстве просто сидеть» . [4] Лури пишет:
«Иногда во время сидения у людей возникает то, что мы называем макё : видение или галлюцинация. Иногда это запах или звук. Ученики часто думают, что это означает, что они просветлены, особенно если образ связан с дзен, как Будда, сидящий на золотом лотосе , и они немедленно бегут на докусан (独参), чтобы получить подтверждение. Учитель обычно слушает, а затем говорит что-то вроде: «Может быть, ты сидишь не прямо. Сиди прямо. Не волнуйся, это пройдет». Неважно, привязываемся ли мы к обычной мысли или к мысли о просветлении. Что бы это ни было, это все равно привязанность».
— Джон Дайдо Лури, «Искусство просто сидеть» , стр. 139
Опять же, опыт макё различается по форме, и многие учителя дзен не признают такой опыт признаком просветления. Приравнивание макё к просветлению рассматривается как форма привязанности к опыту.
Роберт Бейкер Эйткен описал макё как класс заблуждений. [2] Он привел несколько примеров макё за пределами дзенской медитации, включая слышание небесных голосов, говорение на языках, галлюцинации, такие как стая белых голубей, спускающаяся в тело человека, и опыт астральной проекции . Эйткен считал, что макё может быть ценным для людей, интересующихся богатым потенциалом того, что может испытывать человеческий разум, но он считал, что макё мало или вообще ничего не может предложить людям, заинтересованным в личном прозрении.
Что касается Дзен, Эйткен утверждал, что макё указывают на прогресс в медитации. Макё указывают на то, что люди прошли поверхностные стадии размышлений о Дзен и их медитации. Тем не менее, Эйткен считал серьезной ошибкой приравнивать макё к чему-то окончательному или конечному. Он писал:
«Всегда связывайте свои макё со своим учителем, но не пытайтесь культивировать их, поскольку они спонтанны и не могут быть вызваны. Когда они возникают, отпустите их, как любое другое заблуждение. ...Независимо от того, насколько интересными и вдохновляющими могут быть мысли или макё, они самоограничены».
— Роберт Бейкер Эйткен , «Вступая на путь дзен» , стр. 46
Опять же, макё появляются в самых разных формах, но они не считаются признаками просветления.
Опыты, сопоставимые с макё, встречаются в других медитативных традициях. В некоторых индуистских школах опыты, подобные макё, рассматриваются как продукт сукшма шариры , или «тела опыта», в его нестабильном состоянии. [5] Такие опыты рассматриваются как еще одна форма майи , иллюзорной природы мира, воспринимаемой обычным сознанием. Тибетская созерцательная литература использует параллельный термин ньям , который делится на три категории, обычно перечисленные как ясность, блаженство и неконцептуальность. [6] [7] [8] Многие типы явлений медитации можно классифицировать под этой рубрикой, и, как правило, они связаны с реорганизацией тонких энергий тела, которая может происходить во время медитации. См. Дуджом Лингпа (цитируется в Уоллесе, Революция внимания ) и Падмасамбхава (в Сокровищах с хребта можжевельника ) для более конкретных примеров.