Макс Вельманс (родился 27 мая 1942 года в Амстердаме) — британский психолог и почетный профессор психологии в Голдсмитском колледже Лондонского университета , известный прежде всего своей теорией сознания под названием « рефлексивный монизм ».
Рефлексивный монизм преодолевает материалистическое / дуалистическое разделение, отмечая, что с точки зрения их феноменологии переживания внешнего мира являются ничем иным, как физическим миром-как-переживаемым, тем самым помещая аспекты человеческого сознания во внешний феноменальный мир, а не исключительно в голову или мозг. Похожая отправная точка принята во многих европейских феноменологиях . Затем теория исследует последствия этой отправной точки для различного понимания различных традиционных способов различения ментальных и физических явлений, таких как внутренние и внешние явления, частные и публичные явления, субъективные и объективные явления и мир-как-переживаемый и мир, описанный физикой. Теория также сочетает в себе грани реализма (для существования реальности как таковой ) с идеализмом (для существования феноменального мира), который не признает необходимость восприятия для существования реальности как таковой (принцип « esse est percipi »). [1]
У Вельманса около 100 публикаций в области исследований сознания , в которых он развивает эту базовую отправную точку в общую теорию, которая рассматривает многие проблемы сознания, включая Understanding Consciousness (2000, 2009) и Towards a Deeper Understanding of Consciousness (2017). В своей карте выдающихся теорий сознания Франсиско Варела классифицирует работу Вельманса как нередукционистскую, подчеркивая важность рассказов от первого лица о феноменологии сознания [2], а также рассказов от третьего лица о состояниях и функциях мозга, которые в работе Вельманса рассматриваются как взаимодополняющие. [3] [4]
Родился в Амстердаме , Велманс вырос в Сиднее, Австралия . После окончания Sydney Boy's High School он изучал электротехнику в колледже Сент-Эндрюс Сиднейского университета , где получил степень бакалавра инженерных наук в 1963 году. Вечером он посещал занятия по психологии в Сиднейском университете еще два года, прежде чем переехать в Европу. После нескольких лет исследований и разработок он получил степень доктора философии в области психологии в Бедфордском колледже в 1974 году. [5]
После окончания университета в 1963 году Велманс начал свою карьеру, проектируя электрические схемы в электронной лаборатории австралийской инжиниринговой компании EMAIL Ltd. Через полгода он перешел на системный анализ деловых и промышленных систем в новом отделе информационных технологий. После гастролей по Европе в 1966 году он присоединился к Бедфордскому колледжу Лондонского университета, чтобы продолжить исследования для своей докторской диссертации. В 1968 году он был назначен на должность лектора на новом факультете психологии в Голдсмитском колледже Лондонского университета, в конечном итоге на персональную кафедру психологии, а с 2006 года стал почетным профессором психологии. [5]
В 1994 году Велманс стал одним из основателей секции сознания и экспериментальной психологии Британского психологического общества и был ее председателем с 2003 по 2006 год. Он был назначен национальным приглашенным профессором на 2010–2011 годы Индийским советом философских исследований, а в 2011 году был избран членом Британской академии социальных наук . [6]
Книга Вельманса « Понимание сознания » (2000, 2009) представляет собой всеобъемлющее резюме его теоретических работ и вводит идею «рефлексивного монизма». [7] [8] [9] [10]
Рефлексивный монизм представляет себя как альтернативу как дуализму , так и редукционизму . Он утверждает, что не имеет смысла говорить о феноменологических переживаниях реальности как происходящих исключительно внутри мозга, учитывая, что некоторые из них совершенно очевидно происходят внутри самого переживаемого мира (например, если попросить указать на внешний свет как переживаемый, почти все рациональные субъекты указали бы на воспринимаемый свет, а не на мозг, где, согласно дуалистам и редукционистам, на самом деле происходит переживание ). Таким образом, утверждает Велманс, связь между субъектами и переживаемой реальностью является рефлексивной: некоторые переживания, постигаемые субъектом, совершенно ясно помещаются «в мир» воспринимающим умом. Содержание сознания, таким образом, находится не исключительно в мозге, но часто и в воспринимаемом физическом мире; на самом деле, с точки зрения феноменологии , нет четкого и отчетливого различия между тем, что мы обычно думаем как «физический мир», «феноменальный мир» и «мир как воспринимаемый». [11] [7] Он пишет:
Этот набросок того, как сознание вписывается в более широкую вселенную, поддерживает форму нередуктивного, рефлексивного монизма. Человеческие умы, тела и мозги встроены в гораздо большую вселенную. Индивидуальные сознательные представления являются перспективными. То есть, точный способ, которым сущности, события и процессы переводятся в опыт, зависит от местоположения в пространстве и времени данного наблюдателя и точного сочетания перцептивных, когнитивных, аффективных, социальных, культурных и исторических влияний, которые входят в «конструкцию» данного опыта. В этом смысле каждая сознательная конструкция является частной, субъективной и уникальной. Взятые вместе, содержимое сознания дает представление о более широкой вселенной, придавая ей вид трехмерного феноменального мира. ... Однако такие сознательные представления не являются вещью-самой. В этом видении существует одна вселенная (вещь-сама) с относительно дифференцированными частями в форме сознательных существ, таких как мы, каждое из которых имеет уникальный, сознательный взгляд на большую вселенную, частью которой оно является. Поскольку мы являемся частями вселенной, которые, в свою очередь, познают большую вселенную, мы участвуем в рефлексивном процессе, посредством которого вселенная познает себя». [11]
Мысленный эксперимент с переменой мест — один из многих, задуманных Велмансом, обсуждаемых в Understanding Consciousness . Эксперимент был разработан для того, чтобы продемонстрировать трудности в феноменологическом различении «субъективного» опыта от первого лица данного события или объекта и «объективного» наблюдения от третьего лица того же события или объекта. Он также ставит под сомнение предполагаемый контраст между «субъективностью» опыта субъекта и предполагаемой «объективностью» наблюдений внешнего наблюдателя нейронных коррелятов этого опыта в мозге субъекта.
Велманс представляет ситуацию, в которой экспериментатор («E») наблюдает за субъектом («S»), подвергающимся воздействию светового стимула. Различия между двумя точками зрения, утверждает Велманс, в первую очередь вытекают из разницы в интересах, отраженной в разнице в требуемых им действиях. Чтобы объяснить, во время эксперимента S требуется только сообщать о своих впечатлениях от света, которые она должна сообщить E соответствующим образом. E, с другой стороны, интересуется в первую очередь восприятием света S, и, таким образом, внимание E сосредоточено не только на свете (который он считает «стимулом»), но и на наблюдаемых событиях в мозге S, и на сообщениях S относительно того, что она испытывает. Таким образом, E интересуется в первую очередь опытом субъекта и тем, как он соотносится со световым стимулом и состояниями мозга S, которые он может наблюдать. В таком случае восприятие событий E будет считаться «объективным» или «публичным», тогда как восприятие событий S будет «субъективным» и «личным»; в то время как внимание E сосредоточено на регистрации нейронных причин и коррелятов визуального опыта, S заинтересован только в сообщении о таком опыте.
Однако Велманс указывает, что все, что требуется для того, чтобы S и E поменялись ролями, это изменить их соответствующие фокусы (как он говорит: «S и E просто должны повернуть головы»), так что E фокусируется исключительно на свете и сообщает о своих переживаниях, в то время как S фокусирует свое внимание не только на свете, но и на событиях в мозгу E и его сообщениях об опыте. В такой ситуации S становится экспериментатором, а E становится субъектом; таким образом, следуя текущим соглашениям, «S теперь будет иметь право думать о своих наблюдениях (света и мозга E) как о «публичных и объективных» и рассматривать переживания E, связанные со светом, как «личные и субъективные»». [12]
Велманс указывает, что этот результат явно абсурден, поскольку феноменология света (то есть способ, которым он воспринимается) остается той же с точки зрения S или E, независимо от того, рассматривается ли он как наблюдаемый стимул или субъективный опыт. Ничего не изменилось в природе света, который может наблюдать любая из сторон, за исключением контекстуализирующего фокуса их интересов. То есть, заключает Велманс, нет никакой феноменологической разницы между публично наблюдаемыми явлениями и частными, субъективными переживаниями. Это становится отправной точкой для более тонкого анализа субъективности, интерсубъективности и объективности и, в конечном счете, для эпистемологии для изучения сознания, которая, по мнению Велманса, плавно вписывает психологию в науку. [13]
Велманс является автором и редактором многочисленных книг и статей о сознании, включая следующие: [14]
{{cite web}}: CS1 maint: архивная копия как заголовок ( ссылка ){{cite web}}: |last=имеет общее название ( помощь ){{cite book}}: |last=имеет общее название ( помощь )