Марвин Харрис (18 августа 1927 г. – 25 октября 2001 г.) был американским антропологом . Он родился в Бруклине , Нью-Йорк . Будучи плодовитым писателем, он оказал большое влияние на развитие культурного материализма и экологического детерминизма . В своей работе он объединил акцент Карла Маркса на производительных силах с идеями Томаса Мальтуса о влиянии демографических факторов на другие части социокультурной системы .
Называя демографические и производственные факторы инфраструктурой , Харрис считал эти факторы ключевыми в определении социальной структуры и культуры общества . После публикации «Взлета антропологической теории» в 1968 году Харрис помог сосредоточить интерес антропологов на культурно-экологических отношениях на всю оставшуюся карьеру. Многие из его публикаций получили широкое распространение среди непрофессиональных читателей.
В течение своей профессиональной жизни Харрис привлек как преданных последователей, так и значительное количество критики. Он стал постоянным участником ежегодных собраний Американской антропологической ассоциации , где он подвергал ученых напряженным допросам с пола, трибуны или бара. Его считают универсалом, который интересовался глобальными процессами, объясняющими происхождение человека и эволюцию человеческих культур.
В своей последней книге « Теории культуры в эпоху постмодерна» Харрис утверждал, что политические последствия постмодернистской теории были пагубными, и эта критика была схожа с критикой, которую позднее развивали философ Ричард Волин и другие.
Родившись незадолго до Великой депрессии , Харрис был беден в детстве в Бруклине . Он вступил в армию США к концу Второй мировой войны и использовал финансирование из GI Bill, чтобы поступить в Колумбийский университет вместе с новым поколением послевоенных американских антропологов. Харрис был заядлым читателем, который любил проводить часы на ипподроме, и в конечном итоге он разработал сложную математическую систему ставок, которая оказалась достаточно успешной, чтобы обеспечить поддержку его жене, Маделин, и ему во время его обучения в аспирантуре.
Ранние работы Харриса проходили под руководством его наставника Чарльза Уэгли , а его диссертационное исследование в Бразилии дало результат ничем не примечательного исследования деревни, которое продолжило боасианскую описательную традицию в антропологии — традицию, которую он позже осудил.
После окончания университета Харрису была предоставлена должность доцента в Колумбийском университете, а во время полевых исследований в Мозамбике в 1957 году он претерпел ряд глубоких преобразований, изменивших его теоретические и политические взгляды.
Ранние работы Харриса начинались в боасианской традиции описательной антропологической полевой работы , но его полевой опыт в Мозамбике в конце 1950-х годов заставил его сместить фокус с идеологических особенностей культуры на поведенческие аспекты. Его история антропологической мысли 1969 года « Возвышение антропологической теории» критически рассмотрела сотни лет социальной мысли с намерением построить жизнеспособное понимание человеческой культуры, которое Харрис назвал «Культурным материализмом». [1] Книга, которую аспиранты ласково называют «КРЫСОЙ», представляет собой синтез классической и современной макросоциальной теории.
Культурный материализм включил и усовершенствовал категории Маркса надстройки и базиса . Харрис модифицировал и расширил такие основные марксистские концепции, как средства производства и эксплуатация, но Харрис отверг два ключевых аспекта марксистской мысли: диалектику , которую Харрис приписывал интеллектуальной моде времен Маркса; и единство теории и практики, которое Харрис считал неподходящей и пагубной позицией для социологов . Харрис также интегрировал теорию народонаселения Мальтуса в свою исследовательскую стратегию как главный определяющий фактор социокультурной эволюции , что также контрастировало с отрицанием Марксом народонаселения как причинного элемента.
По мнению Харриса, основные механизмы, посредством которых общество эксплуатирует окружающую среду, содержатся в инфраструктуре общества — способе производства (технологии и модели работы) и населении (такие как характеристики населения, рождаемость и уровень смертности). Поскольку такие практики необходимы для продолжения самой жизни, широко распространенные социальные структуры, культурные ценности и верования должны соответствовать этим практикам. Поскольку цель науки, Харрис пишет:
является открытием максимального количества порядка в его области исследования, приоритет для построения теории логически устанавливается в тех секторах, которые находятся под наибольшими прямыми ограничениями со стороны данностей природы. Наделять ментальную надстройку [идеи и идеологии] стратегическим приоритетом, как пропагандируют культурные идеалисты, - плохая ставка. Природе безразлично, является ли Бог любящим отцом или кровожадным каннибалом. Но природе небезразлично, составляет ли период залегания на подсечно -огневом поле один год или десять. Мы знаем, что на инфраструктурном уровне существуют мощные ограничения; следовательно, можно с уверенностью сказать, что эти ограничения передаются структурным и надстроечным компонентам. (Харрис 1979, 57)
Харрис провел критическое различие между emic и etic , которое он значительно усовершенствовал с момента его изложения в The Rise of Anthropological Theory . Термины «emic» и «etic» возникли в работе миссионера- лингвиста Кеннета Пайка [2], несмотря на концептуальные различия последнего с конструкциями Харриса. Как использовал Харрис, emic означал те описания и объяснения, которые являются правильными и значимыми для информатора или субъекта, тогда как etic описания и объяснения используются научным сообществом для прорастания и навязывания теорий социокультурной жизни. То есть, emic — это точка зрения участника, тогда как etic — точка зрения наблюдателя. Харрис утверждал, что оба они на самом деле необходимы для объяснения человеческого мышления и поведения. [2] [3]
Ранний вклад Харриса в основные теоретические проблемы включает его пересмотр теории биологического излишка в формировании ожирения. Он также стал известен тем, что сформулировал материалистическое объяснение обращения со скотом в религии в индейской культуре . [4] Наряду с Майклом Харнером , Харрис является одним из ученых, наиболее связанных с предположением, что ацтекский каннибализм был широко распространен и был результатом дефицита белка в их рационе. [5] Объяснение появляется в книге Харриса « Каннибалы и короли» . [6] Харрис также ссылался на стремление человека к животному белку, чтобы объяснить войну яномамо , что противоречит социобиологическому объяснению этнографа Наполеона Шаньона , включающему врожденную мужскую агрессивность. [7]
В нескольких других публикациях Харриса рассматриваются культурные и материальные корни пищевых традиций во многих культурах, в том числе «Коровы, свиньи, войны и ведьмы: загадки культуры» (1975); «Полезно есть: загадки еды и культуры» (1998; первоначально называлось «Священная корова и отвратительная свинья» ) и его соредакторский том « Пища и эволюция: к теории пищевых привычек человека» (1987).
В книге Харриса « Почему ничего не работает: антропология повседневной жизни » (1981; первоначальное название — «Америка сейчас: антропология меняющейся культуры ») концепции культурного материализма применяются для объяснения таких социальных событий в Соединенных Штатах конца двадцатого века, как инфляция , выход большого числа женщин на рынок наемного труда , нестабильность брака и некачественная продукция.
Его работа Our Kind: Who We Are, Where We're From, Where We Are (1990) рассматривает широкий спектр человеческой физической и культурной эволюции, предлагая провокационные объяснения таких тем, как человеческий транссексуализм и нетранссексуализм, а также истоки неравенства. Наконец, работа Харриса 1979 года Cultural Materialism: The Struggle for a Science of Culture , обновленная и переизданная в 2001 году, предлагает, возможно, наиболее полное изложение культурного материализма. В отдельной статье перечислены многочисленные и разнообразные публикации Марвина Харриса .
Хотя вклад Харриса в антропологию обширен, [8] было сказано, что «у других антропологов и наблюдателей было почти столько же мнений о докторе Харрисе, сколько и у него о том, почему люди ведут себя так, а не иначе». Журнал Smithsonian якобы назвал его «одним из самых противоречивых ныне живущих антропологов». Washington Post описала его как «центр бури в своей области», а Los Angeles Times обвинила его в «слишком обобщенных предположениях». [9] Харрис мог быть едким критиком других теорий и часто получал ответный огонь.
Харрис получил степени магистра и доктора философии в Колумбийском университете , первую в 1949 году, а вторую в 1953 году. Он проводил полевые исследования в Бразилии и португалоязычной Африке, прежде чем присоединиться к факультету Колумбийского университета. В конечном итоге он стал председателем кафедры антропологии Колумбийского университета. Во время оккупации студенческого кампуса Колумбийского университета в 1968 году Харрис был одним из немногих руководителей факультета, которые встали на сторону студентов, когда им угрожала и избивала полиция. [10] В 1960-х и 1970-х годах он был жителем Леонии в Нью-Джерси . [11]
В 1981 году Харрис присоединился к антропологическому факультету Университета Флориды и вышел на пенсию в 2000 году, став почетным профессором-исследователем антропологии. Харрис также занимал должность председателя отдела общей антропологии Американской антропологической ассоциации .
Харрис был автором семнадцати книг. Два его учебника для колледжа, Culture, People, Nature: An Introduction to General Anthropology и Cultural Anthropology , были опубликованы в семи изданиях. Его исследования охватывали темы расы , эволюции и культуры. Он часто фокусировался на Латинской Америке и Бразилии, [12] но также фокусировался на Islas de la Bahia , Эквадоре, Мозамбике и Индии.
Среди произведений Харриса, предназначенных для широкой публики:
Более академически ориентированные работы включают в себя:
