Маркандея -пурана ( санскрит : मार्कण्डेय पुराण ; IAST : Mārkaṇญeya Purāṇa ) — санскритский текст индуизма и одна из восемнадцати основных Пуран . [1] [2] Название текста Маркандея относится к мудрецу в Санатана Дхарме , который является центральным персонажем в двух легендах, одна из которых связана с Шивой , а другая — с Вишну . [3] Текст Маркандея — одна из Пуран, в которой отсутствует сектантское представление идей в пользу какого-либо конкретного бога, [2] [3] и редко можно увидеть призывание какого-либо божества или молитвы божеству во всем тексте. [4] [5]
«Маркандея-пурана» — вероятно, один из старейших в жанре пуран индуистской литературы , один из самых интересных и важных, утверждает Людо Роше . [2] Он известен тем, что включает в себя « Дэви-махатмью» , старейший известный трактат о Дэви (Богине) как Высшей Истине и Создателе Вселенной . [2] [3] [6] Текст считается центральным текстом индуистской традиции шактизма , связанной с Богиней , с необычайным выражением почтения к женскому началу. [6] [7] «Дэви-махатмья» из «Маркандея-пураны» часто причисляется в некоторых индуистских традициях к таким же важным, как « Бхагавад-гита» . [8]
Сохранившиеся рукописи этой Пураны содержат 137 глав, из которых главы с 81 по 93 являются Деви Махатмьей. [9] Традиция и некоторые тексты средневековой эпохи утверждают, что Маркандея Пурана содержит 9000 стихов, но сохранившиеся рукописи содержат около 6900 стихов. [10] 2100 стихов были перенесены в Деви Бхагаватам. Текст представляет разнообразный спектр тем, [1] [11] [12] с социально-культурной информацией и символикой для ведических идей и метафизической мысли . [13]
Текст «Маркандея», вероятно, является одним из древнейших Пуран в индуизме. [2] [15] Литературный стиль и содержание текста, в котором первые главы читаются как дополнение к индуистскому эпосу «Махабхарата», привели учёных к предположению, что это раннее сочинение, которое, вероятно, было написано вслед за эпосом. [2]
Маркандея -пурана , утверждает Венди Донигер , вероятно, датируется примерно 250 годом н. э. , за исключением Деви-махатмьи , которую она датирует примерно 550 годом н. э . [15] Другие ученые также предполагают, что части этой пураны существовали к третьему столетию. [16] Напротив, Нилешвари Десаи предполагает, что самая старая из сохранившихся рукописей, вероятно, относится к 7 веку н. э. [12] Самая ранняя версия Макандея -пураны с Деви-махатмьей , вероятно, была составлена недалеко от реки Нармада в Западной Индии. [17]
Текст также был датирован с помощью эпиграфических данных. [2] [18] Надпись Дадхимати Мата , например, датируется 608 годом н. э., и эта надпись является цитатой из главы 10 Деви Махатмьи (91-я глава Пураны). Это говорит о том, что эта часть текста существовала к 6 веку н. э. [2] [18] Полная рукопись текста на пальмовых листьях была обнаружена в Непале и датирована 998 годом н. э. [14] Аналогичным образом, текст начала 8 века Малатимадхава из Бхавабхути ссылается на Деви Махатмью, что подразумевает, что текст был создан и находился в обращении к тому времени. Другие ученые помещают его между 4 и 6 веками н. э. [19] Идея Богини как верховной, утверждает Джон Лохтефельд, вероятно, существовала до VI века, то есть до даты составления « Дэви Махатмьи» , поскольку она появляется в тексте в столь полностью развитой форме. [19] [3]
Как и все Пураны, Маркандея Пурана имеет сложную хронологию. Диммитт и ван Буйтенен утверждают, что каждая из Пуран энциклопедична по стилю, и трудно установить, когда, где, почему и кем они были написаны: [20]
В том виде, в котором они существуют сегодня, Пураны представляют собой стратифицированную литературу. Каждое озаглавленное произведение состоит из материала, который вырос за счет многочисленных дополнений в последовательные исторические эпохи. Таким образом, ни одна Пурана не имеет единой даты составления. (...) Это как если бы они были библиотеками, в которые постоянно добавлялись новые тома, не обязательно в конце полки, а случайным образом.
- Корнелия Диммитт и ДЖАБ ван Буитенен , Классическая индуистская мифология: читатель санскритских Пуран [20]
Три ранних печатных издания этого текста отличаются друг от друга. Калькуттское издание резко обрывается на главе 136, оставляя повествование о Даме на полпути. Бомбейское и Пунское издания содержат полное повествование о Даме , которое заканчивается в главе 137. [21]
Текст был переведен на английский язык многими, включая CC Mukherjee (1893) и FE Pargiter . [22] Однако, утверждает Кобурн, Паргитер сосредоточился на реконструкции политической истории Индии, а не на другом содержании Пураны. [23] Работа и выводы Паргитера широко обсуждались после того, как он опубликовал свой перевод в 1904 году. [23]
Хороший перевод текста Деви Махатмьи в Маркандея Пуране , утверждает Грегори Бейли, был опубликован в 1991 году Томасом Коберном. [24]
Критическое издание «Маркандея-пураны » под редакцией М. Л. Вадекара, 2 тома, Вадодара: Восточный институт , 2011 г. (т. 2, адхьяи 76–88, — Девимахатмьям ).
Эта Пурана состоит из 137 глав, из которых главы с 81 по 93 — это Деви Махатмья. [9] Текст начинается с того, что основатель Мимансы Джаймини просит мудреца Маркандейю ответить на некоторые вопросы, поднятые Махабхаратой, но никогда не затронутые в ней. [25] Маркандейя утверждает, что ему нужно пойти и выполнить некоторые ведические ритуалы, и предлагает Джаймини встретиться с четырьмя мудрыми птицами, которые живут в горном хребте Виндхья . [25] Джаймини встречает птиц. Птицы отвечают на его вопросы, которые составляют главы с 4 по 45 Маркандейя Пураны . [25] [26] Это обсуждение переплетает моральные наставления с мифологией, [4] теорией Кармы , Самсары , Дхармы и стихами Шраддхи из таких текстов, как Махабхарата и Гаутама Дхармасутры. [25]
Текст представляет свою философию йоги в главах с 39 по 43 и утверждает, что это путь к самопознанию и освобождению ( мокша ), тем самым преодолевая прошлую карму. [27] Обсуждения йоги, изображение Даттатреи и его учения йоги в Маркандея-пуране , утверждает Ригопулос, по сути, являются теми, что относятся к джняна-йоге , и этот акцент на джняне в недвойственной ( адвайта-веданта ) структуре характеризует Даттатрею на протяжении всего текста. [28] В более общем плане, Маркандея-пурана , наряду с Вишну- , Вайю- , Нарада- и Курма- пураной, утверждает Сахасрабудхе, имеют «несомненно адвайта-» (недвойственные) предпосылки, которые, вероятно, отражают традицию адвайты до времен Ади Шанкары . [29]
В более поздних главах также представлен разговор между птицами и мудрецом Маркандеей, но мудрец является основным говорящим в главах 45-80 и 94-137. [25] Эта смена стиля, утверждают ученые, вероятно, связана с тем, что эта часть является более старым ядром Пураны. [30] Эта часть состоит из генеалогии, манвантар , географии и глав, прославляющих бога Сурью (бога Солнца). [30]
Devi Mahatmya , буквально «прославление или хвала Богине», составляет главы с 81 по 93 Маркандея Пураны . [6] Это основной текст бхакти тех, кто почитает Дургу или Чанди как Шакти . [8] Этот текст изучается сам по себе, и иногда его называют Saptasati или Chandi-mahatmya или Chandipatha . [8] Он особенно популярен в восточных штатах Индии, таких как Западная Бенгалия и Одиша . [4]
Devi Mahatmya открывается легендой о короле Суратхе, который был побежден в битве и изгнан, и Samadhi, торговце, которого жены и дети выгнали из-за его богатства. Однажды они встречаются в лесу. [8] Тем не менее, утверждает текст, двое обнаруживают, что они оба заботятся о благополучии тех, кто их выгнал. [8] Они удивляются, почему они все еще заботятся. Они встречаются с мудрецом Медхасом (Sumedha) для ответов. Мудрец отвечает, что такова природа существования, просто наблюдайте за голодными птицами, которые собирают семена, и, несмотря на голод, эти птицы бросают семена в клювы своих птенцов. [8] Это сила Богини, ее проявление в природе и везде, та, которая усиливает привязанности, но также усиливает освобождение, утверждает текст. [31] Двое мужчин хотят узнать больше об этой Богине. Часть Devi Mahatmya этой Пураны описывает Богиню с теологическими и философскими предпосылками, сосредоточенными на женском начале. [31]
Текст представляет собой широкий спектр тем, включая общество, религию и мифологию. [12] В его главах содержится информация о семье, браке, общественной жизни, одежде, еде, обычаях, церемониях, весах и мерах, социальных условностях, положении женщин, географии, флоре и фауне, известных и считавшихся важными в древнеиндийском обществе наряду с мифологией и теологией. [11] [12] [32]
Венди Донигер утверждает, что Маркандея Пурана бросает вызов некоторым контекстуальным предположениям о средневековом индийском обществе в 1-м тысячелетии. Она пишет в своем анализе глав 10 и 11 текста, где обсуждается его теория развития эмбриона и где Пурана утверждает, что вклад женщины в развитие и здоровье плода имеет важное значение: [a]
Преобладающая роль отца в создании тела, на которой настаивает Ману , здесь подрывается не только ролью матери в формировании физической субстанции тела, но и ролью самого эмбриона.
— Венди Донигер, в книге «Религия и тело » [33]
Чанди Чаритар Укати Билас в Дасам Грантх – вторичное писание сикхизма , утверждают Луис Э. Фенек и У. Х. Маклеод, взято из Маркандея Пураны. [34] [35]
Часть текста «Деви-Махатмья» читается во время праздника Дурга-пуджа в храмах Дурги в Индии. [36] [37]