Мартин Фосс (1889–1968) — американский философ, профессор и ученый немецкого происхождения.
Мартин Фосс родился в Берлине , Германия , в 1889 году и изучал философию и право в немецких и французских университетах. Он женился на Хильде Шиндлер, и у них было двое детей, Оливер Фосс, художник, и композитор Лукас Фосс . Еврейская семья покинула Германию в 1933 году, когда к власти пришел Адольф Гитлер , и в течение следующих четырех лет Мартин Фукс тайно ездил между Парижем и Берлином. С помощью квакерской общины в Соединенных Штатах семья смогла иммигрировать в США в 1937 году. Квакеры предоставили семье первоначальное убежище и посоветовали Мартину сменить фамилию с Фукс на Фосс. (Неизвестно, почему фамилия не была изменена на Фокс, что и означает «Фукс».) Впоследствии Мартин стал гражданином Америки. Он преподавал философию в колледже Хаверфорд , где вышел на пенсию в качестве почетного профессора , а также в Университете Темпл . [1] Он умер от сердечного приступа в возрасте 79 лет, когда бежал, чтобы успеть на самолет в аэропорту Хитроу .
Мартин Фосс преподавал и писал в то время, когда феноменология доминировала и влияла на многих мыслителей, таких как Мартин Хайдеггер , Ортега-и-Гассет и Жан-Поль Сартр . Экзистенциализм также был популярен, но его взгляд на существование основывался больше на взглядах средневековых мыслителей, таких как Кузанский . Фосс считался философом -аристотелевцем . Он был учеником Макса Шелера , чьи работы оказали значительное влияние на его идеи об этике, ценности и любви.
Книга Мартина Фосса « Символ и метафора в человеческом опыте » была включена в список «Самых забытых книг за последние 25 лет» журналом The American Scholar в 1956 году. [2] Другие авторы называли его работу «далеко идущей», «основополагающей» и «опередившей свое время». [3] В академическом трактате « Лики разума: эссе о философии и культуре в английской Канаде, 1850-1950 » авторы Лесли Армор и Элизабет Тротт утверждают, что Мартина Фосса можно считать более великим философом, чем Мартин Хайдеггер. [4] Хотя Мартин Хайдеггер, очевидно, имел гораздо большее признание и влияние, работа Мартина Фосса заслуживает нового внимания.
Профессор Фосс пользовался большой популярностью у своих студентов колледжа Хаверфорд, о чем говорится в посвящении их выпускного альбома 1948 года: [5]
«Вскоре после прибытия в кампус Хаверфорда доктор Мартин Фосс произвел впечатление своей уникальной личностью на студентов, которым посчастливилось или которые были достаточно дальновидны, чтобы посетить один из его курсов. В своей неповторимой манере доктор Фосс наглядно развивал неофитов в мыслящих студентов. Донося свои мысли до сознания людей с эмоциональным стилем, столь характерным для него и только для него. Доктор Фосс привил любовь к своему предмету всем нам, кто учился у него. Ни один другой профессор в последнее время не был так часто подражаем в студенческих сценках с такой дружелюбной сатирой. Собственный бренд доктора Фосса «Фил-Фос-офия» по необходимости был ответственен за такие известные фразы, как «Да, моя дорогая, но вы видите...» и «поток жизни, течение». Твердо придерживаясь своих взглядов по любому конкретному предмету, доктор Фосс будет опираться на своих двух любимых философов, Канта и Аристотеля, чтобы поддержать его. Человек с такими глубокими научными убеждениями и большой любовью к избранной им профессии «Это не могло не произвести глубокого впечатления на студентов Хаверфорда, и с глубочайшей благодарностью и уважением мы посвящаем ЗАПИСЬ 1948 ГОДА Мартину Фоссу, учителю, ученому и другу».
Работы Мартина Фосса посвящены «большим» вопросам жизни — любви, смерти и творческому возрождению. Его труды об искусстве и творческом процессе особенно примечательны, предлагая недостающую перспективу в этом жанре. Его тексты выходят далеко за рамки философии и использовались в академических программах по глубинной психологии , теологии и искусству, а также в программах по философии.
Взгляд Фосса на греческую трагедию важен и беспрецедентен. Его взгляды на трагедию как религиозную драму придают новое значение слову « религия ».
В своей основополагающей книге «Символ и метафора в человеческом опыте», по которой он в первую очередь известен, Фосс объясняет разницу между Я как создателем вещей и творческим процессом личности. Зародыш этого различия также развивается в другой его книге, « Смерть, жертвоприношение и трагедия» , в которой более подробно исследуется значение греческих и шекспировских трагедий. По мнению Фосса, значение греческой трагедии заключается в открытии «творческой и динамической личности и жертвенной и ходатайственной природы человека».
Он пишет: «жизнь в своей основе есть постоянное обращение из низшей сферы в высшую, разрушение низшего ради осуществления высшего, и это творческое разрушение, жертвенное действо, сообщает жизни ее сущностный характер, который является сакраментальным».
Тема смерти, жертвы и трагедии является основой его взгляда на этику , которая вытесняет современную гуманистическую перспективу, которая ограничивается прагматичным человеком, использующим свое окружение исключительно для удовлетворения потребностей и желаний тела. Это использование окружения для практической целесообразности является сферой, которая является общей для человека и животного. Это мир порядка и создания вещей для их различных целей. Но за пределами физического мира Фосс утверждает, что человек также является гражданином другого мира, мира, который скрыт, но раскрыт. Этот мир является сферой ценностей, «где никакие вещи, никакие достижения, никакие владения как таковые не имеют значения, но где труды и достижения проявляют любящее общение и ничего больше». По мнению Фосса, цель человеческой жизни — служить этому духовному, трансцендентному миру, который возвышается перед человеком как смысл и судьба его жизни. Через жертву и творческий процесс личности человек поднимается в этот мир интенсивной реальности, который формирует его судьбу.
Фосс противопоставляет эту концепцию творения общепринятой этике утилитаризма , которая распространена в современных обществах. Он пишет, что этика утилитаризма позволяет «рациональную организацию коллективного ритуала закона», и определяет ритуалы закона как символические редукции, которые являются конечными и относительными (т. е. не являются источником абсолютных этических ценностей). Застряв в этой несовершенной сфере, человек желает более осмысленной жизни, которая подразумевает поиск более высокой сферы творения. Фосс называет этот выбор «человеком под судьбой». Это нелегкий способ жить, поскольку нужно принять сакраментальную природу жизни и общение Любви как источник своего направления в жизни.
В то время как другие великие мыслители начала 20 века, такие как Карл Юнг и Зигмунд Фрейд, сосредоточили свои исследования на определении человеческого бессознательного, Мартин Фосс взялся за его естественный контрапункт — сознание. Главной предпосылкой сознания было то, что оно не было статичным объектом человечества, понятным только философам и теологам. Сознание — это процесс, партнером которого является жизнь. Фосс писал: «Мы находимся здесь, в сфере, где сознание не имеет объекта, не имеет содержания, отделенного от себя, а осознает лишь свое собственное стремление и судьбу». [6] Сознание содержит в себе весь потенциал человеческого существования. «Сознание реально, есть бытие; оно может быть потенциальным бытием, но даже как потенциал оно находится в процессе реализации, в котором нельзя провести различие между тем, что есть, но также не может быть (материя или простая возможность), и тем, что по сути и необходимо есть (форма)». Прилагая обусловленность потенциала к своему определению сознания, Фосс по сути сказал, что у людей нет ограничений на то, чем они могут быть, что они могут воспринимать и создавать. Идея, существующая только в уме, так же реальна, как и то, что воспринимается посредством физических чувств.
Работа Фосса во многом отличается от работы Карла Юнга . Оба ученых писали параллельно (в один и тот же период времени) о схожих концепциях, хотя Фосс выделяет творческий процесс как центральный элемент жизни, чего не делает Юнг. Определение символа у Юнга сильно отличается от определения Фосса. По мнению Юнга, символ имеет большое значение, вытекающее из коллективного бессознательного . В отличие от Юнга, Фосс использует термин «символ» для обозначения того, что создано человеком и статично (Юнг использует термин «знак» для обозначения чего-то статического). Фосс использует термин « метафора » для обозначения универсального творческого процесса, который лежит в основе человеческой жизни и сознания. По мнению Фосса, метафорический процесс жизни — это непрерывная, непрерывная творческая сила, которая всегда работает над тем, чтобы «выйти за рамки» (и разрушить) статичного состояния символа. Метафорическое хочет творить заново.
Его труды можно также сравнить с трудами Мартина Хайдеггера и Пьера Тейяра де Шардена , которые оба хорошо известны своими взглядами на философию процесса , описывающую вселенную как процесс, а не фиксированное состояние.