stringtranslate.com

Махаянасамграха

Махаяна -самграха ( МСГ ) ( санскрит ; кит .:攝大乘論; пиньинь : Shè dàchéng lùn , тиб .: theg pa chen po bsdus pa ), или «Сводка/краткое изложение Махаяны » — ключевой труд школы Йогачара буддийской философии Махаяны , приписываемый Асанге (ок. 310–390 гг. н. э.). [1] МСГ — это всеобъемлющий труд по центральным доктринам и практикам школы Йогачара . Он был переведен на китайский язык Парамартхой (499–567 гг. н. э.) и стал центральным текстом школы Шелунь. Хотя санскритский оригинал не был найден, работа сохранилась в тибетском (Тохоку, 4050; Пекин, 5551.) и китайском переводах ( Тайсё Трипитака 1592, 1593, 1594), вместе с комментариями. Существует два комментария к работе: Махаянасамграха -бхашья Васубандху и Махаянасамграха-панибандхана Асвабхавы (первая половина шестого века).

Содержание

В десяти главах «Махаяна-самграхи» Асанги излагаются основные доктрины школы Махаяна -Йогачара, такие как алаявиджняна (сознание-хранилище), « три формы существования » ( трисвабхава ), пять путей (панчамарга) и дхармакая .

Десять глав следующие: [2] [3]

  1. Джнейашрая («Опора познаваемого» или «Основа того, что должно быть познано»)
  2. Джняйалакшана («Отличительные характеристики познаваемого» или «Характеристики того, что должно быть познано»)
  3. «Проникновение в характеристики того, что должно быть познано» - обсуждает путь к пробуждению (марга),
  4. «Причины и результаты этого проникновения» обсуждают шесть совершенств (шатпарамита),
  5. В «Разделах развития этих причин и результатов» рассматриваются десять стадий бодхисаттвы (дашабхуми).
  6. «Обучение высшей дисциплине» ( śīla ),
  7. «Обучение высшему самадхи »
  8. «Обучение в высшей праджне »
  9. «Отказ, являющийся результатом этой тренировки», обсуждает «трансформацию основы» (ашраяпаравритти)
  10. «Мудрость, являющаяся результатом этой тренировки» обсуждает состояние Будды, Дхармакаю.

В своем введении к Махаяна-самграхе Асанга излагает эти десять основных тем следующим образом:

Благодаря этим наставлениям таким образом десять тем, которые не преподаются в шравакаяне, преподаются в махаяне следующим образом: (1) Сознание алая преподается как основа того, что должно быть познано. (2) Три природы — зависимая, воображаемая и совершенная — преподаются как характеристики того, что должно быть познано. (3) Простое познание преподается как проникновение в характеристики того, что должно быть познано. (4) Шесть парамит преподаются как причины и результаты проникновения в эти [характеристики]. (5) Десять бхуми бодхисаттв преподаются как разделы развития причин и результатов этого [проникновения]. (6) Обеты бодхисаттвы преподаются как высшая дисциплина в этом [разделе развития]. (7) Самадхи, такие как «Героический шаг» и «Небесное сокровище», преподаются как высший разум в этом [разделе совершенствования]. (8) Неконцептуальная мудрость преподается как высшая праджня [в этом разделе совершенствования]. (9) Непребывающая нирвана преподается как отказ, который является результатом этого [обучения]. (10) Три кайи будды — свабхавика[кая], самбхогакая и нирманакая — преподаются как мудрость, которая является результатом этого [обучения]. [4]

В первой главе сборник предлагает наиболее обширный анализ концепции «сознания-хранилища» Йогачары среди всех ранних текстов Йогачары. [5] Согласно Асанге, это подсознательное сознание, в котором впечатления (васаны) из прошлого опыта хранятся как семена (биджа) будущего опыта. Активное сознание (правритти-виджняна) настоящего опыта вырастает из этих семян. [6] Согласно Асанге, люди — это просто этот поток сознания, сформированный из алаявиджняны и «активного сознания», возникающего из него и засевающего новые семена в сознании-хранилище.

Вторая глава MSg посвящена учению о « трех формах существования » или «трех моделях» (trisvabhāva). Это учение утверждает, что все существа обладают тремя моделями — зависимой (paratantra), воображаемой (parikalpita) и совершенной (pariniṣpanna). Джон Кинан объясняет три модели следующим образом:

Самым основным является другой зависимый образец (paratantra-svabhåva), который, одним словом, является вышеуказанной структурой сознания как совместно возникающей во взаимодействии между контейнером и активными сознаниями и во взаимодействии между образом и пониманием в мышлении. Воображаемый образец (parikalpita-svabhåva) является неспособностью понять эту базовую структуру и вытекающим из этого цеплянием за вещи, как если бы они имели непреходящие сущности. Застыв при представлении образов как сущностей, человек ошибочно утверждает реальность вещей, которые в самом своем бытии пусты и не существуют. Все вещи пусты, поскольку все идеи, которые проецируются в воображаемом образе, не имеют сущности. Совершенный образец (parinipanna-svabhåva), который Парамартха передает как образец реальности, является отсутствием воображения в другом зависимом образе и вытекающим из этого восстановлением его базовой природы как зависимого от другого. [7]

Третья глава излагает доктрину представления только как отказ от субъектно-объектной дихотомии. Главы с четвертой по девятую представляют собой обзор продвижения Бодхисаттвы через практику парамит ( совершенств) и этапов реализации . В десятой главе обсуждается природа мудрости в связи с доктриной Трикая .

Переводы

Смотрите также

Ссылки

  1. ^ Линдси Джонс (редактор), Хаттори Масааки (1987), Энциклопедия религии, «Асанга».
  2. ^ Арнольд, Дэн. Тексты йогичары: Махаянасамграха, весенний семестр, 2010 г., http://home.uchicago.edu/~daarnold/Mahayanasamgraha.pdf
  3. ^ Бруннхольцль, Карл (перевод), Асанга. (2019) Компендиум Махаяны: Махаяна-самграха Асанги и ее индийские и тибетские комментарии. Shambhala Publications.
  4. ^ Brunnholzl (2019), Том I, стр. 154.
  5. Уолдрон, Уильям С.; Буддийское бессознательное: алайя-виджняна в контексте индийской буддийской мысли, Routledge, 8 декабря 2003 г., глава 4.
  6. ^ Линдси Джонс (редактор), Хаттори Масааки (1987), Энциклопедия религии, «Асанга».
  7. Джон Кинан, пер., «Краткое изложение Великой колесницы» Бодхисаттвы Асанги (Беркли: Центр буддийских переводов и исследований «Нумата», 1992), перевод с китайского Paramārtha (Тайсё, 1593), стр. xv.

Источники

Внешние ссылки