Мезоамериканская религия — это группа коренных религий Мезоамерики , которые были распространены в доколумбовую эпоху . Двумя наиболее известными примерами мезоамериканской религии являются религия ацтеков и религия майя .
Космологическое представление в Мезоамерике тесно связано с мезоамериканскими богами и духовным миром. Таким образом, построение и разделение вселенной является визуальной и символической установкой для их религиозных верований. Как и у многих разных народов Мезоамерики, детальная поверхность мезоамериканских космологических представлений имеет тенденцию сильно различаться. Эти представления имеют некоторые сходства, такие как вера в фундаментальный космический порядок, в котором элементы времени и пространства являются наиболее важными. Эти два элемента рассматриваются как центр вселенной и делают центр четверичности, известной как мезоамериканское мировое дерево , довольно близким к квинконсу .
Важность времени видна в циклах жизни, смерти и возрождения, которые одинаково почитаются в большинстве религий. Время символизируется циклом Солнца, поскольку жители Мезоамерики верили, что Солнце разделяет ночь и день, и что смерть и возрождение Солнца являются причиной новой эры.
Как расширение квинконса, символизирующего пространство, две оси объединяют вселенную с включением как естественного, так и духовного, вертикально и горизонтально. Это называется осью мира , которая в случае мезоамериканской космологии вертикально состоит из трех миров, а горизонтально - из четырех направлений и центра.
На вертикальной оси; мир на поверхности Земли, в середине; мир наверху, где находятся звезды, и затем мир под нашей поверхностью. Эти три мира не следует путать с христианским разделением рая и ада, хотя испанцы, пытаясь обратить в свою веру коренных жителей Мезоамерики, сделали их сопоставимыми, сделав это. [1]
Мезоамериканский пантеон включает десятки богов и богинь, помимо главных божеств, описанных ниже.
Tlāloc (ацтеки) / Chaac (майя) / Dzahui (миштеки) / Cocijo (сапотеки) - Главный бог дождя; божество воды, плодородия, дождя и штормов, также ассоциирующееся с горами. Узнаваем по его выпученным глазам и отличительным клыкам.
Кетцалькоатль (ацтеки) / Кукулькан (юкатекские майя) / Кукумац (киче-майя) / 9 Ветер (миштеки) — Пернатый змей; бог ветра, жрецов, торговцев и связующее звено между Землей и небом.
Тескатлипока (ацтекский) — «Дымящееся зеркало»; коварное вездесущее божество космической борьбы, вражды, правителей, колдунов и воинов; его животным аналогом является ягуар .
Кавииль (майя) — имеет некоторое сходство с Тескатлипокой, но также связан с молнией и сельским хозяйством и имеет змеевидные черты.
Уицилопочтли (ацтекский) - выдающийся бог и покровительствующее божество ацтеков в Теночтитлане , где его храм с прилегающим храмом Тлалока на вершине большой пирамиды составляли двойной Темпло Майор . Божество Солнца, огня, войны и правящего рода. [2]
Когда испанцы впервые прибыли в Мезоамерику, они разграбили территорию коренных народов, часто грабя их храмы и места поклонения. Помимо этого, набожные католики-испанцы сочли существующие мезоамериканские духовные обряды глубоко оскорбительными и попытались либо скрыть, либо искоренить их практику. Это привело к уничтожению религиозных институтов майя, особенно тех, которые были сосредоточены на человеческих жертвоприношениях и умилостивлении мультидеистического пантеона.
Воинские ценности и человеческие жертвоприношения были ритуальным ядром мезоамериканской духовности до европейского вторжения, но быстро растворились на ранних этапах имперского правления. Доиспанская воинская культура в Мезоамерике придавала большое значение захвату врагов на поле боя; поэтому убийство на поле боя не поощрялось и фактически считалось жестоким и небрежным. Этот акцент на нелетальном бою подтверждается тем фактом, что ацтекские воины продвигались по службе на основе того, сколько пленных воинов они могли привести с поля боя, а не на чистой разрушительной способности убивать. Захват пленных между соперничающими культурами обеспечивал обе стороны жертвенными жертвами для умилостивления божества, войны даже заранее организовывались обеими сторонами, так называемые Цветочные войны . Эта практика в конечном итоге стала невозможной, когда Испания покорила полуостров Юкатан . Божество Уицилопочтли, в частности, имело преданный кровавый культ, поскольку считалось, что без его постоянной поддержки космос погрузится во тьму. Менее жестокие ритуалы также намеренно подавлялись, поскольку испанские власти считали их предосудительными в свете своих собственных духовных предубеждений.
Когда испанцы и их союзники -тлашкальцы осадили Теночтитлан после того, как их вытеснили за упреждающую резню безоружных празднующих, ацтеки нанесли ответный удар и принесли своих иберийских пленников в жертву Уицилопочтли, но в конечном итоге ацтеки не смогли защитить город после того, как опустошительная эпидемия оспы убила многих воинов и вождей, включая самого тлатоани . Несмотря на то, что ацтеки продолжали поклоняться некоторым из своих собственных богов после завоевания, поклоняясь тайно и даже маскируя божества под номинальных католических святых, культ бога войны был полностью подавлен. Действительно, Уицилопочтли до сих пор гораздо менее изучен, чем другие основные божества, такие как Тлалок или Кецалькоатль, и о нем мало что написано в источниках, сохранившихся с десятилетий после завоевания. [3]
Первые монахи в колонизированной Мезоамерике писали руководства, описывающие местные ритуалы и практики, чтобы точно определить, что приемлемо и неприемлемо, и распознавать неприемлемое, когда они это видели. С самого начала власти осознавали подрывной потенциал записи деталей «идолопоклонства» и не одобряли запись чего-либо, что могло бы сохранить религию до завоевания. Если это вообще допускалось, запись этих наблюдений была очень субъективным проектом, и только немногие руководства сохранились. То, что считалось «дьявольским», варьировалось в зависимости от монаха-отчетника, одна рукопись оправдывала практику, которую другая рукопись могла осуждать. [4]
Миссионеры в Мезоамерике пытались взять уже существующие символы и элементы в местных коренных религиях и обществах и придать им христианское значение и символику; например, мезоамериканское мировое дерево , которое они интерпретировали как крест. Но в то же время они также демонизировали другие элементы, которые считались не соответствующими христианским верованиям. Они делали это, чтобы облегчить обращение мезоамерикос в христианство.
До испанского завоевания у каждой деревни было божество-покровитель, идолу которого поклонялись, которому приносили подношения и украшали драгоценностями и прекрасными одеждами. После завоевания каждая деревня получила на свое место римско-католического святого-покровителя, чей образ украшали и которому поклонялись, как и прежде. [5] И места паломничества, где коренные народы поклонялись богам до завоевания, были адаптированы для католических святых, таких как Сеньор де Чалма ( Чалма, Малиналько, штат Мехико ) и Вирхен де лос Ремедиос ( Дева Лос Ремедиос ) [5]
Ацтеки и майя разделяли многие религиозные элементы до испанского завоевания, но очень по-разному реагировали на одну и ту же форму испанского католицизма. Ацтеки отказались от своих обрядов и слили свои религиозные верования с католицизмом, в то время как относительно автономные майя сохранили свою религию как ядро своих верований и включили различные степени католицизма. [6] Религия ацтекской деревни контролировалась монахами, в основном францисканцами . Престиж и честь в деревне достигались путем занятия должностей в религиозных организациях. Коренные жители не могли вступить в ордена или получить таинство рукоположения в качестве светских священников. [7] Начиная с 17 века испанское духовенство имело очень мало общего с религиозным развитием в большинстве мексиканских деревень, и это дало волю ацтекскому религиозному синкретизму. ) [7]
Большую помощь первым миссионерам оказал образ, известный как Дева Мария Гваделупская [ необходима ссылка ] .
