Меир Шахар учился в Еврейском университете в Иерусалиме , а затем изучал китайский язык в Тайбэе . Он получил докторскую степень по азиатским языкам и цивилизациям в Гарвардском университете в 1992 году. Его исследовательские интересы включают взаимодействие китайской религии и китайской литературы, историю китайских боевых искусств, китайский эзотерический буддизм и влияние индийской мифологии на китайский пантеон божеств.
Опубликованные работы
Книги
Китайский и тибетский эзотерический буддизм. Совместная редакция с Яэль Бентор. Лейден: Brill, 2017.
Эдипов Бог: китайский Нэчжа и его индийское происхождение. Гонолулу: Издательство Гавайского университета, 2015.
Индия в китайском воображении: миф, религия и мысль. Совместная редакция с Джоном Кишником. Филадельфия: Издательство Пенсильванского университета, 2013.
Монастырь Шаолинь: история, религия и китайские боевые искусства , Издательство Гавайского университета, 2008.
Обезьяна и волшебная тыква (קוף ודלעת הקסמים) (на иврите). У Чэнъэнь. Перевод и адаптация Меира Шахара. Рисунки Ноги Чжан Шахара (נגה ג'אנג שחר). Тель-Авив: Ам Овед, 2008.
Crazy Ji: китайская религия и популярная литература , Азиатский центр Гарвардского университета, 1998
Китайская религия (הדת הסינית) (на иврите). Тель-Авив: Издательство Broadcast University Series, 1998.
Непокорные боги: Божественность и общество в Китае . Совместная редакция с Робертом Уэллером. Гонолулу: University of Hawai'i Press, 1996.
Эссе
Шахар, Меир (2013). «Насилие в китайских религиозных традициях». В Джеррисоне, Майкле; Юргенсмейере, Марке; Китс, Марго (ред.). Оксфордский справочник по религии и насилию . стр. 183–196. doi :10.1093/oxfordhb/9780199759996.013.0009. ISBN 978-0-19-975999-6.
Шахар, Меир (2014). «Индийская мифология и китайское воображение: Нежа, Налакубара и Кришна». Индия в китайском воображении . стр. 21–45. doi :10.9783/9780812208924.21. ISBN 978-0-8122-4560-8.
Шахар, Меир (2012). «Религия в истории камня». В Шёнебауме, Эндрю; Лу, Тина (ред.). Подходы к преподаванию истории камня . Ассоциация современного языка. стр. 133–143. ISBN 978-1-60329-111-8.
Шахар, М (2012). «Алмазное тело: истоки неуязвимости в китайских боевых искусствах». В Ло, Вивьен (ред.). Идеальные тела: спорт, медицина и бессмертие . Британский музей. стр. 119–128. ISBN 978-0-86159-188-6. OCLC 823880846.
Шахар, Меир (1996). «Просвещение в народной литературе и передача культов богов в позднем императорском Китае». В Шахар, Меир; Уэллер, Роберт П. (ред.). Непокорные боги: Божественность и общество в Китае . Издательство Гавайского университета. С. 184–211. ISBN 978-0-8248-1724-4. JSTOR j.ctt6wr0f7.9. OCLC 45733689.
Шахар, Меир (2001). «Свидетельства периода Мин о боевых практиках Шаолиня». Гарвардский журнал азиатских исследований . 61 (2): 359–413. doi :10.2307/3558572. JSTOR 3558572.
Шахар, Меир (2000). «Эпиграфика, буддийская историография и сражающиеся монахи: случай монастыря Шаолинь». Asia Major . 13 (2): 15–36. JSTOR 41645561.
Шахар, Меир (1992). «Ученики-обезьяны Линъинь Си и происхождение Сунь Укуна». Гарвардский журнал азиатских исследований . 52 (1): 193–224. doi :10.2307/2719331. JSTOR 2719331. Гейл A12559459.
Обзоры
Монастырь Шаолинь: история, религия и китайские боевые искусства
Хеннинг, Стэнли Э. (2008). «Обзор монастыря Шаолинь: история, религия и китайские боевые искусства». China Review International . 15 (3): 423–430. doi :10.1353/cri.0.0177. JSTOR 23733226.
Чау, Адам Юэт (2009). «Обзор монастыря Шаолинь: история, религия и китайские боевые искусства». The China Journal (62): 151–153. doi :10.1086/tcj.62.20648128. JSTOR 20648128.
Эдипов Бог: китайский Нэчжа и его индийские истоки
Брайсон, Меган (2 июля 2016 г.). «Эдипов Бог: китайский Нэчжа и его индийские истоки». Журнал китайских религий . 44 (2): 204–206. doi :10.1080/0737769X.2016.1207372. S2CID 171163813.
Безумный Цзи: китайская религия и популярная литература
Ван, Ричард (2002). «Обзор книги Crazy Ji: китайская религия и популярная литература». История религий . 41 (3): 294–297. doi :10.1086/463687. JSTOR 3176537.
Кардос, Майкл А. (2001). «Обзор Crazy Ji: китайская религия и популярная литература». Азиатские фольклорные исследования . 60 (2): 366–368. doi :10.2307/1179071. JSTOR 1179071.
