Мемориальные ландшафты Холокоста в Германии охватывают большую группу мемориальных работ, посвященных внешней застроенной среде. Чаще всего эти мемориалы пытаются сохранить память о жертвах Холокоста живой посредством распространения этой памяти среди общественности.
После окончания Второй мировой войны возник вопрос о том, как можно адекватно почтить память жертв Холокоста . Некоторое время к этому часто относились с чувством амнезии , пока не появились попытки увековечить память. Мемориалы Холокоста в Германии сталкиваются с трудностями увековечивания памяти жертв преступления, которое они сами совершили. Американский историк-феминист Клаудия Кунц оценивает эту разницу между увековечением памяти Холокоста как преступника, а не жертвы. [1]
По мнению ученого Джеймса Э. Янга, мемориалы Холокоста сегодня имеют антиискупительный характер, напоминая посетителям об ужасах Холокоста. Эти «контрмонументы» работают над тем, чтобы донести события прошлого до настоящего момента, а не отослать их в прошлое. [2] Те же самые темы культурной амнезии и памяти о Холокосте появляются в работах других художников, живших после Холокоста, таких как немецкий художник Ансельм Кифер , и писателей, таких как румынский поэт Пауль Целан .
Множество бывших концентрационных и трудовых лагерей были реконструированы с целью создания мемориальных ландшафтов.
Один из первых мемориальных ландшафтов Холокоста появился в концентрационном лагере Берген-Бельзен в Нижней Саксонии, на северо-западе Германии . Попытки создать здесь мемориальный ландшафт начались вскоре после окончания Второй мировой войны. Основу дизайна составил немецкий ландшафтный архитектор Вильгельм Хюботтер, который работал над дизайном в 1945 и 1946 годах. Он был отстранен от проекта, поскольку его дизайн, включающий исключительно местные растения и ссылки на германские курганы , был сочтен слишком соответствующим национал-социалистическим идеалам чисто немецкого ландшафта. Однако дизайн Хюботтера был успешным в своем отказе от благоустройства места, которое считалось неподходящим для увековечения памяти об актах зверства. [3]
Реализованный ландшафт включает в себя меньшие курганы, где существуют массовые захоронения . На каждом кургане есть каменная табличка, на которой указано, сколько тысяч людей похоронено внутри. Тропа связывает эти могилы с памятным обелиском и отдельно стоящей стеной с надписями на одном конце участка. Критики , такие как Иоахим Вольшке-Бульман, утверждают, что дизайн по-прежнему порождает подчинение поминовения самому ландшафту, тем самым играя на национал-социалистических идеалах, которые привели к Холокосту. [4]
Более поздние попытки увековечить ландшафты концентрационных лагерей предпринимали различные подходы. В 1990-х годах был проведен международный конкурс проектов по перепланировке ландшафта бывшего женского концентрационного лагеря в Равенсбрюке , также в Германии; конкурс выиграла немецкая практика Burger + Tischer. На этом участке, где многие из первоначальных сооружений были снесены и который позже был занят Советской армией, мало что из первоначальной планировки осталось нетронутым. Победивший проект предполагал раскопки участка добровольцами, постепенно создавая поверхностный рельеф. Этот процесс обнажил бы старые фундаменты и планировку лагеря, границы которого затем были бы восстановлены лесом, чтобы подчеркнуть границы. На участке участка, где содержалась молодежь, поле цветов действует как мемориал, где не осталось никаких других визуальных следов. [5]
Мемориальные ландшафты и сады, увековечивающие память о потерях Холокоста, существуют также на местах, которые не были напрямую связаны с преступлениями нацистского режима . Эти проекты, как правило, подходят к памяти о Холокосте по-другому, часто намереваясь спровоцировать, а не утешить посетителя. Вместо того, чтобы запечатать этот тревожный аспект немецкой истории, эти мемориальные ландшафты пытаются привнести память о нем в современное общественное сознание.
В Нордхорне художнице Дженни Хольцер было поручено перепроектировать мемориал павшим в трех предыдущих войнах Германии, включая Вторую мировую войну. Рядом с существующим монолитом она спроектировала круглый сад, состоящий из концентрических колец насаждений и дорожек. Она использовала высокий уровень символизма, включая скамейки с гравюрами, такими как «Океан омывает мертвых», которые делают их нежелательными для сидения, создавая дискомфорт для посетителей. Названный «Черным садом», дизайн Хольцер также включает растения с темной листвой и цветами, включая яблоню Arkansas Black , черную траву Mondo , темнолистную герань и горец обыкновенный с темно-фиолетовыми листьями, что добавляет меланхолии в характер сада. Сама яблоня добавляет символизм саду, Хольцер утверждает, что она призвана вызывать библейские представления о человеческом любопытстве относительно неправильных поступков. [6] Весной одинокое пятно белых тюльпанов , высаженное перед мемориальной доской жертвам национал-социализма, контрастирует с сотнями черных тюльпанов.
Берлин демонстрирует еще один мемориальный ландшафт Холокоста: Мемориал убитым евреям Европы . Спроектированный Питером Айзенманом , мемориал состоит из 2711 бетонных стел разной высоты, через которые могут пройти посетители. Хотя Айзенман явно не объясняет значение этих форм, Констанце Петроу [ кто? ] предполагает, что их коллективная форма обеспечивает как воспоминание о традиционных еврейских кладбищах, так и чувство потери еврейской общины через контраст тихого пространства мемориала с шумом окружающего города. [7]