Латышская мифология — это собрание мифов, которые возникали на протяжении всей истории Латвии , иногда развивались последующими поколениями, а иногда отвергались и заменялись другими пояснительными повествованиями. Эти мифы, по большей части, вероятно, происходят из протоиндоевропейских практик и более поздних народных традиций латышского народа и дохристианской балтийской мифологии .
Латышская мифология используется, в частности, как инструмент для реконструкции и анализа исторических языческих верований и национальной идентичности Латвии .
Детали большинства, если не всех, этих мифов различаются в зависимости от региона, а иногда даже от семьи.
Существует несколько сообщений о балтийских племенах, предках современных латышей, и их мифологии до христианизации в 13 веке. После христианизации было несколько сообщений, связанных с местной мифологией, включая хроники, отчеты о путешествиях, записи посещений, отчеты иезуитов и другие отчеты о языческих практиках. [1] Эти сообщения считаются исследователями вторичными источниками, поскольку, поскольку авторы не были латышами, они не говорили на местных языках и часто были предвзяты. [2] Эти материалы иногда неточны и содержат ошибки, выдумки и искажения, вытекающие из христианского мировоззрения. Несмотря на это, их часто можно проверить, используя информацию из фольклора. [1]
Большинство фольклорных материалов собиралось с середины XIX века. [2] В XVIII и XIX веках предполагалось, что балтийские племена изначально были одной нацией и, следовательно, имели одних и тех же божеств. [3] Ранние авторы пытались реконструировать латышский пантеон, используя данные из соседних регионов. Эта тенденция позже была принята и латышскими национальными романтиками . [2] После отмены крепостного права формировалась новая национальная идентичность, и авторы стремились доказать, что балтийские культурные традиции были такими же глубокими, как и у других народов. [4] Была надежда, что можно будет построить грандиозный эпос, используя фрагменты, сохранившиеся в фольклоре. Также считалось, что древняя религия, забытая за 700 лет угнетения, может быть реконструирована. Однако фольклорных источников оказалось недостаточно для этой задачи. [1] Некоторые пытались реконструировать пантеоны так же впечатляюще, как в греческой мифологии , что привело к тому, что некоторые божества были просто выдуманы. [4] Помимо предположения, что божества других балтийских народов также должны быть латышскими, но просто были утеряны со временем, многие новые божества были созданы по образцу греческих и римских божеств. [1] Примером этой тенденции является эпическая поэма «Лачплесис» Андрея Пумпурса , в которой представлен пантеон латышских и прусских богов, а некоторые из них автор придумал сам. Аналогичным образом, в произведениях Юриса Алунана и поэта Микелиса Крогземиса представлены пантеоны выдуманных божеств.
В то же время некоторые языческие обряды все еще практиковались. И поскольку христианство рассматривалось как чуждое, были предприняты попытки воссоздать древнюю религию. Самым успешным из неоязыческих движений было Dievturi , основанное в конце 1920-х годов, которое утверждает, что древние латыши были монотеистами, а различные мифологические существа являются аспектами одного Бога. [4] Хотя идея необходимости устранения чуждых влияний для реконструкции латышских традиций сохранилась и в более поздние времена, [2] попытки создать пантеон псевдобогов, подобный Олимпу, в конечном итоге прекратились, поскольку национальный романтизм был заменен реализмом и подвергся критике в первой половине 20-го века. [1] Также подозревалось, что некоторые фольклорные материалы могли быть фальсифицированы. [5] Исследования этого времени характеризуются не только скептицизмом, но и попытками поиска иностранных влияний. [1]
_victims_of_Soviet_rule_1942-1952,_Forest_Cemetery,_Riga,_Latvia.jpg/1280px-Memorial_for_Dievturi_(Latvian_pagan)_victims_of_Soviet_rule_1942-1952,_Forest_Cemetery,_Riga,_Latvia.jpg)
После повторной советской оккупации Латвии в 1944 году исследования мифологии и особенно религиозных концепций были запрещены в Латвии. [1] Аналогичным образом, члены неоязыческих групп преследовались, поскольку язычество считалось шовинистическим . [4] Несмотря на это, исследования были продолжены латышами в изгнании, которые сосредоточились на мифологии народных песен. [2] Песни уже рассматривались как лучший источник для исследования мифологии в межвоенный период. Причина заключалась в том, что, поскольку необходимость сохранения поэтического размера и мелодии ограничивала возможные изменения, считалось, что древние представления сохраняются в них лучше, чем в других жанрах фольклора. [5] Соответственно, народные песни долгое время были единственным источником для исследований. Этот подход подвергся критике со стороны современных исследователей, которые предположили, что темы, упомянутые в других жанрах, таких как сказки, легенды и записи народных верований и магических практик, могут дополнять народные песни, поскольку каждый жанр содержит разные темы и может дать лишь частичное представление о мифологии. [1] [2]
Хотя исследования в Латвии смогли возобновиться только в 1980-х годах [1] , в 1970-х годах появилось фольклорное движение, члены которого могли быть описаны как неоязычники. Эти группы были пантеистическими, менее однородными, менее догматичными, заинтересованными в защите природы и культурного наследия и более открытыми для влияния традиций соседних народов. Позже маргинальные движения исследовали духовность как в местных традициях, так и в религиозных и духовных практиках мира, таких как восточные религии . Например, лес Покайни был объявлен одной из этих групп древним сакральным местом в конце 1990-х годов, и он привлекает тысячи посетителей каждый сезон. Диевтури, возобновивший свою деятельность в Латвии незадолго до восстановления независимости в 1990 году, является единственной официально признанной языческой религией и имел около 600 последователей по состоянию на 2001 год [обновлять]. Учитывая уменьшающееся влияние движения, его название иногда применяется в более широком смысле к любой современной практике, связанной с фольклором. [4]
Существуют различные реконструкции латышского мифического пространства, но большинство исследователей сходятся во мнении о значении некоторых особенностей, связанных с небом. Само небо идентифицируется как Debeskalns («Небесная гора»). Небо также называют Oļu kalns («Гора гальки»), Sudraba kalns («Серебряная гора») или Ledus kalns («Ледяная гора»), с прилагательными, вероятно, относящимися к звездам или снегу. [2] Также было высказано предположение, что Dievs ( Бог ) также является символом неба, поскольку этимология его имени, по-видимому, связана с небом. Dievs считается верховным божеством. [6] Другое небесное божество — богиня солнца , Saule , чье имя буквально переводится как «солнце», она обеспечивала плодородие земли и была защитницей неудачников, особенно сирот и молодых пастухов. [7] Ее путь ведет ее через гору неба к морю, которое иногда интерпретируется как символическое представление неба или космического океана . [2] [7] Море и другие водоемы, включая реки, особенно Даугава, по-видимому, обозначают границу между мирами живых и мертвых. В латышском языке слово «мир» происходит от слова, обозначающего Солнце, и эти миры называются «это солнце» и «то солнце». Поэтому кажется, что Сауле также тесно связана с концепцией смерти. [6] [7] Она, по-видимому, переносит души мертвых через море в мир мертвых. Таким образом, ее ежедневное движение можно соотнести с циклом человеческой жизни, поскольку она возрождается каждый день. [7]
На пути Солнца, в воде или около нее, часто на острове или скале посреди морей, находится Austras koks (дерево рассвета), которое, как полагают, представляет мировое дерево или ось мира , его обычно описывают как дерево, но также может быть множеством других растений или даже предметов. [2] [7] Никто никогда не видел этого дерева, хотя фольклор утверждает, что многие искали его всю свою жизнь. [6] Тем не менее, было высказано предположение, что его естественным аналогом может быть Полярная звезда [7] или Млечный Путь . [2] Также было высказано предположение, что это может быть символом года. [8] Дерево связано с небесными свадебными мифами, в которых за солнцем или его дочерью ухаживают Dieva dēli (сыновья бога), Auseklis (Венера) или Pērkons (Гром). [7]
Кроме того, поскольку в латышском языке слово «дочь» (meita) также означает «дева», неизвестно, кто именно выходит замуж. Однако это не влияет на то, как развиваются мифические события. [6] Мужские божества шпионят за солнечным божеством у мирового дерева, готовят для нее ванну, дразнят ее и так далее. В конце концов, ее похищают и выдают замуж (предполагается, что муж Сауле — лунный бог Менесс). Это злит Перконса, который ударяет по мировому дереву, поэтому плачущей Сауле приходится собирать его части в течение трех лет, а затем собирать их заново, заканчивая самой верхушкой на четвертый год. [7]
Мир мертвых называется Aizsaule или Viņsaule («Другое Солнце», куда солнце уходит ночью). [9] [a] Он связан с различными божествами-матерями (или, возможно, одним, упоминаемым под несколькими именами): Zemes māte (Мать Земли), иногда называемая «Nāve», что буквально означает «смерть»; Veļu māte (Мать Призраков), Kapu māte (Мать Могил) и Smilšu māte (Мать Песка). Zemes mate изображается одетой в длинную мантию во всем белом и иногда с косой или серпом. [11]
Йодс (не путать с велни ), эквивалент Сатаны, — существо, обычно изображаемое наравне с другими божествами. В отличие от велни, Йодс — чистое зло. Говорят, что он принимал участие в сотворении мира и живых существ. Йодс похищает людей, чтобы забрать их в свой мир. В этом он похож на других духов, которые убивают людей, включая Вели, которые, как считалось, иногда возвращались, чтобы забрать жизнь человека, которого они знали при жизни. [12] Считалось, что мертвые, называемые Вели (также Игли , Диевини , Паури ), посещали свои старые дома осенью с Микели (29 сентября) до Мартини (10 ноября). [11] В отчете иезуитов конца XVI века говорится, что исторически похоронную процессию возглавлял человек, размахивающий топором, чтобы защитить покойного от Вели, который придет к нему слишком быстро. Умершего хоронили с предметами торговли, чтобы он мог обеспечить себе пропитание в загробной жизни. Также давали хлеб и пиво. Осенью души приглашали домой на пир. Дом убирали, а стол накрывали едой. В начале пиршества старейшина приглашал Вели, называя имена всех умерших, которые когда-то жили в доме, которых помнили живые. Затем он произносил речь, ругая их за то, что они недостаточно хорошо защитили дом, просил их поступить лучше в следующем году, а затем приглашал их поесть. После того, как трапеза была закончена, Вели выгоняли, а дом тщательно убирали, чтобы убедиться, что никто не остался, а грязь бросали в воду. [12] Вели также могли пригласить помолиться в бане. Еду также можно было принести на кладбище или оставить в бане, амбаре или амбаре. В этом случае на следующее утро проверяли, не прикасались ли к ней Вели, чтобы выяснить, были ли они благосклонны к живым. В этом случае зажигали свечу, чтобы мертвые могли увидеть еду. В некоторых регионах также оставляли ведра с молоком и водой вместе с чистым полотенцем, чтобы Вели могли помыться. О тех, кто не почитал Вели, говорили, что у них плохой урожай. В современной Латвии форма поклонения предкам сохранилась в праздновании Дня памяти умерших в конце ноября и в кладбищенские дни ( kapusvētki ), которые проводятся в конце лета, и точные даты которых определяются тем, кто владеет или управляет конкретным кладбищем. В этот день или иногда в дни люди приходят, чтобы убрать могилы умерших членов своей семьи. [11]
Вера в то, что все колдуны и ведьмы злые, появилась только после христианизации. Раньше считалось, что, как и все, колдуны могут быть как злыми, так и добрыми. После христианизации считалось, что колдуны — слуги зла, называемые burvji ; burtnieks (волшебники) и raganas (ведьмы) женятся на velni . На самом деле это могли быть практикующие народную медицину.
Laumas и spīganas , термины, которые, как предполагается, изначально относились к разным понятиям, также использовались для обозначения ведьм в некоторых областях. С помощью Jods они могли превращаться в различных существ или иметь злых духов, служащих им. Таким образом, демоны могли по-разному считаться независимыми духами или духами колдунов, летающими вокруг. Считалось, что души колдунов покидают свои тела, которые становятся мертвыми, и затем их можно навсегда убить, повернув их, поскольку душа не знает, как вернуться в тело.
Есть также сообщения об оборотнях ( vilkači , vilkati ) – людях, которые могли превращаться в волков. Превращение обычно было случайным, так как происходило, когда кто-то стоял между двумя соснами, которые росли вместе в определенное время. Это время варьировалось в зависимости от региона. Существуют противоречивые сообщения о том, каким силам они служат, хотя они обычно никому не служат и являются просто зверями.
Сообщается, что ведьмы часто крадут молоко либо сами, либо с помощью жаб и змей, которые, как считается, способны высасывать его из вымени коровы, а затем отрыгивать по команде.
Другим зверем, который иногда считался слугой колдуна или даже его питомцем, был пукис (дракон) — существо, которое крало зерно и другие богатства и приносило их своему владельцу. Его держали в отдельной комнате, куда никто не мог войти без разрешения хозяина. Драконов кормили первым кусочком каждой еды. Если дракон чувствовал, что его недостаточно почитают, он нападал на хозяина и сжигал дом. Иногда драконы могли говорить.
Демон, иногда связанный с колдунами, но обычно считающийся душой ребенка, осужденного преследовать кого-либо до тех пор, пока он или она не умрет, — это Лиетувенс , который пытает людей, скот и лошадей по ночам и ассоциируется с сонным параличом . [13]
Аналогично, иногда сообщается, что Вадатайс — это призрак, иногда преждевременно умершего человека, а иногда стремящийся убить человека способом, подобным его собственной смерти. Часто, однако, Вадатайс — сам дьявол. Этот демон нападает на путников, запутывая их и лишая возможности найти дорогу. Часто его цель, по-видимому, состоит в том, чтобы привести людей к ближайшему водоему, где они утонут. [12]
Велны ( мн. ч. Велни ) — существа, детеныши которых изображаются примерно в два раза меньше человека. Молодые велни не обладают физической силой, но все равно озорны и иногда даже глупы. У всех велни черный мех и иногда рога на голове. Взрослые велни сильны и иногда имеют несколько голов, это лучше всего изображено в известной сказке «Курбадс». Все велни жадные. Они живут в «Пекле» или позже упоминаются как «Элле». Чтобы добраться до Пекле, нужно найти очень глубокую нору, обычно в пещерах, болотах или корнях большого дерева, поскольку Пекле — это не другое царство, а просто место под поверхностью Земли.
Sumpurņi («собачьи морды») — существа, которые выше человека и живут в лесах. Их самая отличительная черта — тело человека, покрытое мехом, и голова собаки или иногда птицы. У Sumpurņi также есть хвост; считалось, что у них было иерархическое общество со знатью и даже королями; длина хвоста человека определяла его положение в обществе. Когда Sumpurņi приходили в ярость, они нападали на людей и других животных, разрывали их на части и высасывали их кровь. Иногда порядок был обратным.
Самая важная богиня судьбы — Лайма (богиня удачи). Она живет на Земле и тесно связана с жизнью человека. Ее основная функция связана с деторождением и решением судьбы ребенка. [6] Традиционно женщины рожали в банях. Дорожка, ведущая к бане, очищалась, чтобы Лайма могла легко пройти и помочь в процессе родов. Женщина проходила ритуальное очищение, возносила молитвы и делала ритуальные подношения Лайме. После успешных родов замужние женщины пировали, а Лайме в знак благодарности отводилось почетное место в бане. Она также определяла судьбу человека — решение, которое даже она сама не могла впоследствии изменить. Ожидалось, что она поможет и в других важных аспектах жизни, и заботилась о благополучии людей в целом. Незамужние девушки молились ей, чтобы она дала им хороших мужей и счастливый брак. Она также в некоторой степени обеспечивала плодородие полей и животных (в частности, лошадей). [14]
Другая богиня, Мара, также имеет несколько общих функций с Лаймой. [15] Хотя эта точка зрения подвергалась критике, многие исследователи сходятся во мнении, что Мара является синонимом Святой Марии . Было высказано предположение, что Мария переняла некоторые функции более ранних божеств, включая Лайму. [16] Однако Мара использовалась для обозначения Святой Марии, к которой также обращались во время родов и для помощи при ряде недугов либо ее современным латышским именем Мария, либо рядом христианских эвфемизмов . [15] Все они также использовались в качестве эвфемизмов для обозначения матки в народной магии. [15] [16] Противоположная точка зрения, основанная на сравнительной лингвистике, связывающей ее с широким кругом других индоевропейских божеств, заключается в том, что она была важным дохристианским хтоническим божеством, которое как дает, так и забирает жизнь. [16]
Другие две богини с похожими функциями — Карта и Декла. [6] Декла в основном упоминается в фольклоре из одной католической области Курляндии , исторически округа Пилтен . Карта упоминается в фольклоре еще реже, она, как полагают, исполняет решения, принимаемые Лаймой и Деклой, как следует из ее имени. Она всегда рядом с Лаймой и, вероятно, является исторически недавним явлением, которое больше связано с фонетикой народных песен, чем с религией. [17]
Обеспечение плодородия было важной функцией, которая была возложена на ряд духов и божеств. Обеспечение хорошего урожая было основной функцией Джумиса . Считалось, что он живет в полях, поэтому последний урожай оставлялся на поле для проживания Джумиса. [15] Это верование было основой ритуала, включающего поимку Джумиса, который проводился в Микели , который обычно был последним днем сбора урожая. [18] Похоже, это включало пение песен, когда собирали последнее зерно, прося Джумиса бежать туда, где хранился урожай. Последнюю часть урожая искали для Джумиса, а затем завязывали в узел. Другой связанной практикой было плетение венков из зерновых культур, которые хранились до следующего года, когда семена из них были посеяны первыми. Обычно пытались поместить стебли Джумиса в эти венки. [15] В этом смысле Джумис символизируется стеблями с двумя колосьями. Любой фрукт или цветок, показывающий такое ненормальное удвоение, назывался Джумисом. [18] Считалось, что употребление в пищу джумиса заставит женщин или самок животных родить близнецов.
Однако обеспечение благополучия скота было функцией других богов. Усиньш был связан с праздником Усини и, таким образом, в некоторой степени слился со Святым Георгием . Ему поклонялись в основном как хранителю лошадей. Также считается, что он мог быть богом пчел и богом света. [19] Главной защитницей коров, по-видимому, была Мара. Она также известна как Лопу Мария (Мария скота), Лопу мате (Мать скота) и Пиена мате (Мать молока). Ее функция заключалась в том, чтобы коровы давали молоко. Поэтому ее также часто упоминают в связи с водой, реками и морем, поскольку вода символизировала молоко, а глина символизировала масло. [15] Исторические источники также упоминают, что латышские язычники почитали змей (вероятно, ужов ) и жаб как «молочных матерей» и кормили их молоком. [12]
Возможно, существовало множество других духов и божеств, почитаемых латышами. Например, существует широкий спектр божеств, называемых Mahte («мать») — их число по разным оценкам составляет от 50 до 115. Причины такой неясности в том, что иногда ставится под сомнение подлинность некоторых «матерей», существуют различия между регионами в том, каким божествам поклоняются, а также многие из них являются синонимичными титулами одного и того же божества. [20] Мать и другие термины родства могут использоваться просто для обозначения возраста, а также для выражения уважения (при обращении к пожилым людям). В то время как большинство женских духов называются «матерями», мужские духи будут называться «отцом» ( tēvs ) или «хозяином» ( kungs ) или «богом» ( dievs , dieviņš ) или «духом» ( gars , gariņš ). Исторические источники сообщают, что существовало поверье, что духи живут в земле. Также были Mājas gari (« домашние духи ») или Mājas kungs («хозяева дома»), которые жили и которым поклонялись дома. Иногда это были священные животные. Их часто кормили первым кусочком каждой еды. [21] Духам и божествам также поклонялись в определенных местах, которые можно было посещать только в определенное время года. Считалось, что посещение их в другое время или осквернение, даже неосознанное, такого места каким-либо образом принесет виновному большое несчастье — слепота или смерть являются распространенными примерами. Были также животные, некоторые из которых были известны как dieva sunīši («собаки бога»), убийство которых приносило несчастье, к ним относятся горностаи , волки , лягушки, божьи коровки и т. д. Иногда, однако, считалось, что убийство не принесет несчастья, но если животное убежит, оно совершит ужасную месть. Это в основном относится к змеям. Также считалось, что произнесение имени животного, такого как волк или змея, заставит их появиться. Существуют похожие верования о том, что не следует упоминать дьявола или чуму. С этим несколько связана идея о том, что свист в определенных местах пригласит дьявола, а пение пригласит бога. Поэтому вместо этого использовалось большое количество эвфемизмов , включая сравнения, человеческие имена и другие антропоморфные термины — например, змей сравнивали с веревками или называли «невестами», в то время как волка называли Юрисом или Ансисом или называли «человеком» (также «братом» или «другом») леса. [12] [15]
{{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )