Мено ( / ˈm iː n oʊ / ; греческий : Μένων , Ménōn ) — сократический диалог , написанный Платоном . Мено начинает диалог с вопроса Сократа, преподается ли добродетель , приобретается практикой или приходит от природы. [1] Чтобы определить, можно ли научить добродетели или нет, Сократ говорит Менону, что сначала нужно определить, что такое добродетель. Когда персонажи говорят о добродетели, или, скорее, arete , они имеют в виду добродетель вообще, а не отдельные добродетели, такие как справедливость или умеренность. Первая часть произведения демонстрирует сократический диалектический стиль ; Мено, неспособный адекватно определить добродетель, впадает в замешательство или апорию . [2] Сократ предлагает им вместе искать адекватное определение добродетели. В ответ Мено предполагает, что невозможно искать то, чего не знаешь, потому что невозможно будет определить, нашел ли ты это. [3]
Сократ бросает вызов аргументу Мено, часто называемому «Парадоксом Мено» или «Парадоксом Ученика», вводя теорию познания как воспоминания ( анамнеза ). Как представлено в диалоге, теория предполагает, что души бессмертны и знают все в бестелесном состоянии; обучение в воплощении на самом деле является процессом воспоминания того, что душа знала до того, как вошла в тело. [4] Сократ демонстрирует вспоминание в действии, задавая математическую головоломку одному из рабов Менона. [5] Впоследствии Сократ и Мено возвращаются к вопросу о том, можно ли научить добродетели, используя метод гипотез. Ближе к концу диалога Мено задает еще одну знаменитую загадку, называемую «Проблема Мено» или «Проблема ценности знаний», в которой задается вопрос, почему знание ценится выше, чем истинное убеждение. [6] В ответ Сократ предлагает известное и несколько загадочное различие между знанием и истинной верой. [7]
«Менон » Платона — это сократический диалог, в котором два главных оратора, Сократ и Мено (также транслитерируемый как «Менон»), обсуждают человеческую добродетель: что это такое и можно ли ей научить. Мено приезжает в Афины из Фессалии в сопровождении большой свиты рабов. Молодой, красивый и родовитый, он ученик Горгия , выдающегося софиста , чьи взгляды на добродетель явно влияют на взгляды Менона. В начале диалога Мено утверждает, что он много раз высказывался на тему добродетели перед большой аудиторией.
Один из рабов Менона также играет говорящую роль, поскольку одной из особенностей диалога является использование Сократом раба для демонстрации своей идеи анамнеза : определенные знания врождены и «вспоминаются» душой посредством надлежащего исследования.
Другой участник диалога — афинский политик Анит , обвинитель Сократа, с которым Мено дружен.
Диалог начинается с того, что Мено просит Сократа сказать ему, можно ли научить добродетели. Сократ говорит, что он не знает, что такое добродетель, и никто другой, которого он знает, не знает. [8] Мено отвечает, что, по мнению Горгия , добродетель у разных людей различна, что добродетельно для человека такое поведение в городе, чтобы он помогал своим друзьям, вредил своим врагам и заботился все время, пока лично ему не причиняется никакого вреда. Он говорит, что добродетель для женщины другая. Ее сфера — ведение домашнего хозяйства, и она должна подчиняться мужу. Он говорит, что дети (мужчины и женщины) имеют свою собственную добродетель, как и старики – свободные или рабы . [9] Сократ возражает: должна быть какая-то добродетель, общая для всех людей.
Сократ отвергает идею о том, что человеческая добродетель зависит от пола и возраста человека. Он приводит Мено к идее, что добродетели свойственны всем людям, что софросуне («воздержанность», т.е. проявление самообладания ) и дике (также известная как дикаиосунэ ; «справедливость», т.е. воздержание от причинения вреда другим) являются добродетелями даже у детей и детей. старики. [10] Мено предполагает Сократу, что «способность управлять людьми» может быть добродетелью, общей для всех людей. Сократ указывает рабовладельцу, что «хорошее управление» не может быть добродетелью раба, потому что тогда он не был бы рабом. [11]
Одна из ошибок, на которую указывает Сократ, состоит в том, что Мено перечисляет многие частные добродетели, не определяя присущую добродетелям общую черту, которая делает их таковыми. Сократ замечает, что Мено делает много из одного, как тот, кто разбивает тарелку. [12]
Менон предполагает, что добродетель — это стремление к добру и способность его получить. Сократ указывает, что это поднимает вторую проблему: многие люди не признают зла. [13] Затем дискуссия переходит к вопросу о том, как объяснить тот факт, что так много людей заблуждаются относительно добра и зла и принимают одно за другое. Сократ просит Мено задуматься, нужно ли приобретать хорошие вещи добродетельно, чтобы быть действительно хорошими. [14] Сократ подводит к вопросу о том, является ли добродетель одной вещью или многими.
В «Меноне» не содержится удовлетворительного определения добродетели . Комментарии Сократа, однако, показывают, что он считает успешное определение единым, а не списком разновидностей добродетели, что оно должно содержать все и только те термины, которые являются подлинными примерами добродетели, и не должно быть замкнутым. [15]
Мено спрашивает Сократа: [16] [17]
И как ты, Сократ, будешь исследовать то, чего не знаешь? Что вы выставите в качестве предмета исследования? И если ты найдешь то, что хочешь, как ты узнаешь, что это именно то, чего ты не знал?
Сократ перефразирует вопрос, который стал канонической формулировкой парадокса: [16] [18]
[А] человек не может спрашивать ни о том, что он знает, ни о том, чего он не знает; ибо если он знает, ему нет нужды спрашивать; а если нет, то он не может; ибо он не знает самого предмета, о котором ему следует спрашивать.
- перевод Бенджамина Джоветта , 1871 г.
Сократ отвечает на этот софистический парадокс мифом ( «повествованием» или «вымыслом»), согласно которому души бессмертны и научились всему до переселения в человеческое тело. Поскольку душа имела контакт с реальными вещами до рождения, нам остается только «вспомнить» их при жизни. Такое припоминание требует сократического расспроса , который, по мнению Сократа, не является обучением. Сократ демонстрирует свой метод расспроса и воспоминания, допрашивая раба, не знающего геометрии.
Сократ начинает один из самых влиятельных диалогов западной философии, посвященный аргументам в пользу врожденного знания . Рисуя на земле геометрические фигуры, Сократ демонстрирует, что раб изначально не знает, какой длины должна быть сторона, чтобы удвоить площадь квадрата со стороной 2 фута. Раб сначала догадывается, что первоначальную сторону нужно увеличить вдвое (4 фута), а когда это оказывается слишком много, то она должна составлять 3 фута. Это все равно слишком много, и раб в растерянности.
Сократ утверждает, что до того, как он схватил его, раб (выбранный наугад из окружения Менона) мог подумать, что он может «хорошо и бегло» говорить о квадрате, вдвое превышающем данный квадрат. [19] Сократ отмечает, что это «оцепенение», которое он вызвал у раба, не принесло ему никакого вреда и даже принесло ему пользу. [20]
Затем Сократ добавляет к исходному квадрату еще три квадрата, чтобы образовать квадрат большего размера, в четыре раза превышающий его размер. Он рисует четыре диагональные линии, которые делят каждый из меньших квадратов пополам. Путем допроса Сократ приводит раба к открытию, что площадь квадрата, образованного этими диагоналями, составляет восемь квадратных футов, что вдвое больше площади оригинала. Он говорит, что раб «спонтанно восстановил» знания, которые он знал из прошлой жизни [21] без какого-либо обучения. Сократ удовлетворен тем, что в рабе «вновь пробудились» новые убеждения.
Став свидетелем примера с мальчиком-рабом, Мено говорит Сократу, что, по его мнению, Сократ прав в своей теории воспоминания, с чем Сократ соглашается: [16] [22]
Я сказал некоторые вещи, в которых я не совсем уверен. Но что мы будем лучше, храбрее и менее беспомощными, если подумаем, что нам следует исследовать, чем мы были бы, если бы предались праздному воображению, что нет никакого знания и бесполезности в стремлении узнать то, чего мы не знаем; это тема, за которую я готов бороться словом и делом изо всех сил.
- перевод Бенджамина Джоветта , 1871 г.
Менон теперь умоляет Сократа вернуться к первоначальному вопросу о том, как приобретается добродетель и, в частности, приобретается ли она путем обучения или через жизненный опыт. Сократ исходит из гипотезы о том, что добродетель — это знание, и быстро соглашаются, что, если это правда, добродетели можно научиться. Они обращаются к вопросу о том, действительно ли добродетель является знанием. Сократ колеблется, потому что, если бы добродетель была знанием, должны были бы быть учителя и ученики ее, но их нет.
По совпадению появляется Анит , которого Сократ восхваляет как сына Антемиона , заработавшего свое состояние умом и упорным трудом. Он говорит, что Антемион дал своему сыну хорошее образование, и поэтому Анит хорошо подходит для участия в расследовании. Сократ предполагает, что софисты — учителя добродетели. Анит приходит в ужас, говоря, что он ничего не знает и не хочет знать. Затем Сократ задается вопросом, почему люди не всегда производят на свет сыновей той же добродетели, что и они сами. Он ссылается на других известных мужских фигур, таких как Фемистокл , Аристид , Перикл и Фукидид , и ставит под сомнение, произвели ли эти люди сыновей, столь же способных на добродетель, как они сами. Анит обижается и обвиняет Сократа в клевете , предостерегая его быть осторожным в высказывании подобных мнений. (Исторический Анит был одним из обвинителей Сократа на суде .) Сократ предполагает, что Анит не осознает, что такое клевета, и продолжает свой диалог с Меноном относительно определения добродетели.
После разговора с Анитом Сократ возвращается к расспросу Менона о его собственных мыслях о том, являются ли софисты учителями добродетели и можно ли научить добродетели. Менон снова в растерянности, а Сократ предполагает, что они ошиблись, согласившись с тем, что для добродетели необходимы знания. Он указывает на сходства и различия между «истинной верой» и «знанием». Истинные убеждения так же полезны для нас, как и знания, но они часто не могут «оставаться на своем месте» и должны быть «привязаны» тем, что он называет aitias logismos («расчет разума» или «аргументированное объяснение»), сразу же добавляя, что это это анамнез , или воспоминание. [23]
Предполагает ли Платон, что привязка истинных убеждений к аргументированным объяснениям всегда должна включать анамнез, исследуется в более поздних интерпретациях текста. [24] [25] Сократовское различие между «истинной верой» и «знанием» лежит в основе философского определения знания как « оправданной истинной веры ». Майлс Бёрньит и другие, однако, утверждали, что фраза aitias logismos относится к практической выработке решения, а не к оправданию. [26]
Сократ заключает, что, по крайней мере, у добродетельных людей настоящего и прошлого добродетель была результатом божественного вдохновения, родственного вдохновению поэтов, тогда как познание ее потребует ответа на основной вопрос: что такое добродетель? ? . В большинстве современных прочтений эти заключительные замечания «явно ироничны» [27] , но обращение Сократа к богам может быть искренним, хотя и «весьма осторожным». [28]
Этот отрывок из «Менона» часто рассматривается как первая постановка проблемы ценности знания: почему знание более ценно, чем простая истинная вера? [29] Природа знания и веры также обсуждается в «Тэтете» .
Тема Менона также рассматривается в диалоге «Протагор» , где Платон в конечном итоге приводит Сократа к противоположному выводу: добродетели можно научить. Точно так же, если у Протагора знание бескомпромиссно потустороннее, то у Мено теория воспоминания указывает на связь между знанием и вечными истинами. [15]
«[Человек] не может искать ни то, что он знает, ни то, чего он не знает; он не может искать то, что он знает — поскольку он это знает, нет необходимости искать — ни то, чего он не знает, ибо он не знает, что искать».
Аудиокнига Мено, являющаяся общественным достоянием, на LibriVox