Милку был богом, связанным с подземным миром , которому поклонялись в королевствах Угарит и Амурру в конце бронзового века . Возможно, что он возник южнее, так как угаритские тексты указывают, что ему поклонялись в городах, расположенных в северной части Трансиордании . Он также был включен в хурритский пантеон под именем Милкунни . Также есть свидетельства того, что ему поклонялись в хеттской религии . Возможно, что близкородственное божество также известно из Месопотамии .
В алфавитном письме , используемом в Угарите, которое не всегда сохраняет гласные , имя Милку писалось так же, как слово «малку», «король». В результате иногда трудно сказать, какое из этих двух родственных слов имеется в виду. Однако все согласны с тем, что они озвучивались по-разному. Было высказано предположение, что один из эпитетов Милку был каламбуром , отсылающим к этой традиции письма.
Имя божества подземного мира, записанное как mlk в угаритском алфавитном письме, обычно озвучивается как Milku. [2] Манфред Креберник утверждает, что озвучивание остается неопределенным из-за большого количества родственных слов в различных семитских языках , таких как аккадский и иврит , которые можно использовать для сравнительных целей. [3] Однако он считает Milku правдоподобным вариантом, основанным на слоговом написании хурритской формы этого божества, Milkunni. [4] Принято считать, что имя Milku было родственным угаритскому слову malku , «царь». [5] Поскольку слова не идентичны, Креберник предполагает, что бог возник за пределами города, хотя также в районе, где говорили на другом северо-западном семитском языке . [4] Он отмечает, что использование слова, относящегося к царю или божеству подземного мира, имеет параллель в этимологии имени месопотамского бога Нергала , «владыки великого города». [6]
Основываясь на этимологии имени Милку, Деннис Парди заходит так далеко, что предполагает, что в Угарите он мог функционировать как божественный царь подземного мира. [5] Однако, помимо него, с подземным миром были связаны и другие божества, которым поклонялись в этом городе: Решеф , [7] Арсай и Аллани . [8] Хурритский бог Нупатик также появляется в одном тексте в роли психопомпа . [ 9] Еще одним божеством, возможно, связанным с подземным миром, также засвидетельствованным в Угарите, был Шувала . [10] Менее определенными являются связи между Даганом и Хороном и этой сферой. [11] Мот , «смерть», также был связан с подземным миром, но активно не почитался как божество, о чем свидетельствует его отсутствие в списках приношений. [12]
Милку называли «вечным царем» ( mlk 'lm , malku 'ālami ). [13] [14] Парди утверждает, что этот эпитет может относиться к концепции «вневременности загробной жизни». [13] Кроме того, возможно, что это понималось как игра слов на имени Милку и слове malku . [13] По словам Айши Рахмуни, нет никаких указаний на то, что эпитеты, включающие более позднее слово, обязательно подразумевали, что божество понималось как высокопоставленный член пантеона. [15] Милку также называли «могущественным и величественным богом» ( 'il gṯr w yqr ). [16] Термин gṯr, скорее всего, функционировал как имя независимого божества в других контекстах, но маловероятно, что в этом отрывке подразумевается бог Гатару . [17] Мнение о том, что yqr вместо этого следует интерпретировать как имя царя Якару (в прошлом также ошибочно считавшегося первым царем правящей династии Угарита, известной по историческим записям), по мнению Парди, неправдоподобно. [18] Рахмуни также считает невозможным, что подразумевается имя собственное, а не эпитет. [19] Милку также можно было бы назвать героем ( rp'u ). [15]
Вполне возможно, что Милку иногда описывали как музыканта, вероятно, чтобы указать, что по крайней мере загробная жизнь королей, описанная в тексте, предположительно намекающем на такую деятельность, считалась радостной. [13]
Недвусмысленные доказательства поклонения Милку как отдельному божеству присутствуют в угаритских текстах . [9] Он является одним из божеств, вызываемых в двух заклинаниях против укуса змеи, [9] в которых богиню солнца Шапаш просят вызвать различных божеств из их культовых центров. [20] Место, связанное с ним в этих текстах, - 'Аттарту. [21] Это название места, по-видимому, связано с именем божества, Аштарт . [22] Предполагается, что он находился где-то к северо-западу от Галилейского моря , [13] в Трансиордании . [23] Угаритские тексты, призывающие Милку из этого города, по-видимому, отражают космополитическую традицию, поскольку множество других божеств также призываются из мест за пределами царства: Туттул и Мари в Верхней Месопотамии , Ларугату в центральной Сирии , Биббита в Анатолии и Кафтор, соответствующий Криту . [23] Отголоском этой связи между Милку и городом Аттарту может быть божество Милкаштарт, которое засвидетельствовано в финикийских и пунических источниках. [5] [4]
Вторым городом, связанным с Милку в угаритских текстах, является Хидраю. [ 24] Было высказано предположение, что 'Аттарту и Хидраю соответствуют топонимам Аштарот и Эдрей (современный Дараа [25] ), связанным с библейским царем Огом Башанским . [24] В более ранней литературе Хидраю иногда неправильно понимали как имя божества, но эта интерпретация теперь считается грамматически невозможной. [26]
Административный текст из Угарита упоминает приготовление ячменя для лошадей Милку и Решефа . [9] Возможно, эти два бога появляются в нем вместе из-за их общей связи с подземным миром. [9]
Хотя общепризнанно, что Милку появляется в некоторых теофорических именах из Угарита, иногда трудно сказать, когда mlk обозначает божество, а не обычное слово «король». [27] Было выявлено шесть примеров теофорических имен, в которых упоминается Милку, [27] в то время как слово, означаемое в семнадцати других именах mlk , остается неопределенным. [28] Например, было высказано предположение, что имя хорошо засвидетельствованного писца Илимилку означало «Милку — мой бог», но Деннис Парди и Николас Уайетт предполагают, что более вероятно, что в этом случае подразумевается обычное слово «король», и имя следует переводить как « Эл — король». [29]
Милку также почитали в королевстве Амурру , где он, скорее всего, был одним из главных божеств. [30] Однако, очень мало известно о религиозной жизни этой области из-за отсутствия каких-либо текстов, непосредственно относящихся к ней. [31] Милку появляется в договоре местного царя Дуппи-Тешшупа с Хеттской империей . [32] Он также, скорее всего, появляется как теофорный элемент в имени царицы Ахатмилку , [30] члена правящего дома Амурру , [33] которая вышла замуж за Никмепу , царя Угарита. [34]
Милку также был включен в религиозные верования хурритов и хеттов . [35]
Бог по имени Милкунни встречается в трехъязычном списке богов из Угарита в хурритской колонке. [1] Он соответствует угаритскому Гатару и месопотамскому Тишпаку в ней. [1] Его имя представляет собой комбинацию Милку и хурритского суффикса -нни . [4]
Согласно Петру Тараче , Милку был представлен ряду поселений на хеттских территориях во время правления Тудхалии IV . [36] Однако датировка текстов, свидетельствующих об этом, не определена [37] , и возможно, что они не документируют запланированное введение конкретных божеств в Анатолию, делая дату, с которой упомянутые в них божества стали там почитаться, неопределенной. [38] Другие иностранные божества, засвидетельствованные в схожих контекстах, включают Шаушку из Ниневии , Адада из Ашшура , Иштар из Вавилона [39] и Балухассу, лувийскую форму названия реки Балих , которая также могла функционировать как имя божества. [40]
Среди хеттских поселений, где поклонялись Милку, были Пахханта, [41] Пармашапа, [42] Сапитта, [43] Саллунатасси, [44] Гулланта [45] и Сапагурванта. [46] Кроме того, он также засвидетельствован в текстах из Эмара , [30] [1] , где, по словам Гэри Бекмана, он присутствует исключительно в ритуалах анатолийского происхождения, скорее всего, «не имеющих отношения к религиозной жизни коренного населения». [47]
В списке приношений периода Ура III божество по имени Малкум засвидетельствовано рядом с богиней Хабуритум . [48] Было высказано предположение, что это имя относится к божеству подземного мира, происходящему от сирийского Милку . [48] Однако Тоня Шарлах утверждает, что не исключено, что этот бог был месопотамским божеством по происхождению и просто принадлежал к малоизвестному местному пантеону . [49] Манфред Креберник предполагает, что этот термин имеет множественное число и относится к умершим предкам . [1] Он указывает, что он появляется в таком контексте в погребальных обрядах из древневавилонского Мари . [1] Ссылки на множественное число mlkm и d MA.LIK meš также известны из Угарита . [1]
Родственное божество, Малик ( d ma-lik ), также засвидетельствовано в списке богов Вейднера [1] , в единственной копии списка богов Ниппура [50] и в более позднем тексте, описывающем различных божеств, почитаемых в Ашшуре [1] .