Миф о Сизифе (фр. Le mythe de Sisyphe ) — философское эссе Альбера Камю, написанное в 1942 году . Под влиянием таких философов, как Серен Кьеркегор , Артур Шопенгауэр и Фридрих Ницше , Камю представляет свою философию абсурда . Абсурд заключается в сопоставлении фундаментальной человеческой потребности придавать смысл жизни и ответного «неразумного молчания» Вселенной. [1] Камю утверждает, что осознание абсурда не оправдывает самоубийство, а вместо этого требует «бунта». Затем он обрисовывает несколько подходов к абсурдной жизни. В последней главе Камю сравнивает абсурдность человеческой жизни с ситуацией с Сизифом , персонажем греческой мифологии , который был приговорен вечно повторять одну и ту же бессмысленную задачу — толкать валун на гору только для того, чтобы увидеть, как он снова скатывается вниз. оно приближается к вершине. В эссе делается вывод: «Самой борьбы за высоту достаточно, чтобы наполнить сердце человека. Надо представить себе Сизифа счастливым».
Произведение можно рассматривать в связи с другими абсурдистскими произведениями Камю: романом «Незнакомец» (1942), пьесами «Недоразумение» (1942) и «Калигула» (1944) и особенно эссе «Бунтарь» (1951).
Камю начал работу в 1940 году, во время падения Франции , когда миллионы беженцев бежали от наступающих немецких армий. Хотя в эссе редко упоминается это событие, Роберт Зарецкий утверждает, что это событие натолкнуло его на абсурдные идеи. Он утверждает, что как банальное событие, так и нечто столь же интенсивное, как вторжение Германии, заставит кого-то задаться вопросом: «Почему?» [2] Эссе было опубликовано на французском языке в 1942 году.
Английский перевод Джастина О'Брайена был впервые опубликован в 1955 году. В переведенную версию включено предисловие, написанное Камю во время пребывания в Париже в 1955 году. Здесь Камю утверждает, что «даже если человек не верит в Бога, самоубийство не является законным». . [3]
Эссе посвящено Паскалю Пиа и состоит из четырех глав и одного приложения.
Камю берет на себя задачу ответить на то, что он считает единственным важным вопросом философии: обязательно ли осознание бессмысленности и абсурдности жизни требует самоубийства ?
Он начинает с описания следующего абсурдного состояния: мы строим свою жизнь на надежде на завтрашний день, а завтрашний день приближает нас к смерти и является последним врагом; люди живут так, как будто они не осознают неизбежности смерти. Лишенный обычного романтизма, мир становится чужеродным, странным и бесчеловечным местом; истинное знание невозможно, а рациональность и наука не могут объяснить мир: их истории в конечном итоге заканчиваются бессмысленными абстракциями, метафорами. Это абсурдное состояние, и «с того момента, как абсурд осознан, он становится страстью, самой мучительной из всех».
Абсурден не мир и не человеческая мысль: абсурд возникает тогда, когда человеческая потребность понять встречается с неразумностью мира, когда «жажда к абсолюту и к единству» встречается с «невозможностью свести этот мир к рациональный и разумный принцип».
Затем он характеризует несколько философий Мартина Хайдеггера , Карла Ясперса , Льва Шестова , Сёрена Кьеркегора и Эдмунда Гуссерля , которые описывают и пытаются справиться с этим чувством абсурда. Все они, утверждает он, совершают «философское самоубийство», придя к выводам, противоречащим исходному абсурдному положению, либо отказавшись от разума и обратившись к Богу, как в случае Кьеркегора и Шестова, либо возвысив разум и придя в конце концов к повсеместному платоническому формы и абстрактный бог, как в случае Гуссерля.
Камю, который намеревается серьезно отнестись к абсурду и довести его до окончательных выводов, эти «скачки» не могут убедить. Принять абсурд всерьез — значит признать противоречие между желанием человеческого разума и неразумным миром. Самоубийство, следовательно, также должно быть отвергнуто: без человека абсурд не может существовать. Противоречие необходимо пережить; разум и его пределы должны быть признаны без ложной надежды. Однако абсурд никогда не может быть принят навсегда: он требует постоянной конфронтации, постоянного бунта.
В то время как вопрос о человеческой свободе в метафизическом смысле теряет интерес для абсурдного человека, он обретает свободу в вполне конкретном смысле: не связанный больше надеждой на лучшее будущее или вечность, без необходимости преследовать цель жизни или создавать смысл, «он пользуется свободой в отношении общих правил».
Принять абсурд означает принять все, что может предложить неразумный мир. Без смысла жизни нет шкалы ценностей. «Важна не лучшая жизнь, а самая жизнь».
Таким образом, Камю приходит к трем последствиям полного признания абсурда: бунт, свобода и страсть.
Как должен жить абсурдный человек? Очевидно, что никакие этические правила не применимы, поскольку все они основаны на высших силах или оправдании. «…честность не нуждается в правилах… «Все дозволено»… это не взрыв облегчения или радости, а, скорее, горькое признание факта».
Затем Камю приводит примеры абсурдной жизни. Он начинается с Дон Хуана , серийного соблазнителя, который живет страстной жизнью в полной мере. «Нет благородной любви, кроме той, которая признает себя одновременно недолговечной и исключительной».
Следующий пример — актер, изображающий эфемерную жизнь ради эфемерной славы. «Он демонстрирует, в какой степени явление творит бытие. За эти три часа он проходит весь тупиковый путь, на преодоление которого у человека в зале уходит целая жизнь».
Третий пример абсурдного человека, предложенный Камю, — это победитель , воин, который отказывается от всех обещаний вечности, чтобы полностью повлиять на человеческую историю и полностью участвовать в ней. Он предпочитает действие созерцанию, осознавая тот факт, что ничто не может длиться долго и никакая победа не является окончательной.
Здесь Камю исследует абсурдного творца или художника. Поскольку объяснение невозможно, абсурдное искусство ограничивается описанием бесчисленных событий в мире. «Если бы мир был ясен, искусства не существовало бы». Абсурдное творчество, конечно, тоже должно воздерживаться от осуждения и намека хотя бы на малейшую тень надежды.
Затем он анализирует в этом свете творчество Федора Достоевского , особенно «Дневник писателя» , «Бесы» и «Братья Карамазовы» . Все эти произведения начинаются с абсурдных позиций, а первые два исследуют тему философского самоубийства. Однако и «Дневник» , и его последний роман « Братья Карамазовы» в конечном итоге находят путь к надежде и вере и, таким образом, терпят неудачу как поистине абсурдные творения.
В последней главе Камю излагает легенду о Сизифе, который бросил вызов богам и заковал Смерть в цепи, чтобы ни одному человеку не пришлось умирать. Когда Смерть в конце концов была освобождена и пришло время умирать самому Сизифу, он придумал обман, который позволил ему сбежать из подземного мира. Наконец схватив Сизифа, боги решили, что его наказание продлится вечность. Ему придется толкнуть камень на гору; Достигнув вершины, камень снова покатился вниз, предоставив Сизифу возможность начать все сначала. Камю видит в Сизифе абсурдного героя, который живет полной жизнью, ненавидит смерть и обречен на бессмысленную задачу. [4]
Камю представляет непрерывный и бессмысленный труд Сизифа как метафору современной жизни, проведенной на бесполезной работе на фабриках и в офисах. «Сегодняшний рабочий каждый день своей жизни работает над одними и теми же задачами, и эта судьба не менее абсурдна. Но она трагична только в те редкие моменты, когда она становится сознательной».
Камю интересуют мысли Сизифа, когда он спускался с горы, чтобы начать все сначала. После того, как камень падает обратно с горы, Камю заявляет: «Именно во время этого возвращения, этой паузы меня интересует Сизиф. Лицо, которое трудится так близко к камням, уже само по себе является камнем! размеренный шаг навстречу мукам, которым он никогда не узнает конца». Это поистине трагический момент, когда герой осознает свое бедственное положение. У него нет надежды, но «нет такой судьбы, которую нельзя было бы преодолеть презрением». Признание истины победит ее; Сизиф, как и абсурдный человек, продолжает настаивать. Камю утверждает, что, когда Сизиф признает тщетность своей задачи и определенность своей судьбы, он освобождается, чтобы осознать абсурдность своего положения и достичь состояния удовлетворенного принятия. Кивнув на столь же проклятого греческого героя Эдипа , Камю заключает, что «все хорошо», продолжая «нужно представить себе Сизифа счастливым». [5]
Эссе содержит приложение под названием «Надежда и абсурд в творчестве Франца Кафки ». Хотя Камю признает, что произведения Кафки представляют собой изысканное описание абсурдного состояния, он утверждает, что Кафка терпит неудачу как писатель-абсурдист, потому что в его работах сохраняется проблеск надежды. [6]
Вдохновленный греческой мифологией, Камю связывает жизнь как вечное начало, послушное абсурду, и Сизифа, героя греческой мифологии. Почему такое наказание? Камю приводит несколько версий мифа, большинство из которых объясняют наказание Сизифа оскорблением богов. Особая версия наделяет умирающего Сизифа желанием почувствовать любовь своей жены, прося ее не хоронить его и бросить его тело на городской площади после его смерти. По другой версии, Сизиф обнаруживает роман между правителем Олимпа Зевсом и Эгиной ; он отправляется монетизировать информацию вместе с отцом, Асопом Ривером. В обмен на свое откровение он получил фонтан для своей цитадели. Его слишком большая проницательность раздражает богов, которые осуждают его толкнуть на вершину горы скалу, которая неизбежно катится к долине, прежде чем цель героя будет достигнута.
В отличие от Сизифа, обычно представленного в мифологии, Камю считает, что «Сизифа следует представить счастливым». Сизиф находит счастье в выполнении задачи, которую он берет на себя, а не в смысле этой задачи.
Сизиф учит высшей верности, которая отрицает богов и воздвигает камни. Он тоже приходит к выводу, что все в порядке. Эта вселенная теперь без хозяина не кажется ему ни бесплодной, ни плодородной. Каждый атом этого камня, каждая минеральная частица этой горы, полной ночи, сама по себе образует мир. Самой борьбы за вершины достаточно, чтобы наполнить человеческое сердце. Надо представить себе Сизифа счастливым.
Хотя он основывал свои рассуждения на многочисленных философских трактатах и работах таких романистов, как Достоевский и Кафка , многие интеллектуалы того времени намекали, что он «не читал авторов, которых цитирует». [ нужна цитата ] Тем не менее, он утверждает, что счастье заключается в том, чтобы прожить свою жизнь, осознавая при этом ее абсурдность, потому что сознание позволяет нам лучше контролировать свое существование. Такое отношение к судьбе можно сравнить со спинозовским .