Миф [от древнегреческого μῦθος mûthos ] — термин, используемый Аристотелем в его «Поэтике » (ок. 335 г. до н. э.) для обозначения сюжета афинской трагедии как «изображения действия» [1] или «расположения событий» [2]. ] , который «представляет действие». [3] Аристотель отличает сюжет от практики – действий, которые представляют сюжеты. [4] Это первый из шести элементов трагедии, перечисленных Аристотелем.
По словам Элизабет С. Бельфиоре в «Главе пятой; Части и целое» ее книги « Трагические удовольствия: Аристотель о сюжете и эмоциях» :
По словам Бельфиоре, хотя Аристотель «использует один набор критериев для хороших сюжетов в Поэтике 13 и другой набор в Поэтике 14, эти два описания более согласуются друг с другом, чем часто думают» [6] .
Аристотель в главе 13 « Поэтики » «дает список возможных комбинаций» того, что Бельфиоре называет «типами изменений» и «типами персонажей». Бельфиоре продолжает:
Белифиоре продолжает: «Хотя на самом деле существует шесть логически возможных комбинаций, Аристотель перечисляет только четыре комбинации в « Поэтике 13». Согласно Белифиоре, из шести комбинаций Аристотель считает, что «лучшая трагедия согласно [принципам] ремесла» - это когда «промежуточный человек меняется от удачи к неудаче из-за hamartia , «ошибки». Кроме того, согласно Белифиоре, Аристотель утверждает, что комбинация, в которой «злой человек превращается из неудачи в удачу… является самой трагичной из всех, поскольку она не филантропична, не достойна жалости или страха». [8]
По словам Бельфиоре, «Поэтика 13» рассматривает «хорошие и плохие комбинации изменений и типов характера, а « Поэтика 14» обсуждает хорошие и плохие комбинации пафоса со знанием или невежеством агента». [9] Из примеров Аристотеля «пафос, который возникает/пафос вот-вот произойдет, но не происходит, и знание/невежество» Бельфиоре выводит список «четырех логических возможностей» и «перечисляет их в том порядке, в котором Аристотель ранжирует их, начиная с худшего». к лучшему:
1. Вот-вот наступит пафос, со знанием дела, но не происходит.
2. Пафос возникает, со знанием дела.
3. Пафос возникает в незнании.
4. Пафос вот-вот произойдет, по незнанию, но не происходит». [10]
Важно осознавать, что «Поэтика» Аристотеля посвящена именно древнегреческой трагедии, и что современное теоретизирование сюжета включает в себя и другие формы – например, фильмы, романы, рассказы и так далее. [11] Согласно «Нарратологическим сюжетам и мифам Аристотеля» Элизабет Бельфиоре, Аристотель считал, что «сюжет важен для трагедии, этос [персонаж] занимает второе место после сюжета», [12] [13] и что «психологические и этические соображения вторичны». к самим событиям». [14] Относительно своей точки зрения, которая ставит сюжет выше персонажа, Аристотель отмечает: «Трагедия — это подражание не людям, а действиям и жизни». [15] [16] Чтобы показать разницу между сюжетом и персонажем, он использует метафору, которая сравнивает сюжет с наброском, а персонажа с цветами, которые конкретизируют эскиз. [17] [18] Согласно Меиру Штернбергу , модель Аристотеля «ограничивает хорошо сделанный эпос или пьесу «целым» ( holos ) действием, с «началом, серединой и концом», связанными повсюду необходимой или вероятной последовательностью, поэтому что ничто не будет следовать за точкой отсечения». [19] По мнению Белифиоре, «отведение Аристотелем этоса на второстепенную роль и полное отсутствие интереса к «теме» исключают сосредоточенность на конфликте либо в смысле борьбы внутри личности, либо в смысле столкновения противоположных принципы». [20]
Немецкий философ -идеалист Гегель считал, что трагедия состоит из конфликта между двумя позициями, обе одинаково оправданными и обе ошибочными - в том смысле, что они не видят оправдания другой позиции и должны отрицать или наносить ущерб другой, чтобы утвердить свой собственный характер. Единственное решение – смерть героя. [21] По словам Меира Штернберга, «модернизм печально известен своим поворотом... к открытому финалу, а постструктурализм — проповедью бесконечной неопределенности». [22] Штернберг утверждает, что модель Аристотеля «ограничивает... локус правильности – и, в частности, правильности окончания/завершения – уровнем последовательности событий». [23]
Бельфиоре цитирует Питера Брука , предполагающего, что современное понимание повествования имеет всего лишь «квазиаристотелевское чувство сюжета». Она указывает, что Владимир Пропп «переворачивает теорию Аристотеля о том, что« трагедия - это подражание не людям, а действиям », написав, что истории рассказывают о действующих лицах». [24] Белифиоре говорит, что, согласно прочитанным ею переводам Проппа, «многие из его функций [основных элементов истории] на самом деле этически окрашены либо сами по себе, либо потому, что они определены в терминах персонажа, обладающего определенными этическими характеристиками». качества». [25]