Михаил Наумович Эпштейн (также транслитерируется Эпштейн ; русский : Михаи́л Нау́мович Эпште́йн ; родился 21 апреля 1950 года) — российско-американский литературовед, эссеист и теоретик культуры, наиболее известный своим вкладом в изучение русского постмодернизма . Он является почетным профессором теории культуры и русской литературы имени С. К. Доббса в Университете Эмори , Атланта , Джорджия. [1] Его труды охватывают русскую литературу и интеллектуальную историю, философию религии, создание новых идей в эпоху электронных медиа, семиотику и междисциплинарные подходы в гуманитарных науках. Его работы были переведены более чем на 26 языков.
6 декабря 2023 года Ассоциация современного языка Америки присудила Эпштейну [2] премию Альдо и Джин Скальоне за исследования славянских языков и литератур за его книгу «Идеи против идеократии: немарксистская мысль позднего советского периода (1953–1991)» .
Михаил Наумович Эпштейн родился 21 апреля 1950 года в Москве, СССР, единственный ребенок Наума Моисеевича Эпштейна, бухгалтера, и Марии Самуиловны Лифшиц, экономиста из Транспортного издательства. [3] Он окончил филологический факультет Московского государственного университета в 1972 году по специальности «русский язык» и провел следующие шесть лет в качестве научного сотрудника в Отделе теоретических проблем Института мировой литературы Академии наук СССР . В 1978 году он вступил в Союз советских писателей . Эпштейн также начал исследовать московскую андеграундную поэзию и художественную сцену 1970-х годов, развивая пожизненный интерес к концептуализму , метареализму и кросс-культурному взаимодействию идей. [3]
В течение 1980-х годов Эпштейн активно участвовал в интеллектуальной жизни Москвы. В 1982 году он основал Клуб эссеистов. В 1986 году, когда политика гласности президента Михаила Горбачева позволила более открыто подвергать сомнению советские культурные ортодоксы, Эпштейн основал ассоциацию «Образ и мысль», которая позже дала начало группам «Банк новых идей и терминов» и «Лаборатория современной культуры» в Москве. [4]
В 1990 году Эпштейн эмигрировал в Соединенные Штаты, где он провел семестр, преподавая в Уэслианском университете в Мидлтауне, штат Коннектикут, прежде чем присоединиться к факультету русского и восточноазиатского языков и культур в Университете Эмори в Атланте, штат Джорджия. [5] Почти сразу же он получил годовую стипендию в Международном центре для ученых Вудро Вильсона (Вашингтон, округ Колумбия ) для исследования советского идеологического языка. [6] По возвращении в Эмори Эпштейн преподавал различные курсы для аспирантов и студентов по предметам, начиная от теории литературы, семиотики и интеллектуальной истории до русской литературы 19-го и 20-го веков. [7]
С 1992 по 1994 год Эпштейн исследовал историю русской мысли позднего советского периода благодаря гранту Национального совета по советским и восточноевропейским исследованиям. [8]
Во второй половине 1990-х годов, когда Всемирная паутина быстро проникла как в академическую, так и в массовую культуру, Эпштейн принял новую среду для межкультурной коммуникации. Его интернет-проекты в это время включают The InteLnet (Интеллектуальная сеть), 1995, [9] "Книга книг" (с 1998), [10] и "Дар слова: проективный лексикон русского языка" (с 2000). [11]
С осени 1999 года по весну 2001 года и снова с осени 2003 года по весну 2006 года Эпштейн был сопредседателем междисциплинарного факультетского семинара Густафсона в Университете Эмори. [12]
Весной 2011 года он был назначен научным сотрудником IAS и научным сотрудником Prowse в колледже Ван Милдерта, Институте перспективных исследований Даремского университета в Дареме, Великобритания [13]. С 2012 по 2015 год он работал в Дареме в качестве профессора и директора-основателя Центра гуманитарных инноваций, где он основал Репозиторий новых идей.
Научные интересы Эпштейна в области гуманитарных наук включают постмодернизм , современную философию и теологию, в частности философию культуры и языка, поэтику и историю русской литературы, семиотику повседневной жизни и эволюцию языка.
Эпштейн был пионером в изучении русского постмодернизма, утверждая его место в глобальном постмодернизме. В своих книгах After the Future: The Paradoxes of Postmodernism and Contemporary Russian Culture (1995) и Russian Postmodernism: New Perspectives on Post-Soviet Culture (совместно с Александром Генисом и Слободаной Владив-Гловер, 1999, 2015) он поместил русскую художественную литературу, поэзию, искусство и духовность 1970–1990-х годов как в континууме метафизически ориентированного метареализма и лингвистически саморефлексивного концептуализма, так и в контексте глобального постмодернистского литературно-культурного диалога. По мнению Эпштейна, первая волна русского постмодернизма восходит к советскому социалистическому реализму 1930–1950-х годов, который выступал против «устаревшего» эстетического индивидуализма модернизма , стирал различия между элитарной и массовой культурой и пытался построить постисторическое пространство, где все великие дискурсы прошлого могли бы быть объединены и разрешены. [14]
Социалистическому реализму удалось стереть семантические различия между идеей и реальностью, означающим и означаемым. Несмотря на эти общие черты, социалистическому реализму не хватало игривого, иронически самосознающего аспекта зрелого постмодернизма. Только в конце 1950-х и снова в 1970-х годах советские художники и писатели, такие как Илья Кабаков , Виталий Комар , Александр Меламид , Дмитрий Пригов , Всеволод Некрасов и другие, обратили отчетливо постмодернистский, игривый, иронический взгляд на идеологические симуляции социалистического реализма (героические рабочие, коллективная борьба, коммунальная квартира, славное коммунистическое будущее и т. д.).
Вместо того, чтобы осуждать советскую идеологию как ложь, русские постмодернистские писатели и художники рассматривали идеи или концепции сами по себе как единственную истинную сущность советского образа жизни. Таким образом, Эпштейн представляет две отдельные фазы русского постмодернизма: «наивную» — социалистический реализм и «рефлексивную» — концептуализм . Эти два русских постмодернизма, по сути, как дополняют, так и противоречат друг другу из-за значительного исторического разрыва. Напротив, развитие западного постмодернизма было более простым и менее сложным, сконцентрированным в пределах одного исторического периода. [14]
Эпштейн много писал и читал лекции по культурологии и ее производному, транскультуре. Как отдельная область изучения, культурология развивалась в 1960–1970-х годах параллельно с культурологией на Западе и в противовес доминирующей марксистской философии советской эпохи. Культурология, разработанная с разных точек зрения такими мыслителями, как Михаил Бахтин , Юрий Лотман и Сергей Аверинцев , исследует, описывает и связывает различные культурные явления, ранее изучавшиеся из отдельных областей, таких как история, философия, социология, литературная и художественная критика. Она стремится подняться над социальными, национальными и историческими различиями, рассматривая как «культуру» как единое целое, так и «культуры» как разнообразные, бесконечно богатые и по сути ценные места кодирования человеческих явлений. [15]
Эпштейн построил на основе культурологии свою концепцию транскультурализма , сознательного освобождения от ограничений собственной специфической, изначально неполной культуры и культивирования радикальной открытости и диалога с другими. Для Эпштейна эмиграция предоставила возможность изучить взаимодействие культур из первых рук. Он описывает транскультурную модель как отличную как от американского «плавильного котла», в котором культурные различия объединяются и включаются в национальную норму, так и от мультикультурализма , который постулирует гордость за дискретные культурные идентичности, основанные на расовых, этнических или сексуальных различиях. По словам Эпштейна, «транскультура — это возникающая сфера, в которой люди позиционируют себя свободными от ограничений первичной культуры (культур) своего домашнего окружения. Элементы транскультуры свободно выбираются людьми, а не диктуются правилами и предписаниями в рамках их данных культур». [16] Транскультура признает необходимость видеть себя в другом, допуская умножение возможных миров, безграничную текучесть дискурсов, ценностей и систем знаний, которые будут принимать различия, а не стремиться их стереть. [3]
Это понимание вдохновило Эпштейна пересмотреть коллективные импровизационные мероприятия, которые он проводил в Клубе эссеистов и Центре экспериментального творчества в Москве в 1980-х годах. [17] Эпштейн проводил подобные мероприятия «коллективного мозгового штурма» в качестве лабораторных моделей транскультурной деятельности в Университете Боулинг Грин Стейт (1996), [18] на международной конференции «Будущее гуманитарных наук. Международная школа теории гуманитарных наук», Университете Сантьяго-де-Компостела (1997) и Университете Эмори (1998-2004). [19] Эти сессии коллективной импровизации были направлены на «исследование креативности, технологий и роли духовности в повседневных психических процессах». [ требуется ссылка ]
Исследования Эпштейна постсоветских российских культурных и духовных условий привели его к концепции «минимальной религии», феномену постатеистической религиозности, возникшей в первой стране, пережившей 70 лет массового, санкционированного государством атеизма . Помимо значительного числа россиян, которые обратились к традиционной русской православной практике или другим верам (иудаизму, протестантскому христианству, исламу и т. д.) в 1970–1990-х годах, примерно четверть российских респондентов исповедуют общую веру в Бога, которая не связана с какой-либо организованной церковью или религиозной доктриной. [20] Отказываясь от атеизма, эти «минимальные верующие» стремятся заполнить духовную пустоту целостным взглядом на Бога, выходящим за рамки исторических разделений и предписывающих ритуалов организованной религии. [21] Однако, в отличие от западного светского гуманизма или агностицизма , Эпштейн постулирует минимальную религию в России как по сути теистическую. Его термин «бедная вера» относится не к неадекватности, а к свободе от материальных атрибутов традиционных религий: имущества, зданий, ритуальных предметов и посредников между человеком и Богом. [22] Минимальный верующий обладает только верой здесь и сейчас, без каких-либо институциональных форм или организаций (в отличие от протестантских конфессий).
Кроме того, Эпштейн подчеркивает, что советский массовый атеизм был необходимой предпосылкой для возрождения веры в форме минимальной религии. «Атеизм использовал разнообразие религий, чтобы аргументировать относительность религии. Следовательно, упадок атеизма означал возвращение к простейшей, фактически пустой и бесконечной форме монотеизма и монофидеизма. Если Бог один, то и вера должна быть одна». [22]
Эпштейн выступает за важность гуманитарных наук и их преобразующий потенциал. В эпоху все большего внимания к предметам STEM (наука, технология, инженерия, математика) работа Эпштейна утверждает, что гуманитарные науки могут играть жизненно важную роль в формировании будущего общества: «Ориентированные на будущее гуманитарные науки не должны ограничиваться наукой, а должны стремиться создавать свои собственные способы изменить то, что они изучают, преобразовать человеческий мир». [23] По словам Эпштейна, образовательная программа, объединяющая основные области гуманитарных наук, может быть создана под аббревиатурой PILLAR: философия, интеллектуальная история, язык, литература, искусство, религия. Вместо того, чтобы преподавать шесть гуманитарных дисциплин как отдельные и дискретные предметы, PILLAR объединяет их в единую парадигму обучения, основанную на реальных и ориентированных на будущее приложениях. Как трансдисциплинарная стратегия, дополняющая STEM, PILLAR объединяет не только традиционные области гуманитарных наук, но также науку и изобретательство. [24]
Эпштейн представляет себе преобразующую гуманитарную науку (или трансгуманистику) как практическое средство преобразования культуры, подобно тому, как технология служит практическим применением естественных наук, а политика — социальных наук. Конструктивно трансгуманистика может включать в себя создание новых интеллектуальных сообществ, инициирование новых художественных движений, создание новых способов коммуникации и разработку новых парадигм мышления, а не просто изучение или критику продуктов культуры. [24]
В своей книге «Трансформирующие гуманитарные науки: Манифест» (2012) Эпштейн утверждает, что научная дисциплина гуманитарных наук в том виде, в каком она существует, требует радикальных, инновационных идей извне академических привилегий, чтобы разрушить устаревшие привычки мышления и привить гуманитарным наукам «протоглобальный менталитет». [25]
Освобожденные от навязанных извне культурных императивов, гуманитарные программы могли бы расширить сферу своих исследований в областях, более соответствующих научно-техническим вызовам двадцать первого века. Практические и экспериментальные ветви недавно изобретенных областей могли бы включать «гуманологию» («экологию людей и антропологию машин»); [26] «экофилологию» (изучение роли текстовых сред), [27] «микронику» (изучение качественного значения мельчайших сущностей и миниатюризации вещей); [28] и «хоррорологию», изучение саморазрушительных механизмов цивилизации, которые делают ее восприимчивой ко всем формам терроризма и «ужасания», включая его биологические и технологические формы.
Эпштейн определяет общее направление своей работы как создание множественных альтернатив доминирующим знаковым системам и теоретическим моделям — то, что он называет «поссибилизмом». На этом пути возникают «мыслимые миры» — философские системы, религиозные и художественные движения, жизненные ориентации, новые слова, термины и концепции, новые дисциплины и формы гуманитарных исследований. Поссибилизм предполагает, что вещь или событие приобретают смысл только в контексте своих возможностей — может быть в противоположность есть . Потенциальность не может быть сведена ни к действительности, ни к необходимости. Мир, состоящий исключительно из действительностей, не имел бы смысла и значения. Он предлагает дисциплину потенциологии как развивающуюся ветвь метафизики, которая концентрируется на потенциальности и дополняет устоявшиеся ветви онтологии и эпистемологии. [29]
Расширяя свою «трансформационную» и «возможностную» методологию, Эпштейн разработал проект «синтетической», или конструктивной философии, в противовес доминирующей в современной западной мысли аналитической традиции. Поворотным моментом от анализа к синтезу является проблематизация выявленных в анализе элементов, их критика, замена или перестановка, приводящая к построению альтернативных концепций и предложений, расширяющих поле мыслимого и выполнимого. Это закладывает основу для синтеза философии и технологии, «технософии» (метафизики, применяемой к построению виртуальных миров). [30] Технология 21-го века не просто инструментальная/утилитарная, но фундаментальная технология («онто–технология»), которая благодаря проникновению науки в микро- и макрокосмос может изменить основополагающие параметры бытия, тем самым приобретая философское измерение. Соответственно, философия как исследование общих принципов мироздания становится предпосылкой любых «мирообразующих», синтезирующих актов техники, включая проектирование компьютерных игр и многонаселенных виртуальных миров (например, « Вторая жизнь » и « Мета »), которые предполагают новую онтологию, логику, этику и аксиологию. Призвание философии в XXI веке — не просто постигать наш мир, но и закладывать основы для новых мирообразующих практик, инициировать и проектировать онтологию возможных миров и прокладывать путь для альтернативных форм синтетической жизни и искусственного интеллекта. Вопреки Гегелю, философия больше не «сова Минервы», взлетающая в сумерках, а жаворонок, возвещающий рассвет новой «технософской» эпохи. [31]
Работы Эпштейна часто характеризуются использованием неологизмов и их лексических предшественников, протологизмов — неологизмов, которые еще не были приняты в качестве полезных или обоснованных дополнений к словарю. Его собственный термин для этого процесса создания слов — «Lexicopeia», литературный жанр, который включает в себя объединение определенных морфем в новые, значимые слова для ранее не определенных понятий.
В своем PreDictionary (Atelos, 2011) Эпштейн исследует творческий потенциал неологизмов, формирующую роль пробелов в языке. Применяя концепцию преобразующих гуманитарных наук к лингвистике, Эпштейн принимает переход от анализа существующего языка к синтезу новых слов, которые в свою очередь генерируют новые концепции и значения. Например, одна запись в PreDictionary — «Lexipoem» — то есть стихотворение, состоящее из одного слова или лексической единицы.
Эпштейн расширил эту филологическую — лингвистическую и философскую — методологию в более поздней книге « Проективный словарь гуманитарных наук » (М.: Новое литературное обозрение, 2017; опубликовано на русском языке), которая объединяет более 400 новых понятий в гуманитарных науках, философии, культурологии, эстетике, лингвистике, религиоведении и других новых дисциплинах. Словарь содержит систематическое описание понятий и терминов гуманитарных наук, охватывающих философию (включая этику и эстетику), культурологию, религиоведение, лингвистику, литературоведение, а также гуманитарные подходы к природе, истории, обществу и технологиям.
Эпштейн подвергает сомнению общепринятое восприятие русской философии как простого отражения западной философии, с небольшим количеством оригинальных идей, которые можно было бы внести. Он рассматривает Россию как философскую нацию в более фундаментальном, всеобъемлющем смысле: «Возможно, ни одна другая нация в мире [так] полностью не подчинила свою социальную, культурную и даже экономическую жизнь требованиям философских концепций». [32]
Анализ Эпштейна делает особый акцент на двух противоположных тенденциях, свойственных русской мысли и очевидных на протяжении всей истории страны. Первая тенденция использует обобщение и унификацию для преобразования социальной и культурной реальности, что в конечном итоге приводит к идеократии и тоталитаризму , в то время как вторая пропагандирует непревзойденную ценность индивидуальности, раскрывая относительность и бесполезность всех общих идеологических конструкций. [33]
Первая тенденция, развивавшаяся в XIX веке в различных проявлениях («соборность», «всеединство» Владимира Соловьева , движение «назад к земле» и т. д.), утратила свою вдохновляющую силу, слившись с официальной советской идеологией. Она начала приходить в упадок в 1950-х годах и к концу 1980-х годов почти исчезла из философии. Вторая тенденция (включая такие концепции, как персонализм , концептуализм , полифония и многие другие) достигла пика своего влияния в постсоветский период. Эпштейн утверждает, что контраст и взаимодействие между этими двумя тенденциями — обобщение, тоталитаризм и утопизм против индивидуализации, персонализма и концептуализма — определяют своеобразный характер русской мысли и ее вклад в мировую философию. [33]
В своем двухтомном исследовании русской философии позднего советского периода (1950-е–1980-е годы) Эпштейн приходит к выводу, что русская интеллектуальная история XX века — это история мысли, отчаянно пытающейся вырваться из тюрьмы идеократической системы, созданной напряженными и жертвенными усилиями самой мысли. Русская «интеллигенция», или интеллектуальная элита, выступала против «идеократии», правления идеологии; однако собственное мышление интеллигенции непреднамеренно породило идеократию. Этот саморазрушительный цикл мысли не только подрывает ее собственные предпосылки, но и придает русской философии беспрецедентный, парадоксальный и порой трагически саркастический характер». [34] [35]
Вторая книга, «Идеи против идеократии: немарксистская мысль позднего советского периода (1953–1991)» , стала соавтором премии Альдо и Жанны Скальоне за исследования славянских языков и литератур, присуждаемой Ассоциацией современного языка (MLA, 2023).
Вторжение России в Украину в феврале 2022 года кристаллизовало многие мысли Эпштейна о развитии российской цивилизации. В своей книге «Русский Анти-мир : Политика на Грани Апокалипсиса» (2023 г., опубликовано на русском языке) Эпштейн рассматривает войну через философскую призму. [36]
В своей книге Эпштейн утверждает, что кремлевский лозунг «Русский мир», ссылаясь на постоянно расширяющуюся сферу российской территории и влияния, противопоставленную декадентскому, «сатанинскому» Западу, [37] является примером радикальной идеологической риторики (включая открытые ядерные угрозы), невиданной даже в советскую эпоху. Российские политики и пропагандисты идеализируют мифологизированную «великую империю» прошлого (как царскую, так и советскую), которая несовместима с современным миром. Вместо того чтобы разрабатывать свой собственный цивилизационный проект для России, Владимир Путин и его союзники определяют «русский мир» только как «антимир»: отрицание Запада и всего, что он олицетворяет. [38] Эпштейн считает, что в риторике, окружающей «специальную военную операцию» России на Украине, «русский мир» выступает как антитеза современному миру; он отрицает современные идеалы, такие как мир, современные геополитические нормы, такие как территориальный суверенитет, современные представления о разделении церкви и государства, международное гуманитарное право; он даже переворачивает концептуальные определения таких терминов, как «война» и «фашизм». [39]
Эпштейн определяет идеологическую основу вторжения России в Украину как «шизофашизм» или «фашизм, замаскированный под борьбу с фашизмом»; «целостное мировоззрение, сочетающее в себе теорию морального, этнического или расового превосходства, божественной миссии, империализма, национализма, ксенофобии, стремления к сверхдержаве, антикапитализма, антидемократии, антилиберализма». [40]
Усиливающаяся апокалиптическая риторика путинского режима пронизывает русскую культуру изнутри и снаружи. [41] В то время как явная угроза ядерного уничтожения со стороны России нависает над миром, лидеры Русской православной церкви, как часть государственного аппарата, проповедуют апокалиптические идеи, приравнивающие потерю Украины к «концу света». [42] Эпштейн интерпретирует это как угрозы не только нерусским «другим», но, в конечном счете, и самим русским людям, которые систематически лишаются основных свобод, фактической информации, осмысленного политического выбора, материальных благ и, в конечном счете, их жизней, поскольку все больше и больше молодых людей мобилизуются для использования в качестве пушечного мяса на поле боя.
{{cite web}}: Отсутствует или пусто |title=( помощь )