Культура Паракас была андским обществом, существовавшим примерно между 800 г. до н. э. и 100 г. до н. э., с обширными знаниями в области орошения и управления водными ресурсами , и которая внесла значительный вклад в текстильное искусство. Она была расположена в том, что сегодня является регионом Ика в Перу . Большая часть информации о жизни людей Паракас исходит из раскопок на большом приморском участке Паракас на полуострове Паракас , впервые официально исследованном в 1920-х годах перуанским археологом Хулио Тельо . [2]
Пещеры Паракас — это шахтные гробницы, установленные на вершине Серро Колорадо , каждая из которых содержит несколько захоронений. Есть свидетельства того, что на протяжении столетий, когда культура процветала, эти гробницы использовались повторно. В некоторых случаях головы умерших вынимались, по-видимому, для ритуалов, а затем перезахоронялись. Сопутствующая керамика включает резную полихромию , «негативное» резистивное украшение и другие изделия традиции Паракас. Сопутствующий текстиль включает множество сложных тканых структур, а также сложные техники плетения и узелков. [3]
Некрополь Уари Кайан состоял из двух групп из сотен захоронений, расположенных близко друг к другу внутри и вокруг заброшенных зданий на крутом северном склоне Серро Колорадо. Сопутствующая керамика представляет собой очень тонкие простые изделия, некоторые с белыми и красными накладками, другие с узорчатым полированным декором и другие изделия традиции Топара. Каждое захоронение состояло из конического текстильного свертка, в большинстве из которых находился сидящий человек, обращенный лицом на север через залив Паракас, рядом с погребальными приношениями, такими как керамика, продукты питания, корзины и оружие. Каждое тело было связано шнуром, чтобы удерживать его в сидячем положении, прежде чем его обернули во множество слоев сложных, богато украшенных и тонко сотканных тканей. Текстиль и вышивки некрополя Паракас считаются одними из лучших, когда-либо созданных доколумбовыми андскими обществами. Они являются основными произведениями искусства, по которым известна культура Паракас. Захоронения в некрополе Уари Кайан продолжались примерно до 250 г. н. э. Многие из погребальных свертков включают текстильные изделия, похожие на текстильные изделия ранней культуры Наска , которая возникла после Паракаса. [4]
Паракас не имел центрального лидера или правительства, и вместо этого состоял из местных вождеств. [5] Эти сообщества были объединены общей религией и торговлей, но сохраняли экономическую и политическую автономию. [6] [7] Ранние сообщества Паракас находились в сфере взаимодействия Чавина и сформировали свои собственные версии культа. [7] В средний период (500–380 гг. до н. э.) влияние Чавина на культуру Паракас уменьшилось, и сообщества начали формировать свою собственную уникальную идентичность. [7] Отношения между этими вождествами не всегда были мирными, о чем свидетельствуют жестокие боевые раны, трофейные головы и обсидиановые ножи, найденные на стоянках Паракас. [5]
Субрегионы в пределах более крупной сферы Паракас возникли в результате локальной интеграции, включая долину Чинка, долину Ика и долину Пальпа. [6] Долина Чинка, вероятно, была политическим центром культуры Паракас, при этом полуостров Паракас, возможно, служил в первую очередь местом захоронения, а Ика была периферийной зоной Чинчи. [8] [6] В Чинче есть многочисленные дороги, геоглифы и религиозные центры, которые служили местом ритуальных встреч. [6] Большие курганы были построены для церемониальных целей по всей долине, и существует мало свидетельств постоянного проживания на этих участках; вместо этого сельское хозяйство и рыболовство велись на землях, окружающих курганы и ритуальные комплексы. [8] Люди приходили как из прибрежных, так и из высокогорных общин, что позволяло осуществлять социальную и политическую интеграцию, а также экономический обмен. [6] Большие курганы были построены для церемониальных целей по всей долине, и существует мало свидетельств постоянного проживания на этих участках; вместо этого сельское хозяйство и рыболовство велись на землях, окружающих курганы и ритуальные комплексы. [8] В долине имеются обширные ирригационные системы, позволяющие увеличить сельскохозяйственное производство, что характерно для поселений и монументальных памятников Паракаса. [7]
Место Серро-дель-Жантиль в Верхней долине Чинча датируется приблизительно 550–200 гг. до н. э. и использовалось для проведения пиров для людей по всей сфере влияния Паракаса. [8] [9] Хотя это одно из самых маленьких мест в долине, оно все еще является объектом интенсивных исследований и полезно для понимания политической эволюции Паракаса. Место состоит из монументальной платформы-кургана с двумя затопленными дворами, окруженными сельскохозяйственными полями. [9] Тестирование изотопов стронция подношений на месте показывает, что люди приезжали издалека, чтобы попраздновать, что предполагает, что изначально и намеренно создавались отдаленные союзы, а не сначала укреплялись местные союзы. [9] Ритуал завершения произошел на месте около 200 г. до н. э., в ходе которого было сделано большое количество керамики, корзин и других подношений вместе с большим пиром. [8] Высокая изменчивость подношений на месте, включая птичьи перья из далекого северного Перу, снова показывает разнообразие людей, использовавших это место. [8]
Ученые, такие как Хелейн Сильверман, считают, что культура Наска и иконография произошли от культуры Паракас. [10] [5] Наска разделяли религию с Паракас и продолжали традиции текстильного производства, охоты за головами и войны на ранних этапах. [5] Хендрик Ван Гейсегем отмечает, что останки Паракас в бассейне Рио-Гранде-де-Наска, сердце культуры Наска, ограничены. [11] Напротив, в долинах Ика, Писко и Чинча, а также в заливе Индепенденсия, имеется множество останков Паракас. [11] Он отметил, что южный регион Наска, который стал самым густонаселенным регионом своей культуры, никогда не был важной областью оккупации Паракас. [11] Он считает, что первоначальное заселение региона популяциями Паракас и последующий рост населения знаменуют начало общества Наска. [11]
Многие поселения Паракас позднее были заселены традицией Топара, и упадок культуры Паракас часто связывают со «вторжением» культуры Топара на север примерно в 150 г. до н. э. [6] [5] Это во многом основано на керамике в стиле Топара, найденной в позднем Паракасе и начальных поселениях Наска. [6] Однако эта теория недавно была поставлена под сомнение; ритуал завершения в Серро-дель-Жантиль и других поселениях долины Чинча предшествует любому заселению Топара, и на этих поселениях нет никаких признаков сопротивления вторгшейся культуре. [6] [8] Радиоуглеродные даты показывают, что самое раннее признанное поселение Топара, Хауай, было впервые заселено примерно через 165 лет после закрытия Серро-дель-Жантиль. [6] Это говорит о том, что упадок Паракаса и переход Паракас-Наска уже происходили, когда возникла традиция Топара.
Керамика Паракас отличается от культуры Топара и перехода Паракас-Наска разницей в шликере, используемом для создания и украшения керамических изделий. [5] [6] В керамическом стиле Топара преобладают монохромные узоры, часто украшенные глиняным шликером оранжевого или нейтрального цвета. [12] Керамика Наска была сосредоточена на полихромных узорах, выполненных с помощью нанесения шликера, состоящего из глины и пигментов, полученных из минералов, таких как марганец, встречающихся в их среде. [13] Керамический стиль Паракас включал нанесение шликера на основе глины перед обжигом полихромных керамических изделий. [14] [5] Хотя культура Паракас часто использовала послеобжиговую роспись, технику, которая включает в себя маркировку и украшения с помощью нанесения смолы и пигмента для создания красочных изделий, которые отличают Паракас от Топара и Наска. [14] Наряду с культурно значимым полихромным аспектом керамики Паракас, эта культура включала геометрические, зооморфные и антропоморфные фокусы с признаками абстрактного стиля. [14] Керамика Паракаса имела абстрактные формы, демонстрируя архитектурные особенности посредством конфигурации форм и образов керамики Паракаса, чтобы проиллюстрировать культурные и исторические аспекты культуры Паракаса. [15]
Церемониальное захоронение имело большое значение в культуре Паракас. [4] [5] Определение конкретных мест захоронения побудило к хронологическому упорядочению материального искусства, найденного в погребальных комплексах. [4] Пещеры Паракас, Некрополь Паракас и Окукахе — это погребальные комплексы на южном побережье Перу, построенные около 2000 лет назад. [4] Керамический стиль Паракас особенно связан с захоронениями Кавернас и Окукахе, а Топара — с захоронениями Некрополя с небольшим присутствием в погребальном комплексе Окукахе. [4] Переход от керамического стиля Паракас к стилю культуры Наска был отмечен и идентифицирован в Окукахе. [4] Эти конкретные места захоронения способствовали появлению фаз в последовательности развития керамики Паракас. [4] [7]
Первая фаза (840-500 гг. до н.э.) ознаменовала ранний период керамики Паракас, которая была расположена вдоль побережья или в долинах. [7] Эта фаза состояла из керамики из Окукахе и находилась под влиянием культуры Чавин, учитывая наличие чавиноидных черт. [16] Паракас возник отдельно от культуры Чавин и определенно включал определенные аспекты материального искусства Чавин, такие как мотив кошки-орла, который был похож на фриз сокола Черно-белого портала, расположенного в Чавин-де-Уантар, доинкском церемониальном месте в высокогорье Перу, центре культуры Чавин. [17] Повторяющейся чертой в керамике Паракас было изображение кошки в полный рост. [17]
Средний период Паракас (500–380 гг. до н. э.) включал время, потраченное на создание культуры Паракас, которая отличается от культуры Чавин. [7] В этот период Паракас расширил торговые сети и продолжил строить свою религиозную структуру, которая поддерживала строительство захоронений, состоящих из большого количества керамики. [7] Поздняя фаза Паракас (380–260 гг. до н. э.) была связана с гомогенизацией керамики Паракас и притоком людей, посещающих уаки на южном побережье Перу. [7] Этот период включал растущее присутствие «Окулата», существа, которое было основной частью долины инков. [7] [14]
Последовательность этих стадий позволяет проанализировать изображения и красители, используемые для украшения керамики Паракаса. [14] Однако доступность и использование пигментов различались в разных регионах Долины Инков. [14] В Окукахе ранняя и средняя фазы керамики Паракаса состояли из пигментов (в основном красного и зеленого), которые были богаты железом. [14] Поздняя фаза показала, что культура Паракаса отошла от красок на основе железа. [14] Керамика Паракаса в позднем стиле отличалась наличием менее ярких цветов и более нейтральной цветовой палитры, что знаменовало переход в стиле керамики Паракаса. [14]
Сухая среда южного побережья Тихого океана в Перу позволяет сохранять органические материалы при захоронении. [18] Мумифицированные человеческие останки были найдены в гробнице на полуострове Паракас в Перу, погребенные под слоями тканей. [19] Мертвые были завернуты в слои ткани, называемые «связками мумий». Эти тела были найдены в Большом некрополе Паракас вдоль южного побережья Тихого океана в Андах. [20] В некрополе было два больших скопления переполненных могильных ям, в общей сложности около 420 тел, датируемых примерно 300–200 гг. до н. э. [21] Мумифицированные тела в каждой гробнице были завернуты в ткани. [10] Текстиль потребовал многих часов работы, так как простые обертывания были очень большими, а одежда была тонко сотканной и вышитой. Более крупные связки мумий имели много слоев яркой цветной одежды и головных уборов. [19] [22] Украшения из листового золота и ракушечных бусин носили как мужчины, так и женщины, а некоторые были татуированы. [23] Форму этих мумий сравнивают с семенем или человеческой головой. [18]
Текстиль и драгоценности в гробницах и мумиях привлекали грабителей. [21] После обнаружения некрополь Паракас был сильно разграблен между 1931 и 1933 годами, во время Великой депрессии , особенно в районе Вари Каян. [24] Количество украденных материалов неизвестно; однако текстильные изделия Паракас начали появляться на международном рынке в последующие годы. [24] Считается, что большая часть текстиля Паракас за пределами Анд была вывезена контрабандой из Перу. [24]
По словам Энн Пол, эта форма могла быть осознанным выбором людей, поскольку семя было символом возрождения. [25] [26] Пол также предполагает, что детализация и высокое качество текстиля, найденного в связках мумии, показывают, что эти ткани использовались для важных церемониальных целей. [27] [26] Как местный андский хлопок, так и шерсть верблюдовых, таких как дикая викунья и домашняя лама или альпака, бывают многих естественных цветов. Пряжа также окрашивалась в широкий спектр оттенков, использовалась вместе в ткачестве на ткацких станках и во многих других техниках. Такое сочетание материалов показывает торговые отношения с другими общинами на более низких и высоких высотах. [26]
Изображения, найденные на этих тканях, включали церемониальные практики. [28] Некоторые изображали упавшую фигуру или, возможно, летящую. Некоторые фигуры, по-видимому, имеют раскраску лица и держат отрубленную голову, также называемую трофейными головами. [28] Головы жертв отрубались и собирались во время сражений или набегов. [25] Возможно, голова человека считалась его жизненной силой, местом в теле, где находился дух. [28] Эти ткани не только демонстрировали важные символы космологии Паракаса, но и, как полагают, их носили, чтобы установить пол, социальное положение, авторитет и указать на сообщество, в котором человек проживал. [23]
Различные цветовые схемы характеризуют текстильные изделия из пещер Паракас, раннего некрополя Паракас и более поздних стилей, связанных с Наской. [29] Используемые красители поступали из многих регионов Анд и являются примером взаимности, поскольку люди с разных высот торговали друг с другом за разные товары. [28] Красный цвет происходит от кошенили, найденной на кактусе опунции. [30] Кошениль измельчали в ступке и пестике, чтобы создать красный пигмент. [30] Желтые красители можно было получить из дерева колле и цветов кико, в то время как оранжевые красители можно было извлечь из типа мха, называемого лишайником бородатого. [30] Для зеленого цвета наиболее распространенным растением, используемым является cg'illca, смешанный с минералом, называемым collpa. [30] В то время как синие цвета создаются из тары , чем глубже оттенок синего, тем больше добавлялось минерала collpa. [30] Процесс создания красителей мог занять несколько часов. Затем женщинам могло потребоваться еще два часа, чтобы прокипятить и покрасить волокна. [30] За этой работой следовало прядение и ткачество волокон. [31]
Тканые ткани Паракаса изготавливались на ткацких станках с обратной ремешкой, как правило, в сплошном цвете. Эти полотна были богато украшены вышивкой в двух разных стилях. Ранняя линейная вышивка была выполнена бегущими стежками, тесно следующими за бороздами самого ткачества. Красный, зеленый, золотой и синий цвета использовались для обозначения вложенных фигур животных, которые появляются из фона с перевернутыми ртами, в то время как стежки создают негативное пространство. Эти вышивки очень абстрактны и трудны для интерпретации. [32] Более поздняя используемая вышивка в стиле Block-color была выполнена стебельчатыми стежками, очерчивающими и сплошным заполнением криволинейных фигур в большом разнообразии ярких цветов. Териантропоморфные фигуры проиллюстрированы с большой детализацией и систематически меняющейся окраской.
Как и многие древние андские общества, культура Паракас участвовала в искусственной черепной деформации . Из раскопанных и доступных черепов из пещер Паракас, подавляющее большинство черепов были визуально изменены. Было замечено, что черепа в основном имеют две формы: прямостоячая пластинчатая или двудольная . [33] Хотя прямостоячая пластинчатая черепная форма была наиболее распространена среди обоих полов, двудольные черепа наблюдались гораздо чаще у женских черепов. [33] Эта связь с полом подтверждается некоторыми керамическими изделиями Паракаса, где мужчины и женщины изображены с отчетливо прямостоячими пластинчатыми и двудольными головами соответственно. [33]
Некоторые археологи предполагают, что андские концепции пола и космовидения могли бы поддерживать четырехчастную (мужское–мужское, мужское–женское, женское–мужское и женское–женское) конструкцию пола, которая могла бы объяснить решения о типе изменения в зависимости от пола. [33] Форма черепной модификации, по-видимому, не связана с социальным статусом (на основании погребальных принадлежностей) или родством (на основании группирования останков). [33]
Культура Паракас также демонстрирует свидетельства самых ранних трепанаций в Америке, с использованием методов литического соскабливания и сверления для удаления частей черепа. Вероятной мотивацией для трепанации могло быть лечение вдавленных переломов черепа, которые обычно наблюдаются в останках культуры Паракас, вероятно, вызванных пращами, дубинками и атлатлями, обычно встречающимися в связках мумий вдоль южного побережья Перу. [34] : 116–122 Однако многие из трепанаций Паракас удаляют такую большую часть черепа, что прямые доказательства переломов черепа или подобных травм, совпадающих с трепанацией, неуловимы. Наблюдаемые трепанации и переломы черепа наиболее распространены на передней части черепа, что косвенно подтверждает связь между ними.
На основании уровня реакции костей и заживления, наблюдаемых в трепанированном черепе, археологи могут оценить уровень выживаемости этих медицинских процедур: 39% пациентов умерли бы во время трепанации или вскоре после нее (при отсутствии реакции костей), и почти 40% пациентов выжили бы в долгосрочной перспективе (при наличии обширной реакции костей). [34] : 113 В настоящее время наилучшая оценка частоты трепанаций в культуре Паракас составляет около 40%, хотя смещение выборки при первоначальном отборе черепов, большое количество нераскрытых мумий и 39% уровень смертности при трепанации Паракас делают такую высокую оценку маловероятной. [34] : 133–134
В 2018 году беспилотные летательные аппараты RPAS , используемые археологами для обследования культурных свидетельств, обнаружили множество геоглифов в провинции Пальпа. Их относят к культуре Паракас, и было показано, что они старше связанных с ними линий Наска на тысячу лет. Теоретическая эволюция культуры Паракас в Наску подтверждает это назначение. Кроме того, геоглифы Паракас показывают значительную разницу в сюжетах и местоположении от линий Наска; многие из них построены на склоне холма, а не на дне пустынной долины. [35] Археолог Луис Хайме Кастильо отмечает, что это различие имеет очень практические последствия: линии Наска не были бы легко видны, поскольку предназначались для богов, в то время как геоглифы Паракас могли бы быть легко видны людям, и их репрезентативные фигуры потенциально использовались для разграничения территории. [36]