stringtranslate.com

Утсава мурти

Утсавар храма Абирамешварар, Тируваматур

В индуизме , utsava murti , [1] utsavar или uthsavar , является формой мурти (иконы), которая представляет божество . Переносной utsavar используется в традиции храмовых процессий, выступая в качестве замены центрального идола, присутствующего в храмовой святыне, называемого mulavar . [2]

Этимология

Термин utsava распадается на два корня ut - «удаление» и sava - «печали». Вместе известные как «удаление мирских печалей». Второй термин murti означает «проявление божественности». [3] Utsava murti также переводится как «праздничный образ» или «идол, используемый для процессии». [4] [5]

Утсавар из Перумала и его супруги

Изображения

Утсава мурти обычно изготавливается из металла [6] , тогда как мулавар мурти обычно изготавливается из камня. Омовения совершаются над изображениями утсавар во время ежедневной молитвы или во время праздников. Это выполняется последовательно с использованием различных материалов, таких как молоко, творог, мед и сахар. Они предназначены для обозначения пяти стихийных аспектов земли, и с омовением возносятся молитвы, чтобы умилостивить пять природных элементов . [7] Металлические изображения утсавар, или утсава мурти, обычно помещаются в святилище во время дневного времени поклонения. Во время последней практики поклонения, называемой Ардхаджамам в южноиндийских храмах, происходит длительная процедура, когда читаются священные стихи, восхваляющие божества. Эти утсавары обычно изготавливаются из бронзы и хранятся в соответствующих святилищах божеств. Панчалоха — это термин для традиционных пятиметаллических сплавов священного значения, используемых для изготовления индуистских храмовых икон. Традиция берет свое начало в эпоху Чола , с VII века, и продолжается в современную эпоху. [8]

Традиции

Изображения Утсаваров на подставке

Божества утсава несут на паланкинах, после чего двери святилища закрываются. Праздничные изображения несут в различных паланкинах или верховых животных, с фигурами павлина, слона, Гаруды или больших колесницах. Существуют особые фестивали, такие как Тиртхавари, Гаруда Севай и Саптастанам [9], когда праздничные божества многих храмов помещают на колесницы или транспортные средства в главный храм региона. [10] Преданные совершают различные ритуалы над праздничными божествами. Божества утсава переносят в украшенную комнату , помазывают сандаловой пастой и украшают шелком. После церемонии преданным раздают молоко, предложенное божествам. В некоторых храмах Шивы есть качели, предназначенные для изображений, а в некоторых есть комнаты, украшенные зеркалами. [11] Во время Кумбабхишекама , или коронационного события, храм реставрируется, а изображение мулавара перемещается во временное место. Практика называется Балалаям , во время которого изображение фестиваля имеет приоритет. [12]

Фестивали

Несколько исторических южноиндийских городов, таких как Мадурай , Шрирангам , Сиркали , Тируварур и Чидамбарам , были построены вокруг больших храмов в центре города. Улицы города выступают в качестве продолжения пракарамов ( комплексов) храма. Эти площади сохраняют свои традиционные названия улиц Ади, Читтирай, Авани-мула и Маси, соответствующие тамильским названиям месяцев, а также связанным с ними праздникам. [13] Храмовые пракарамы и улицы вмещают сложный календарь праздников, в котором драматические процессии обходят святыни на разных расстояниях от центра. Храмовые колесницы, используемые в процессиях, постепенно увеличиваются в размерах в зависимости от размера концентрических улиц. [14]

Ссылки

  1. ^ Джеймс Лохтефельд (2002), Иллюстрированная энциклопедия индуизма: AM, The Rosen Publishing Group, ISBN  978-0-8239-3180-4 , стр. 726
  2. ^ Аппадураи, Арджун (1981). Поклонение и конфликт при колониальном правлении: случай Южной Индии. Cambridge University Press. стр. 24. ISBN 978-0-00-116022-4.
  3. ^ Sivkishen (2015-01-23). ​​Королевство Шивы. Diamond Pocket Books Pvt Ltd. ISBN 978-81-288-3028-0.
  4. ^ Куриен, Према (2007-06-19). Место за многокультурным столом: развитие американского индуизма. Издательство Ратгерского университета. стр. 92. ISBN 978-0-8135-4161-7.
  5. ^ Чари, С. М. Шриниваса (1994). Вайшнавизм: его философия, теология и религиозная дисциплина. Motilal Banarsidass Publishers. стр. 361. ISBN 978-81-208-1098-3.
  6. ^ Балдев Радж, Ч. Раджагопалан, Ч. В. Сундарам. Там, где оживают боги: монография о бронзовых иконах Южной Индии .
  7. ^ Марга, Бхакти (13 мая 2019 г.). Маха Лакшми: Секрет процветания. BoD – Books on Demand. стр. 97. ISBN 9783963430343.
  8. ^ Варгезе, Александр П. (2008) [2008]. Индия: история, религия, видение и вклад в мир. Ченнаи: Atlantic Publishers & Distributors Pvt. Ltd. стр. 53. ISBN 978-81-269-0903-2.
  9. ^ «Начинается фестиваль Саптхастанам» . Индуист . 21 апреля 2019 года . Проверено 19 апреля 2020 г.
  10. ^ Венкатраман, Секар (2019). Храмы забытой славы: широкоугольное изложение. Notion Press. стр. 182, 205. ISBN 9781645876250.
  11. ^ Флюкигер, Джойс Буркхальтер (2015). Повседневный индуизм . John Wiley & Sons, Incorporated. стр. 106-7 – через ProQuest Ebook Central.
  12. ^ Чандран, Сараванан (2017). எக்ஸ்டஸி. Кижакку. п. 75. ИСБН 9788184938616.
  13. ^ Кинг, Энтони Д. (2005). Здания и общество: очерки социального развития искусственной среды. Электронная библиотека Taylor & Francis. ISBN 978-0-203-48075-5.
  14. ^ Селби, Марта Энн; Петерсон, Индира Вишванатхан (2008). Тамильские географии: культурные конструкции пространства и места в Южной Индии. Нью-Йорк: State University of New York Press. стр. 149. ISBN 978-0-7914-7245-3.

Внешние ссылки