Религиозные праздники кашмирских пандитов имеют ригведические корни. Некоторые фестивали кашмирских пандитов уникальны для Кашмира. Некоторые фестивали кашмирских пандитов - это Герат ( Шиваратри ), Навре , Зит-Атхам (Джьешта Аштами), Хури-Атхам (Хар Аштами), Зармае-Сатам ( Джанмаштами ), Дуссехра , Дивали , Пан (Рот Пуза / Винаяка Цорам / Ганеша Чатуртхи). , Гаад Батт, Хецимавас (Якшамавасья), Кава Пуним, Митра Пуним, Тики Цорам, Генга Атам, Тила Атам, Вьета Трува и Анта Цода.
Интересный факт о фестивалях кашмирских пандитов, требующий исследования, заключается в том, что некоторые из них отмечаются на день раньше, чем их празднуют индуисты в других частях страны. Шиваратри , считающийся самым важным праздником общины, например, отмечается ими на трайодаши или тринадцатого числа темной половины месяца Пхалгуна (февраль-март), а не на чатурдаши или четырнадцатого числа, как в остальной части страны. Причина этого в том, что этот длинный фестиваль, который отмечается в течение полных двух недель как сложный ритуал, связан с явлением Бхайравы ( Шивы ) как джвала-лингама или лингама пламени. Называемый «Херат» на кашмирском языке, слово, происходящее от санскритского «Хараратри» — «Ночь Хары» (другое имя Шивы), он описывается как Бхайравотсава в тантрических текстах, поскольку в этом случае Бхайрава и Бхайрави, Его Шакти или космическая энергия, умилостивляются посредством тантрического поклонения. Согласно легенде, связанной с происхождением поклонения, линга появилась в прадошакале или сумерках ранней ночи как пылающий столб огня и ослепила Ватуку Бхайраву и Раму (или Раману) Бхайраву, сыновей Махадеви, рожденных разумом, которые приблизились к нему, чтобы обнаружить его начало или конец, но потерпели неудачу. Раздраженные и напуганные, они начали петь ему хвалу и отправились к Махадеви, которая сама слилась с внушающим благоговение джвала-лингамом. Богиня благословила и Ватуку, и Раману, чтобы им поклонялись люди и чтобы они получили свою долю жертвоприношений в этот день, и чтобы все желания тех, кто будет им поклоняться, исполнялись. Когда Ватука Бхайрава появился из кувшина, полного воды, после того, как Махадеви бросила на него взгляд, полностью вооруженный всем своим оружием (и Рама тоже), он представлен кувшином, полным воды, в котором замачиваются грецкие орехи и которым поклоняются вместе с Шивой, Парвати, Кумарой, Ганешей, их ганами или сопутствующими божествами, йогинями и кшетрапалами (хранителями четвертей) - все они представлены в виде глиняных изображений. Замоченные грецкие орехи позже раздаются как наиведья. Церемония на кашмирском языке называется «ватук барун», что означает наполнение кувшина с водой, представляющего Ватуку Бхайраву, грецкими орехами и поклонение ему. [1]
Блюда Poice, в основном из мяса и рыбы, но также вегетарианские в качестве опции, готовятся как жертвенная пища и принимаются верующим и его семьей после символического подношения целому сонму божеств и сопутствующих божеств, связанных с Шиваратри. Это необходимо для всех, подчеркивают связанные тексты. Те, кто так поступает, должны достичь прогресса и процветания в жизни и получить исполнение всех своих желаний. Но те, кто не принимает жертвенную пищу и не прерывает пост после Пуджи, обречены отправиться в ад или переродиться в качестве низших животных, помимо того, что им придется столкнуться со всеми видами разочарований в жизни, как говорят связанные тексты, такие как Шива Самхита:
«йо йаготсавам улангхья тиштет нирашано врато, дживан са пашутамети мрито нирьамапнуйат»
Символизм аниконических глиняных изображений, вагура, сонипотула и других, представляющих Шиву, Ганешу, Парвати, йогини и кшетрапалов, не ясен, поскольку ни один доступный текст не потрудился пролить на него свет. Вагура, которому особенно поклоняются в ночь двадаши, возможно, является пережитком обрядов культа Каулы, как предполагает руководство по Шиваратри Пудже. Оно также указывает, что эти обряды связаны с Бхайрава Пуджей: "atha dvadashyam pujanam Bhairavam namami", без уточнений. Это привело к нелепым этимологиям названий аниконов, на которые претендуют некоторые люди. Глиняные изображения, тем не менее, необходимы для совершения ритуальной деятельности. Поскольку они не изготавливаются на гончарном круге, их поклонение могло возникнуть в ранний период.
Однако из вышесказанного становится ясно, что существует разница в том, как празднуют Шиваратри кашмирские пандиты и индуисты в других частях страны. Пандиты не только празднуют его как Бхайравотсаву на день раньше, но и выполняют совершенно разные ритуалы. Кроме того, традиция среди индуистов в целом заключается в строгом соблюдении поста в день Шивы Чатурдаши. Даже употребление фруктов или листьев бетеля считается нарушением поста.
«Шиваяга чатурдашьям ма врате пхала бходжанам», — говорится в «Падма-пуране». Маркандейа-пурана, идя на шаг впереди, добавляет: «тамбулам апи на дадйат врата бханга бхайам прийе». Дело не в том, что кашмирские пандиты не празднуют день чатурдши, но для них это день пиршества. Следует отметить, что Ниламата Пурана ясно говорит, что Шиваратри празднуется в чатурдаши темной половины Пхалгуны.
Есть несколько других фестивалей и обрядов пуджи, характерных для кашмирских пандитов, некоторые из них восходят к глубокой древности. Одним из таких ярко выраженных кашмирских фестивалей является Кхетсимавас или Якшамавасья, который отмечается в амавасью или последний день темной половины месяца Пауша (декабрь–январь). В память о сближении и смешении различных рас и этнических групп в доисторическом Кашмире в этот день в качестве жертвенной пищи Кубере приносят кичари, что указывает на то, что культ Якши существовал там с очень ранних времен. Кхетсимавас, по-видимому, является народно-религиозным фестивалем — пестик или любой камень, если его нет, моют и помазывают сандаловой пастой и киноварью в этот вечер и поклоняются ему, считая его образом Куберы. Ему подносят кичри с мантрами наиведья, а часть его верующий хранит на внешней стене своего дома, веря, что Якша придет, чтобы съесть его.
Кашмирские пандиты празднуют свой Новый год в первый день светлой половины месяца Чайтра (март–апрель) и называют его Наврех — слово, происходящее от санскритского nava varsha , что буквально означает «новый год». Семьи кашмирских пандитов, которые мигрировали на равнины до 1900 года, также празднуют Наврех. Накануне Навреха первым делом при пробуждении утром держат тарелку неочищенного риса с хлебом, чашкой творога, небольшим количеством соли, небольшим количеством леденцов, несколькими грецкими орехами или миндалем, серебряной монетой, ручкой, зеркалом, несколькими цветами (роза, бархатцы, крокус или жасмин) и новым панчангой или альманахом . Этот ритуал более или менее такой же, как иранский Хафт-Син и зороастрийский Новруз . В «Бхрингиша Самхите» говорится, что блюдо должно быть из бронзы ( кансьяпатрака ). Тот же ритуал соблюдается на Сонтх или празднике весны в Кашмире.
Считается, что эра Сапташи календаря кашмирских индуистов началась именно в этот день, около 5079 лет назад. Согласно легенде, прославленные Сапта Риши собрались на Шарика Парвата (Хари Парбат), обители богини Шарики, в благоприятный момент, когда первый луч солнца упал на Чакрешвару в этот день, и воздали ей дань уважения. Астрологи сделали этот момент основой своих расчетов нава варша пратипада, отмечая начало эры Сапташи. До своего исхода кашмирские пандиты тысячами стекались в Хари Парбат, чтобы отпраздновать Наврех.
На Zyeth Atham (Jyeshtha Ashtami на санскрите ) или восьмой день светлой половины Jyeshtha (май-июнь) в Тулмуле проводится грандиозный фестиваль, чтобы отпраздновать прадурбхаву Богини Рагьи (Кшир Бхавани). Другой фестиваль проводится в святилище на Ashadha Ashtami с таким же преданным рвением, священный источник святилища, который чудесным образом меняет свой цвет, был обнаружен на saptami этого месяца. Преданные предлагают свое поклонение, индивидуально или группами, размахивая лампой ( Deep ) и сжигая благовония (dhupa), читая гимны Богине и распевая религиозные песни. Они делают подношения ей кхира, а также молока, сахара и цветов, которые они предлагают источнику. Ритуально не предписана особая процедура для пуджи в Кшир Бхавани. В «Бхрингиш-самхите» просто говорится, что Деви, чья мантра состоит из пятнадцати слогов, принимает в качестве подношений только молоко, леденцы и топленое масло — «са кшира-кхарулади бходжанам».
Трипура Сундари, буквально означающая «та, которая прекрасна в трех мирах», является одной из самых важных богинь, почитаемых в тантрической традиции в Кашмире. Ее культ особенно популярен среди клана Тику кашмирских пандитов, которые празднуют ее праздник на Тики чорум (4th.maag за день до Васант Панчами). Фамилия «Тику» происходит от «трика», согласно популярной этимологии. Ее преданные верят, что она объединяет в своей форме всех трех богинь, Махалакшми, Маха-сарсвати и Махакали, и все три ее космические функции. Однако ей также поклоняется вся община брахманов в Кашмире и с очень ранних времен.
Pann (буквально означает нить) — это праздник, изначально связанный с прядением свежего хлопка и поклонением двум богиням-близнецам земледелия, очевидно, местным, Вибхе и Гарбхе, которым предлагались roths или сладкие хлебные лепешки. Хотя, как говорят, в Кашмире нет климата, подходящего для выращивания хлопка, существует сильная традиция, предполагающая, что он действительно там рос. Праздник приходится на день Ганеша Чатуртхи (Винаяка Цорам), и поклонение Лакшми в этом случае, похоже, было введено позже. Не то чтобы поклонение, посвященное местным богиням, было умышленно присвоено последователями культа Лакшми, но, похоже, в какой-то момент времени произошла путаница. Сами богини-близнецы, похоже, слились друг с другом, приняв идентичность народного божества Биб Гараб Мадж, само имя которого — очевидно, искаженное — указывает на такую возможность. Биб Гараб Мадж представлен лотой или горшком с водой, который помещается в центр места, где должна быть совершена Пуджа, к его шее привязывается хлопковая нить (Панн), а внутри него хранится горсть драмуна или ползучей травы, что снова указывает на его сельскохозяйственное происхождение. На Панн Пудже рассказывают историю, которая очень похожа на Сатьянарьяна Катха, показывая некоторую путаницу между двумя разными Пуджами. Однако приготовление ротов и их распределение для достижения процветания и благоприятности стало важной частью религиозной жизни кашмирских пандитов.
Gaad Baat (дословно означает «Рыба и рис») — еще один праздник кашмирских пандитов, который фокусируется на зависимости праздников кашмирских пандитов от жертвоприношений. Этот ритуал в основном посвящен Хранителю дома, которого местные называют Гар Дивта, которому приносят жертву в виде рыбы. По словам кашмирских пандитов, Гар Дивта воспринимался многими действиями. Говорят, что некоторые люди даже общались с Ним. Gaad Batt празднуется поклонением жертвоприношению рыбы и предложением подаваемого риса и рыбы Гар Дивте, сохраняя его в месте, которое можно было бы держать недоступным в течение ночи. Известно, что он хранит наш дом от злых духов и защищает нас.
Кшир Бхавани, также известный как Кхир Бхавани , — это храмовая святыня в Кашмире, посвященная богине Бхавани (Дурге). Храм построен над священным источником; легенда гласит, что вода в источнике постоянно менялась, когда в долине возникала какая-то опасность [2] Кашмирские пандиты свято верят в храм Кхир Бхавани. Храм также связан с великим индийским эпосом Рамаяна. Считается, что именно Господь Ханумана привел богиню Кхир Бхавани в Кашмир вместе с нагами. Храм расположен в деревне Тулмул в Кашмире. Каждый год организуется грандиозная ярмарка, и паломники, обычно кашмирские пандиты, приезжают, чтобы выразить свое почтение богине Бхавани. Кроме того, в Джамму в районе Джанипур построен грандиозный храм в соответствии с храмом Кхир Бхавани в Кашмире. В Джамму также организуется грандиозный праздник.
До 11 века нашей эры кашмирские пандиты праздновали Митра (Митра) Пуним в четырнадцатую (полнолуние) ночь светлой половины ( шукла пакша ) индуистского осеннего месяца Ашвин или Ашвайуджа. [3] В эту ночь они вспоминали Митру (Митру), божество -покровителя честности, дружбы, контрактов и встреч, зажигая для него дийю . [4] Следующее утро называлось Митра Прабхат ( Бамдад-и-Митра ), или Утро Митры. Лотосы, лепестки роз и бархатцы, вымытые в воде рек Витаста (теперь называемых Вьет или Джелум ), вместе с грецкими орехами, фруктами и молоком или молочными сладостями, хранились на украшенном блюде в честь Митры. Детей купали в той же реке Витаста (Вьетх) и одевали в ярко-красные, оранжевые или желтые шелковые одежды, представляющие сияние славы Митры. [4] Для детей организовывались игры, чтобы побудить их заводить новые дружеские отношения. Одежду и одеяла жертвовали нуждающимся, а фрукты, орехи и молочные сладости, помещенные на блюдо Митры, делились с ними. В этот день готовили Надир (стебель лотоса). В Ведах митра также относится к утреннему солнцу. [4]