Наим Стифан Атик ( араб . نعيم عتيق , латинизировано : Na`īm `Ateeq ) (родился в палестинской деревне Бейсан в 1937 году) — палестинский священник англиканской церкви и основатель Центра теологии экуменического освобождения Sabeel в Иерусалиме . [2] [3] Он был активным лидером в формировании теологии освобождения Палестины . Он был первым, кто сформулировал палестинскую теологию освобождения в своей книге « Справедливость и только справедливость, палестинская теология освобождения» , опубликованной издательством Orbis в 1989 году и основанной на его диссертации на соискание степени по теологии. [4] Книга заложила основу теологии , которая рассматривает конфликт вокруг Палестины и исследует политические, а также религиозные, библейские и теологические аспекты. Бывший каноник собора Святого Георгия в Иерусалиме , он много читает лекции как дома, так и за рубежом. Его книга «Палестинский христианский призыв к примирению » была опубликована издательством Orbis в 2008 году, а затем в 2017 году вышла «Палестинская теология освобождения» . [5]
Родившийся в 1937 году в палестинской деревне Бейсан , Атик переехал со своей семьей в Назарет в 1948 году. Он сказал, что Бейсан (также известный как Бет Шеан) был разрушен израильскими войсками, превратив его семью в беженцев. [6]
Он был рукоположен в священники в англиканском сообществе в 1967 году. Он имеет степени от Университета Хардина-Симмонса в Техасе и Школы церковного богословия Тихого океана в Калифорнии . Кроме того, он получил степень доктора богословия от Теологической семинарии Сан-Франциско в Калифорнии в 1985 году. [3]
Атик получил степень бакалавра в Университете Хардина-Симмонса , Абилин, Техас , в 1963 году и степень магистра богословия в 1966 году в Церковной школе богословия Тихого океана (CDSP), Беркли, Калифорния . В 1985 году он закончил докторантуру в Теологической семинарии Сан-Франциско . Атик также получил почетные степени доктора богословия от Церковной школы богословия Тихого океана , Беркли, Калифорния, и Епископальной школы богословия в Кембридже, Массачусетс ; и награду выдающегося выпускника Теологической семинарии Сан-Франциско. В 2006 году Атик получил премию Sayre от Епископального общества мира США. [7]
Атик служил каноником собора Святого Георгия в Иерусалиме и приходским священником в Хайфе и Назарете. В 1991 году он основал Центр теологии экуменического освобождения Сабил в Иерусалиме. [3]
Центр теологии экуменического освобождения «Сабиль» (также известный просто как «Сабиль») со штаб-квартирой в Иерусалиме описывает себя как «экуменическое низовое движение теологии освобождения среди палестинских христиан», которое «призывает христиан со всего мира бороться за справедливость и проявлять солидарность с палестинским народом». [8]
Один источник прослеживает основание Sabeel до встречи 1989 года, на которой «экуменический специальный комитет из десяти священнослужителей и мирян-богословов» обсуждает «пути содействия теологии освобождения среди палестинских христиан». Встреча привела к международной конференции в марте 1990 года, организованной с помощью Центрального комитета меннонитов, которая, в свою очередь, привела к изданию в 1991 году книги Faith and the Intifada , соредактором которой был Атик. Эти события достигли кульминации в основании Sabeel в 1994 году, которая провела международную конференцию в 1996 году, что привело к созданию Friends of Sabeel. [6]
Заявленное видение Сабила заключается в том, чтобы «сделать Евангелие актуальным в экуменическом и духовном плане в жизни местной местной Церкви... следование по стопам Христа означает отстаивать интересы угнетенных, работать ради справедливости и искать возможности для построения мира, и это бросает нам вызов, чтобы наделить полномочиями местных христиан». [8] Сабил проповедует палестинскую теологию освобождения , которая «надеется связать истинный смысл христианской веры с повседневной жизнью всех тех, кто страдает от оккупации, насилия, дискриминации и нарушений прав человека. [8] Друзья Сабила – Северная Америка (FOSNA) заявляют: «Теологии освобождения признают, что вера рассматривает всю личную и общественную жизнь с точки зрения веры. Таким образом, палестинская теология освобождения обязательно рассматривает политические и социальные системы, которые препятствуют справедливости и примирению между израильтянами и палестинцами, и стремится изменить их в сторону социальных и политических моделей, которые будут выражать справедливые отношения». [9]
На странице, посвященной палестинской теологии освобождения, FOSNA утверждает, что эта теология имеет «10 характеристик», среди которых следующие: она «контекстуальна», «экуменична», «межконфессиональна», «теология ненасилия», «не отождествляется ни с одной политической партией» и критикует христианский сионизм . [10]
Атик изложил свое несогласие с тем, что он считает сионистскими толкованиями еврейской Библии, в своей книге 1989 года « Справедливость и только справедливость: палестинская теология освобождения» :
«До создания государства [Израиль] Ветхий Завет считался неотъемлемой частью христианского Писания, указывающей и свидетельствующей об Иисусе . После создания государства некоторые иудейские и христианские толкователи читали Ветхий Завет в основном как сионистский текст до такой степени, что он стал почти отвратительным для палестинских христиан […] Основной вопрос многих христиан, независимо от того, высказывался он вслух или нет, заключается в следующем: как Ветхий Завет может быть Словом Божьим в свете опыта палестинских христиан с его использованием для поддержки сионизма?. [11]
В своей книге Атик также рассказал, как ему пришлось примирить различные противоречия, вызванные его верой, убеждениями и идентичностью:
«В детстве, вспоминая суровое изгнание моей семьи из Бейсана , а позже, как верующий человек и священнослужитель, я сам нелегко справлялся с ненавистью, гневом и унижением. Но эти чувства приходилось постоянно преодолевать требованиями любви и прощения. В то же время я без сомнения знал, что несправедливость греховна и зла; что это оскорбление Бога; и что мой долг — выступить против нее. Мне потребовались годы, чтобы принять создание государства Израиль и его необходимость — хотя и не право — существовать. Теперь я чувствую, что хочу, чтобы оно осталось, потому что считаю, что уничтожение Израиля будет означать большую несправедливость по отношению к миллионам невинных людей, которые не знают другого дома, кроме Израиля. Это не означает, что Ветхий Завет не является Словом Божьим, но как это можно понимать так, если сионистская теология Ветхого Завета принята христианскими группами?» [12]
В 1989 году в книге «Справедливость и только справедливость » Атик писал: «Сохранение Израиля как еврейского государства важно не только для израильских евреев, но и для евреев во всем мире. Я считаю, что мы должны уважать их желание и принять его. Фактически, палестинцы должны в конечном итоге гарантировать выживание Израиля, приняв его как еврейское государство». [13]
В декабре 2009 года Сабиль одобрил документ «Кайрос Палестина» (KPD), который призывает христиан всего мира присоединиться к призыву палестинского гражданского общества 2005 года использовать бойкоты, изъятие инвестиций и санкции для давления на правительство Израиля с целью прекращения оккупации, нарушений прав человека и незаконного заселения палестинских земель. [14] Документ, заявленной целью которого является донесение правды об арабо-израильском конфликте до мира, был составлен группой, среди которых были Патриарх Мишель Сабах , преподобный Митри Рахеб , Рифат Одех Кассис , преподобный Атик и другие. [15] Документ «Кайрос Палестина» 2009 года был описан как отголосок собственного документа Атика «Справедливость и только справедливость». [15]
Термин «морально ответственные инвестиции» получил широкое распространение после публикации в 2006 году статьи Атика «Призыв к морально ответственным инвестициям: ненасильственный ответ оккупации», которую назвали «центральным текстом движения за изъятие инвестиций» [ 16] .
«Иерусалимский документ Сабиля: принципы справедливого мира в Палестине–Израиле» — один из основополагающих документов организации. Он призывает к «одному государству для двух наций и трех религий». [17]
В своем пасхальном послании 2001 года Атик, в частности, заявил:
По мере приближения Страстной недели и Пасхи страдания Иисуса Христа от рук злых политических и религиозных сил две тысячи лет назад снова переживаются в Палестине. Число невинных палестинцев и израильтян, ставших жертвами израильской государственной политики, растет.
Здесь, в Палестине, Иисус снова идет по via dolorosa. Иисус — бессильный палестинец, униженный на контрольно-пропускном пункте, женщина, пытающаяся попасть в больницу для лечения, молодой человек, чье достоинство растоптано, молодой студент, который не может попасть в университет, чтобы учиться, безработный отец, которому нужно найти хлеб, чтобы прокормить семью; список трагически становится длиннее, и Иисус там, среди них, страдает вместе с ними. Он с ними, когда их дома обстреливают танки и боевые вертолеты. Он с ними в их городах и деревнях, в их болях и печали.
В этот период Великого поста многим из нас кажется, что Иисус снова на кресте, а вокруг него тысячи распятых палестинцев. Нужно быть только проницательным человеком, чтобы увидеть сотни тысяч крестов по всей стране, распятых палестинских мужчин, женщин и детей. Палестина превратилась в одну огромную Голгофу. Израильская правительственная система распятий действует ежедневно. Палестина превратилась в место черепа.
Используя евангельскую историю, можно изложить ее по-другому и по-прежнему очень трогательно. Четыре вещи ясны сегодня. Иерусалим все еще не знает, что делает мир; Иисус плачет, и его слезы смешиваются со слезами многих других людей; число людей, которые несут свои кресты, феноменально умножается; и женщины Палестины, а также многие еврейские женщины плачут над множеством убитых и раненых невинных. Такова реальность сегодняшней жизни. [18] [19]
В документе 2003 года о терактах смертников Атик осуждает атаки смертников, но подчеркивает, что они являются результатом израильской оккупации. «Если Израиль называет их террористами», — написал он, «они, в конце концов, являются продуктом его собственного производства». [20]
Среди еврейских сторонников Атика — Джефф Халпер , основатель Израильского комитета против сноса домов ; теолог еврейского освобождения Марк Х. Эллис ; клинический психолог Марк Брейверман ; и американский раввин, журналист и писатель Брант Розен . [21] [22]