Наир ( / ˈ n aɪər / , малаялам: [n̪aːjɐr] ), также известный как Наяр , представляет собой группу индийских индуистских каст , описанную антропологом Кэтлин Гоф как «не унитарную группу, а названную категорию каст». Наир включает в себя несколько каст и множество подразделений, не все из которых исторически носили название «Наир». [2] [3] Эти люди жили и продолжают жить на территории, которая сейчас является индийским штатом Керала . Их внутреннее кастовое поведение и системы заметно различаются у людей, живущих в северной и южной частях региона, хотя достоверной информации о тех, кто населяет север, не так много. [4]
Исторически наирсы жили большими семейными единицами, называемыми таравадами , в которых проживали потомки одного общего предка женского пола. Эти семейные единицы, а также их необычные брачные обычаи, которые больше не практикуются, хорошо изучены. Хотя детали различались от региона к региону, основным предметом интереса для исследователей брачных обычаев Наира было существование двух конкретных ритуалов — препубертатного таликетту кальянам и более позднего самбандама — а также практика многоженства в некоторых областях. Некоторые женщины Наира также практиковали гипергамию с браминами Намбудири из региона Малабар .
Наир исторически были вовлечены в военные конфликты в регионе. После военных действий между Наиром и британцами в 1809 году британцы ограничили участие Наира в Британской индийской армии . После обретения Индией независимости бригада Наир Сил штата Траванкор была объединена с индийской армией и стала частью 9-го батальона Мадрасского полка , старейшего батальона индийской армии.
Змею поклоняются семьи Наир как хранителю клана . Поклонение змеям , дравидийский обычай, [5] настолько распространено в этом районе, что один антрополог отмечает: «Ни в одной части мира поклонение змеям не является более распространенным, чем в Керале». [6] Змеиные рощи были обнаружены в юго-западном углу почти каждого комплекса Наира. [7]
Происхождение Наира является спорным. Некоторые люди думают, что само название происходит от наяка , почетного значения «лидер народа», в то время как другие полагают, что оно происходит от ассоциации общины с культом поклонения змеям нагов . [8] Кристофер Фуллер , антрополог, сказал, что вполне вероятно, что первое упоминание о сообществе Наир было сделано Плинием Старшим в его «Естественной истории» , датируемой 77 годом нашей эры. В этой работе описывается то, что, вероятно, является районом Малабарского побережья, где можно найти «Нарея, окруженную хребтом Капиталис, самой высокой из всех гор в Индии». Фуллер считает вероятным, что Нари относятся к Наиру, а хребет Капиталис — это Западные Гаты . [9]
Существуют большие пробелы в известной ранней истории региона Керала, который, как полагают, в I веке нашей эры находился под властью династии Чера и который к концу III века нашей эры распался, возможно, в результате упадок торговли с римлянами . В этот период в этом районе нет никаких свидетельств присутствия Наирса. Надписи на медной пластине, касающиеся предоставления земли и прав на поселения еврейских и христианских торговцев, датированные примерно 7-м и 9-м веками нашей эры, относятся к вождям и солдатам Наира из Эранада , Валлуванада , Венада ( позже известного как Траванкор ). и Пальгхатские районы. Поскольку эти надписи показывают Наиров как свидетелей соглашений между этими торговцами и преемниками Чера, Перумалами , вполне вероятно, что к этому времени Наиры были вассальными вождями. [12]
Конечно, к 13 веку некоторые Наиры были правителями небольших королевств, а Перумалы исчезли. Торговля с Китаем, которая какое-то время приходила в упадок, снова начала расти в 13 веке, и именно в этот период были основаны два небольших королевства Наир. Оба города — в Колаттунаде и в Вернаде — содержали крупные морские порты и расширялись за счет захвата внутренних территорий соседних вождей. Хотя в XIV веке торговля с Китаем снова пришла в упадок, на смену ей пришла торговля с арабами-мусульманами. Эти торговцы посещали этот район в течение нескольких сотен лет, но их деятельность возросла до такой степени, что было основано третье королевство Наир, основанное на порту Каликут . Были также небольшие королевства в Валлуванаде и Палгате, вдали от береговой линии. [13] Этот период характеризовался непрерывной войной между этими различными королевствами, и большинство трудоспособных мужчин Наира были назначены сражаться в этих войнах. [11]
Большой приток путешественников и торговцев в Кералу оставил после себя множество ранних упоминаний о Наирах. Эти описания изначально были идеализированы европейцами из-за их военного общества, производительности, духовности и брачных практик. Некоторыми ранними примерами этих работ являются «Путешествия» Джона Мандевиля (1356 г.), «Зеркало мира» Уильяма Кэкстона (1481 г.) и «Сексуальные книги республики» Жана Будена (1576 г.). ). [14] В старых источниках жители Наира описываются как вежливые и воспитанные, [15] и почти все исторические описания описывают их как высокомерных. [16] [15] Источники о женщинах Наир немногочисленны и написаны мужчинами, и в них в первую очередь говорится об их красоте. [16] [15] Военное общество Наиров было чем-то, что было освещено почти всеми посетителями, и их особенность всегда быть вооруженными хорошо описана. [17]
Португальцы прибыли в этот район в 1498 году, когда на передний план вышел Саморин ( король) Каликута. Арабские торговцы прочно обосновались в его порту, и хотя торговля по-прежнему шла в порты двух других небольших королевств, она велась в сравнительно небольших объемах. Действительно, королевство, базирующееся в Колаттунаде, раскололось на три еще меньших королевства; и правитель Вернада предоставил значительные полномочия местным вождям своего королевства. [18] Ко времени прибытия в Европу титул Наир использовался для обозначения всех военных каст. Португальцы использовали термин Наир для обозначения всех солдат, а до 1498 года считается, что военных или вассалов Наиров называли «Локар». Гоф утверждает, что титул Наир существовал до этого времени и относился только к тем семьям, которые служили в армии. [2] [а] Португальцы принимали активное участие в Южной Индии, в том числе поддерживали Параваров в торговой битве за контроль над промыслом жемчуга в Малабаре , но в королевствах Наир их главным интересом было получение контроля над торговлей перец . В этом они последовали за арабами-мусульманами, которых в конечном итоге изолировали; и за ними, в свою очередь, последовали голландцы в 1683 году. Британцы и французы также действовали в регионе, ныне известном как Керала, первые с 1615 года, а вторые с 1725 года. Эти различные европейские державы объединились с тем или иным правителем Наира. , борьба за контроль. [18] Одним из примечательных союзов был союз португальцев с Королевством Кочин , на сторону которого они встали, чтобы противостоять власти саморинцев Каликута. Хотя Каликут оставался самым значительным из королевств до 1730-х годов, его власть была подорвана, и правители Кочина были освобождены от вассалов Саморинов. [19]
В 1729 году Мартанда Варма стала раджей Венада и унаследовала государство, столкнувшееся с войной и непокорными вождями Наира. Варма ограничил власть вождей Наира и ввел тамильских брахманов в основной компонент своей администрации. [20] Во время правления Мартанды Вармы Траванкорская пехота Наир (также известная как Наир Патталам ) отличилась в битве против голландцев в битве при Колачеле (1741 г.). [21] Армия Наира была реорганизована в европейском стиле и превратилась из феодальной силы в постоянную армию. Хотя эта армия по-прежнему состояла из наиров, это ограничило власть местных вождей и стало первым ограничением господства Наира. [20]
В средневековый период происходили индуистско-мусульманские столкновения, особенно когда мусульманские армии из Майсура вторглись и получили контроль над северной Кералой в 1766 году. Наиры Коттаяма и Кадатанада возглавили сопротивление, и Наирам удалось разгромить все майсорские гарнизоны, за исключением в Палаккаде. [22] Вскоре после этого Хайдер Али умер, и его сын Типу стал султаном. Наиры Каликута и Южного Малабара отбили Каликут и разгромили армию, посланную Типу, чтобы прорвать осаду. Это заставило самого султана вмешаться в 1789 году, во время которого многие индусы, особенно наиры, были взяты в плен или убиты мусульманами при Типу Султане . [23] [24] Многие Наиры бежали под защиту Траванкора, в то время как другие участвовали в партизанской войне. [24] Однако Наиры Траванкора смогли победить мусульманские силы в 1792 году в Третьей англо-майсурской войне . После этого Ост-Индская компания установила свое господство во всем регионе Кералы. [25]
Британцы наложили очередное ограничение на доминирование Наира. После подписания договора о дополнительном союзе с Траванкором в 1795 году британские жители были отправлены в администрацию Траванкора; вмешательство британцев вызвало два восстания в 1804 и 1809 годах, последнее из которых имело долгосрочные последствия. Велу Тампи, деван Наира из Траванкора, возглавил восстание в 1809 году , чтобы лишить британское влияние из саркара Траванкора . [28] Через несколько месяцев восстание было подавлено, и Велу Тампи покончил жизнь самоубийством. [29] После этого Наиры были расформированы и разоружены. До этого времени Наиры исторически были военной общиной, которая вместе с браминами Намбудири владела большей частью земли в регионе; после этого они все чаще обращались к административной службе. [30] [31] К этому времени существовало девять небольших королевств Наир и несколько вождеств, которые были слабо связаны с ними; Британцы объединили семь из этих королевств (Каликут, Кадаттунад, Колаттунад, Коттаям, Курумбранад, Палгхат и Валлуванад), чтобы сформировать Малабарский округ, в то время как Кочин и Траванкор остались в качестве коренных штатов под контролем своих собственных правителей, но по совету британцев. [18] Восстание Велу Тампи заставило британцев опасаться лидеров Наира, и саркар Траванкора находился в основном под контролем британских жителей, хотя остальная часть администрации осуществлялась по большей части брахманами и наирами, не принадлежащими к малаялам. [32]
В 1818–1819 годах армия Траванкора стала Траванкорской бригадой Наира. [27] Подразделение Наир, 1-й батальон войск Его Святейшества Рани, также было включено в эту бригаду, но бригада служила только в качестве полиции до вывода войск Ост-Индской компании в 1836 году. В 1901 году подразделение было освобождено от свои полицейские обязанности и передан под командование британского офицера. [26] В 1935 году Траванкорский полк Наир и телохранитель Махараджи были объединены и переименованы в Силы штата Траванкор как часть системы вооруженных сил штата Индия . [26]
Изменения в экономике и правовой системе конца 1800-х годов разрушили многие Наирские таравады. Лидеры Наира отметили упадок своего сообщества и изо всех сил пытались справиться с проблемами, связанными с широко распространенными расприми, разобщенностью и распрями. Это отличалось от других сообществ, которые быстро объединились ради кастовых интересов. [33] [34] [35] К 1908 году Наиры не полностью потеряли свое господство; они по-прежнему владели большей частью земли и по-прежнему занимали большинство государственных постов, несмотря на конкуренцию со стороны низших каст и христиан. Доминирование, которое Наирс исторически удерживал благодаря своему ритуальному статусу, столкнулось с сопротивлением. Земли, которыми исторически владели Наиры, постепенно терялись, поскольку происходила массовая передача богатства христианам и индуистам Аварны. [36] [35] Христианские миссионеры также проявили интерес к роспуску таравадов, поскольку они видели в этом возможность обратить Наиров. [37]
В 1914 году Маннатху Падманабха Пиллаи основал Общество обслуживания Наир (NSS) . Выросший в бедности и ставший свидетелем широкомасштабных внутренних беспорядков и отчуждения земель среди Наиров, Падманабхан помог создать НСС. Организация стремилась ответить на эти проблемы путем создания образовательных учреждений, программ социального обеспечения и замены громоздких обычаев, таких как матрилинейная система. [38] [39]
После обретения Индией независимости от британского правления регионы Траванкор, Малабарский округ и Кочин стали современным штатом Керала. Больше всего информации имеется именно о наирах, проживающих в бывших районах Кочина и Южного Малабара, которые иногда совместно называют Центральной Кералой; доступный для Северного Малабара самый скудный. [4] Две бывшие дивизии армии штата Траванкор, 1-я Траванкорская пехотная Наярская и 2-я Траванкорская Наярская пехотная, после обретения независимости были преобразованы в 9-й и 16-й батальоны Мадрасского полка соответственно. [21] Армия Наяров из Кочина была включена в состав 17-го батальона. [40]
Исторически большинство наиров были грамотными на малаялам, а многие - на санскрите. [1] [41] [42] Объяснение этой грамотности объяснялось общими потребностями управления, поскольку многие Наиры служили писцами и судебными приставами в королевских судах. [1] [43] Многие Наиры стали выдающимися философами и поэтами, а с 16 века и позже Наиры все больше вносили вклад в литературу и драму. Наиры из низших слоев общества также приобщились к этим художественным традициям. [44] К 19 веку романы, написанные Нэйрсом, были посвящены темам социальных изменений. Эти темы в первую очередь связаны с возникновением нуклеарной семьи взамен старой матрилинейной системы. [45] В романах, таких как, например, «Индулекха » О.К. Менона, были темы, которые касались социальных ограничений романтической любви, в то время как «Мартанда Варма» К.В. Рамана Пиллая касалась тем, связанных с военным прошлым Наира. [46]
Катхакали — танцевальная драма, изображающая сцены из санскритских эпосов или историй. [47] Танцевальная драма исторически исполнялась исключительно Наирами [48] [49] и всегда традиционно была связана с ними; Правители и вожди Наира покровительствовали этому искусству, первые пьесы Раманаттама были написаны Наиром из правящей семьи, а Катхакали опирался на военную подготовку Наира и религиозные обычаи. [50] Первыми актерами Катхакали, скорее всего, были солдаты Наира, которые по совместительству исполняли танцевальную драму под влиянием техник Каларипаятту . По мере развития Катхакали как формы искусства потребность в специализации и деталях росла. [51] Те, кто стал мастерами искусства, передадут свои традиции своим семьям. Эти семьи были источником следующих поколений учеников Катхакали, и часто в качестве ученика выбирался племянник мастера. [52]
.jpg/1280px-Raja_Ravi_Varma,_There_Comes_Papa_(1893).jpg)
Исторической одеждой мужчин Наира был мунду — ткань, обернутая вокруг талии и оставленная свисать почти до земли, а не заправленная, как в других частях Индии. Низко висящая ткань считалась характерной особенностью касты Наир, и в начале 20 века было отмечено, что в более консервативных сельских районах человека, не являющегося наиром, могли избить за то, что он осмелился носить одежду, свисающую низко до земли. Богатые Наиры могли использовать для этой цели шелк, а также прикрывать верхнюю часть тела куском кружевного муслина; Остальная часть сообщества когда-то носила материалы, изготовленные в Эранияле, но ко времени написания Паниккара обычно использовали хлопчатобумажную ткань, импортированную из Ланкашира , Англия, и не носили ничего выше талии. Мужчины Наира избегали тюрбанов и других головных уборов, но носили с собой зонтик от солнечных лучей. Они также избегали обуви, хотя некоторые богатые люди носили сложные сандалии. [60] [61]
Исторической одеждой женщины Наир было мунду, а также ткань, закрывавшая верхнюю часть тела. Мундум нериатум , одежда, которая примерно напоминает сари , позже стала традиционной одеждой женщин Наира. [55] [62] Платье состояло из ткани, обвязанной вокруг талии, а также ткани, закрывающей грудь, и носилось без блузки. Мундум нериатум стал основой комплекта сари, который считается специфической региональной одеждой Кералы. Соня Томас описывает, что это пример того, как «первенство было отдано культурным нормам высших каст». [55] Женщины Наира также носили онера ( оннара ), набедренную повязку, которую более консервативные женщины носили в качестве нижнего белья. [63] [64] Нижнее белье было отмечено как украшающее и уменьшающее талию. [65]
Главным божеством наиров является Бхагавати , богиня-покровительница войны и плодородия. [66] [67] Бхагавати, занимающая центральное место во всех аспектах жизни Наира и почитаемая как добрая и свирепая девственная мать, отождествляет себя как с санскритскими, так и с региональными аспектами поклонения. [68] Богине поклонялись в храмах королевских матрилиний Наир, а также деревенских матрилиний Наир. [67] [69] Идол либо помещался в западной части дома, либо помещался в комнате с другими божествами. [68] У калари также будет место для поклонения Кали, воинственному проявлению Бхагавати. [66]
Змеиные божества, известные как Наги , почитались Наирами, и эти божества помещались в роще на семейной территории. Рощи изображали миниатюрный лес, напоминающий Паталу , и могли содержать различные типы идолов. [70] Поклонение нагам имело большое значение для всего таравада, поскольку, как говорит Гоф, они «... могли причинять или предотвращать болезни в целом, но особенно считалось, что они несут ответственность за плодовитость или бесплодие женщин-таравад». [71] Гоф предполагает, что наги рассматривались как фаллические символы, представляющие репродуктивные силы предков. [71]
.jpg/1280px-The_Hindu_Goddess_Kali_LACMA_M.2011.5_(2_of_5).jpg)
Наирс верил в духов, которых в некоторых случаях пытались приручить, совершая различные ритуалы. По словам Паниккара, они верили в таких духов, как Претам , Бхутам и Писачу . Претам — дух преждевременно умерших людей; Бхутам , говорит Паниккар, «обычно встречается в болотистых районах и не всегда причиняет вред людям, если только они не подходят к нему очень близко»; а Писачу — дух дурного воздуха, вызывающий болезни. Полагая, что Претам бродит по месту смерти, они предупредили людей держаться подальше от этих мест с 9:00 до 15:00. [73] Они также верили в комического эльфа по имени Кутти Чаттан, который был склонен к озорству. [74] Они верили в сглаз — в то, что комплименты от других имеют отрицательный эффект; они также считали, что высказывания человека с кари накку (черным языком) имеют такой же плохой эффект. Они также считали, что коти бедняка, наблюдающего за тем, как кто-то ест вкусную еду, вызывает боли в животе и дизентерию . [75]
Наир традиционно практиковали определенные ритуалы, связанные с рождением детей, хотя часто только для первенцев. Из них пуликуди был для них наиболее значимым. Это включало втирание беременной женщины кокосовым маслом с последующим купанием, официальным одеванием, консультацией с астрологом относительно предполагаемой даты рождения и церемониальным питьем тамариндового сока , капающего на лезвие меча. Женщина также выбирала зерно, по которому считалось возможным определить пол ребенка. Этот ритуал проводился перед общиной и содержал множество символических упоминаний; например, считалось, что использование меча делает ребенка воином. [76]
В последующие месяцы после рождения следовали и другие ритуалы, в том числе ритуалы очищения и украшения ребенка символическим поясом для защиты от болезней, а также церемония имянаречения, в которой астролог снова играл значительную роль. Также существовали различные ограничения в питании, как для женщины во время беременности, так и для ребенка в первые несколько месяцев его жизни. [76]
Хотя рождение считалось ритуально оскверняющим, смерть в семье считалась гораздо более осквернительной. [76] В случае смерти самого старшего члена семьи, будь то мужчина или женщина, тело кремировали на костре; для всех остальных членов семьи захоронение было нормой. В любом случае церемонии проводились маранской подгруппой общины и использовали как элементы суеверий, так и индуизма. Случаи кремации носили более ритуальный характер, чем погребения. [77]
За кремацией последовал тщательно продуманный четырнадцатидневный период траура, во время которого семья совершала различные символические действия вокруг костра и считалась сильно оскверненной в ритуальном плане, что требовало не только регулярного принятия омовений, но и того, чтобы любой другой наир, который кто может прикоснуться к ним, должен также принять ванну. Далее последовало застолье и участие в спортивных мероприятиях, в которых участвовали и Наиры из близлежащих сел. Впоследствии семья пребывала в трауре, в то время как один член мужского пола принял дикшу , в течение которой он должен был поддерживать чистую жизнь. Это включало в себя то, что он жил с брахманом, принимал ванну два раза в день и воздерживался от стрижки волос и ногтей, а также ему запрещали разговаривать с женщинами или даже видеться с ними. В некоторых случаях дикша может длиться год, а не более обычные сорок один день, и в этом случае в конце будет большое празднование. [77]
Свинина была отмечена как любимая еда наиров, [78] и даже наиры с высоким статусом были отмечены как едят мясо буйвола. [79]
Наир избегали говядины, и многие не ели баранину. [80] В наши дни алкоголь является компонентом фестивалей в Керале, где доминируют Наир. [79]
До реорганизации региона британцами Керала была разделена примерно на десять феодальных государств. Каждым из них управлял раджа (царь) и подразделялись на организационные единицы, известные как нады . В свою очередь нады делились на десамы . [81]
Человек, управлявший надом, был известен как надуважи . Это была унаследованная роль, первоначально дарованная королем и имеющая более низкий ритуальный ранг, чем королевские родословные. Хотя семьи Наир обычно использовали титул Самантана и считались вассалами. Однако некоторые надуважи были феодальными вождями, бывшими королями, территория которых была захвачена, например, саморинами Каликута. В этих случаях, хотя они и подчинялись радже, они имели более высокий ритуальный ранг, чем заморины, вследствие их более длительной истории правления; у них также было больше власти, чем у вассальных вождей. Каждая из семей надуважи считала себя отдельной кастой, так же, как и раджи; другие семьи надуважей они не признавали равными себе. [81] Надуважи поддерживали уголовный и гражданский порядок и могли требовать военной службы от всех наиров ниже себя . Обычно имелись постоянные силы численностью от 500 до 1000 человек, и раджа вызывал их, когда требовалось. [82] Все боевые действия обычно приостанавливались в период дождей с мая по сентябрь, когда передвижение по стране было практически невозможно. Дорог, колесных транспортных средств и вьючных животных не существовало до 1766 года. [12]
Десаважи имели право управлять каларисами — военными учебными заведениями, которые должны были посещать все молодые люди Наира начиная с 12 лет. Они прекратили посещать занятия в возрасте 18 лет, но должны были быть готовы к военной службе с уведомлением за день. Функция этих школ стала менее значимой практически после принятия британцами Закона об оружии, ограничивавшего право Наиров на ношение оружия; однако они продолжали существовать и давали некоторую подготовку тем мужчинам Наира, которые не посещали английские школы. Эта подготовка стала очевидной на деревенских праздниках, во время которых проводился боевой смотр. [82]
По словам Гофа, площадь деревень обычно составляла от одной до четырех квадратных миль, а их земли обычно принадлежали одной семье землевладельцев, которая претендовала на более высокий ритуальный статус, чем другие ее жители. Хозяином также обычно был десаважи (староста), и во всех случаях их семьи назывались дженми . Эти землевладельцы происходили из королевских семей или феодальных вождей; или это были семьи Намбудири по отцовской линии или храмовые поместья, которыми управляли группы этих семей. Они также происходили из линий вассальных по материнской линии вождей Самантана, и, наконец, самыми низкими дженми с точки зрения ритуального ранга были Наиры, унаследовавшие от предков по материнской линии, которым король даровал землю и сопутствующее управление. Во всех случаях земельные владения не могли быть проданы без королевского разрешения. [81]
Деревни исторически были в основном самодостаточными, в каждой из них присутствовали ремесла, такие как гончарное дело и обработка металлов. Это означало, что не было необходимости в жестком централизованном контроле со стороны более высоких уровней организационной иерархии, а также это означало, что торговля между деревнями была минимальной. Существовавшие торговцы были в основном сконцентрированы в портовых городах и состояли из сирийских иммигрантов, мусульман, христиан и евреев, причем торговцы-индуисты позже прибыли из других частей Индии, а также из европейцев. [12] Наиры были единственными членами деревенских организаций, которые существовали для таких целей, как управление делами храмов и, в свое время, организация военной подготовки и развертывания. Семья Наир считалась частью сельской организации, даже если они ушли из нее. В этих деревнях были и другие касты, а также другие религиозные группы, но они были исключены из организаций. Это расположение отличалось от того, которое можно встретить где-либо еще в Индии, и еще одно отличие заключалось в том, что каждый дом, будь то Наирс или какой-либо другой, обычно находился в своем собственном комплексе. Не было общинной земли, как это было в других местах, и не было общего плана планировки села. [82]
Наирам не разрешалось совершать обряды в храмах санкетамов , деревень, где земля принадлежала группе семей Намбудири, хотя они могли иметь доступ к территории внешнего двора. Иногда в этих деревнях наиров вообще не было. В деревнях, где существовали храмы, принадлежавшие одной семье Намбудири, был еще один храм, посвященный Бхагавади, который использовался Наирами. Именно в деревнях, где у Наиров был староста, мог быть только один храм, которым управляла их деревенская организация. [83]
К концу 19 века кастовая система Кералы превратилась в самую сложную из всех, какие когда-либо существовали в Индии. Существовало более 500 групп, представленных в сложной структуре отношений, и концепция ритуального загрязнения распространялась не только на неприкасаемость , но даже дальше, на неприступность. Система постепенно была в некоторой степени реформирована, причем один из этих реформаторов, Свами Вивекананда , заметил, что она представляет собой «сумасшедший дом» каст. Обычной четырехуровневой индуистской кастовой системы, включающей варны брамина ( священника ), кшатрия (воина), вайшьи (делового человека, занимающегося торговлей, предпринимательством и финансами) и Шудры (слуга), не существовало. Кшатрии были редкостью, а вайшьи вообще не присутствовали. Роли, оставшиеся пустыми из-за отсутствия этих двух ритуальных рангов, были в некоторой степени заняты несколькими наирами и иммигрантами-неиндуистами соответственно. [84]
Брамины Намбудири находились на вершине ритуальной кастовой иерархии и в этой системе превосходили даже королей. [85] Они считали всех Наиров Шудрами . Ниже Намбудири появились тамильские брахманы и другие более поздние иммигранты брахманской варны . Помимо этого, точный рейтинг может быть предметом некоторых разногласий. Кодот поместил касту Саманта ниже ранга кшатриев, но выше наиров, но Гоф считает, что пушпаганы и чакьяры , оба из которых имели самый высокий ранг в группе храмовых служащих, известных как амбалаваси , занимали промежуточное положение между браминами и наирами. как и несколько других членов группы Амбалаваси. [86] Она также считает, что некоторые наиры приняли титул Самантана, чтобы подчеркнуть свое превосходство над другими представителями своей касты. [81] Нежелание высших варн заниматься тем, что они считали загрязняющей промышленной и коммерческой деятельностью, было названо причиной относительно ограниченного экономического развития региона. [84] [87] [88]
Традиции кералитов предусматривали, что некоторым общинам не разрешалось приближаться к другим кастам на определенное расстояние на том основании, что они «оскверняют» группу относительно более высокого ранга. Например, далитам было запрещено находиться на расстоянии ближе 64 футов. [89] Точно так же Наир мог приблизиться к Намбудири, но не прикоснуться к нему. [90]
Наиры идентифицируют себя как принадлежащие ко многим подгруппам, и ведутся споры о том, следует ли рассматривать эти группы как подкасты или как смесь их и подразделений. Было несколько попыток идентифицировать эти различные группы; большинство из них было до конца британского правления в Индии, но Кэтлин Гоф также изучала этот вопрос в 1961 году. Этот анализ имеет сходство с «Джатинирнаям» , малаяламской работой, в которой перечислены 18 основных подгрупп в зависимости от рода занятий, включая барабанщиков, торговцев, медников, носители паланкина, слуги, гончары и цирюльники, а также такие звания, как Кириям и Иллам . Хотя Джатинирнаям сами по себе не выделяли какие-либо конкретные подгруппы как имеющие более высокий рейтинг, последующие попытки классификации действительно делали это, утверждая, что различные занятия являются традиционными, и заявляя, что только группы с более высоким рейтингом были солдатами. Антропологи, этнологи и другие авторы полагают, что фамилия Наира была титулом, который обозначал подгруппу ( вибхагам ), к которой принадлежал этот человек, и указывал на занятие, которым человек занимался или которое было даровано ему вождем или королем. В число этих имен входили сам Наир , Куруп , Менон и Пиллай . [91]
Переоценка широкой системы классификации произошла с конца 1950-х годов. Фуллер в 1975 году утверждал, что подход к классификации с использованием титульных имен был заблуждением. Люди могли и присуждали себе звания; и в тех случаях, когда титул действительно присваивался, он, тем не менее, не обозначал их подгруппу. Он утверждает, что общая схема подразделений
... воплощает, так сказать, кастовую систему внутри кастовой системы. За исключением высокопоставленных священников, подразделения Наяр отражают все основные кастовые категории: аристократов высокого статуса, военных и землевладельцев; ремесленники и слуги; и неприкасаемые. Но... эта структура скорее идеальна, чем реальна. [91]
М. Н. Шринивас заметил в 1957 г., что « Варна была моделью, под которую были подогнаны наблюдаемые факты, и это верно не только для образованных индийцев, но и в некоторой степени для социологов». Вместо того чтобы самостоятельно проанализировать структуру подгрупп, комментаторы объяснили их неадекватно, используя существующую, но чуждую социальную структуру. Из-за этой неподходящей методологии возникло представление о том, что группы представляют собой подкасты, а не подразделения. [93] В 1966 году он также утверждал, что «некоторые наяры «созрели» в самантанов и кшатриев. Например, королевские линии Каликута, Валлуванада, Палгата и Кочина, хотя и имели наярское происхождение, считали себя выше по ритуальному рангу, чем их Наярские предметы». То есть они заняли позицию выше того статуса, которым их воспринимали другие. [94]
Гипотеза, предложенная такими авторами, как Фуллер и Луи Дюмон , о том, что большинство подгрупп не являются подкастами, возникает в значительной степени из-за количества способов, которыми Нэрс классифицировал себя, что намного превышало 18 или около того групп, которые ранее широко считались. принял. Дюмон придерживался крайней точки зрения, согласно которой наиры в целом не могут быть определены как каста в традиционном смысле, но Фуллер считал это необоснованным, поскольку «поскольку наяры живут в кастовом обществе, они, очевидно, должны вписываться в кастовую систему». на том или ином уровне». Перепись населения Индии 1891 года выявила в общей сложности 128 подгрупп Наир в Малабарском регионе и 55 в регионе Кочин, а также еще 10 в районе Мадраса , но за пределами Малабара. В переписи 1901 года в Траванкоре было зарегистрировано 44 человека. Однако эти обозначения были несколько нестабильными: цифры имели тенденцию расти и падать в зависимости от того, какой источник и какие исследования использовались; вполне вероятно также, что цифры были искажены из-за того, что Наирс заявлял о более высоком статусе, чем он имел на самом деле, что было обычной практикой по всей Индии. Данные переписей населения конца 19-го и начала 20-го веков показывают, что десять из этих многочисленных подразделений составляли около 90% всех наиров, что пять [g] из них с самым высоким рейтингом составляли большинство и что некоторые из подразделений претендовал всего на одного члена. Автор официального отчета о переписи 1891 года Х.А. Стюарт признал, что некоторые из зарегистрированных подразделений на самом деле были просто семьями, а не подкастами, [96] и Фуллер предположил, что одночленные подразделения были «наярами, удовлетворяющими свое тщеславие, Полагаю, посредством переписи населения». [97]
Ревизионистский аргумент, среди сторонников которого также есть Джоан Менчер, предлагает смешанную систему. Более крупные подразделения действительно были подкастами, поскольку они демонстрировали стабильность статуса, долговечность и географическое распространение; однако более мелкие подразделения были подвижными, часто относительно недолговечными и узкими по географическому расположению. Эти подразделения, такие как Велуттетан , Чаккала и Вилаккитталаван , принимали такие титулы, как Наир или Наяр , чтобы повысить свой социальный статус, как это также было практикой с другими кастами в других местах, хотя они часто не признавались членами касты высшими представителями касты. чины и другие наиры не женились бы на них. Также предполагалось, что некоторые экзогамные семьи объединились, чтобы сформировать небольшие подразделения в результате общего опыта работы, например, с местным вождем Намбудири или Наира. Эти группы затем стали эндогамными подразделениями, аналогично развитию подразделений в других кастах в других местах. [98] Чем больше подразделений было создано, тем больше возможностей для социальной мобильности внутри общины Наир в целом. [99]
Даже самые высокопоставленные из Наиров, цари и вожди, были не более чем «высшими» подразделениями касты, а не кшатриями и самантанами, которыми они себя называли. Их заявления показали, что желания и стремления к саморекламе распространялись даже на самые верхи общества, и это распространялось до того, что каждая семья отказывалась признать, что у нее есть равные по рангу, хотя они признавали тех, кто выше и ниже их. Членство в этих двух подгруппах было статистически незначительным и составляло небольшую долю в 1 процент населения региона, но пример амбициозного поведения, который они подавали, доходил до значительных рангов ниже них. Эти подразделения могли принять новое название или отказаться от любых связей с ритуально унизительным занятием, чтобы удовлетворить свои устремления. Что наиболее важно, они приняли гипергамию и использовали ритуалы таликетту кальянам и самбандхам , которые составляли их традиционную версию брачной церемонии, чтобы продвинуться вперед за счет общения с участниками более высокого ранга, а также отмежеваться от своего существующего ранга и тех, кто имеет более высокий ранг. ниже. [100]
Общество службы Наир (NSS) было основано в 1914 году. Носситер описал цель его основания как «... освободить сообщество от суеверий, табу и ненужных обычаев, создать сеть образовательных и социальных учреждений, а также защитить и продвигать интересы Наира на политической арене». [38] Девика и Варгезе полагают, что годом образования стал 1913 год, и утверждают, что предполагаемое отрицание «естественного права» высших каст занимать выборные должности в Траванкоре, индуистском штате, оказало давление на создание СНБ. [101]
Еще в 1975 году СНБ все еще имела большую часть поддержки в регионе Центрального Траванкора, [102] хотя у нее также есть многочисленные спутниковые группы по всему миру.
С первых лет своего существования, когда оно утверждало, что наирам необходимо объединиться, чтобы стать политической силой, оно утверждало, что членам касты следует перестать ссылаться на свои традиционные подразделения и вместо этого рассматривать себя как единое целое. После этого информация переписи населения, по-видимому, стала ненадежной по вопросу о подразделениях, отчасти, по крайней мере, из-за кампании НСС по обеспечению того, чтобы респонденты не предоставляли запрошенную от них информацию. НСС также пропагандировала браки между различными подразделениями в очередной попытке способствовать кастовой сплоченности, хотя в этом случае она имела лишь ограниченный успех. Действительно, даже в 1970-е годы вполне вероятно, что браки между подразделениями в целом были редкостью, и это, безусловно, имело место в районе Центрального Траванкора. [102]
В 1975 году Фуллер пришел к выводу, что
... вопрос о том, что такое каста наяров (или была): это большая, именованная социальная группа (или, возможно, предпочтительнее, категория) со стабильным статусом по отношению к другим кастам в Керале. Однако это не группа солидарности, и, несмотря на усилия СНБ, она никогда ею не станет. [3]
Влияние СНБ как внутри общества, так и в более широкой политической сфере уже не так значимо, как раньше. Она попыталась восстановить свое влияние в 1973 году, когда создала собственную политическую партию — Национально-демократическую партию — но это продлилось только до 1977 года. [103]
Сегодня правительство Индии не рассматривает общину Наир как единое целое. Он классифицирует некоторых, таких как Иллату и Сварупату Наирс, как передовую касту, а другие группы, такие как Велутедату, Вилаккитала и Андхра Наирс, - как Другие отсталые классы . [104] Эти классификации предназначены для определения того, какие группы людей в определенных областях подвергаются политике позитивной дискриминации в целях образования и трудоустройства.
Наирс управлял совместной семейной структурой по материнской линии ( марумаккатхайам ), называемой тхаравад , в соответствии с которой семьи потомков одного общего предка жили под одной крышей. Таравады , состоящие из 50–80 членов, не были редкостью, и сообщалось, что в некоторых из них насчитывалось до 200 членов. В главном доме жили только женщины; мужчины жили в отдельных комнатах [ нужны разъяснения ] и в некоторых случаях жили в отдельном доме неподалеку. Семьи распадались в случаях, когда они становились громоздкими и во время кризисов среди ее членов. При разделении семейное имущество было разделено по женской линии. Карнаван , самый старый член мужского пола в тхараваде , имел право принимать решения , включая право управлять общей собственностью. Паниккар , известный писатель из общины Наир, писал в 1918 году, что:
Властью в семье обладает старший член, которого называют карнаваном . Он имеет полный контроль над общей собственностью и распоряжается доходами по своему усмотрению. Он устраивает свадьбы ( самбандхамы ) как для мальчиков, так и для девочек в семье. До недавнего времени он имел полную власть (по крайней мере, на практике) отчуждать все, что им принадлежало. Его воля была неоспоримым законом. Возможно, именно это и должен был передаваться термином Matri-potestas в сообществах женского происхождения. Но следует помнить, что у наяров самодержцем рода является не мать, а брат матери. [105]
Муж посетил таравад ночью и ушел на следующее утро, и у него не было никаких юридических обязательств перед своими детьми, которые полностью лежали на карнаване . [106] В семьях Наир молодым мужчинам и женщинам примерно одного возраста не разрешалось разговаривать друг с другом, если только сестра молодого человека не была значительно старше его. У жены Карнавана были необычные отношения в его тараваде , поскольку она принадлежала к другому и ее интересы лежали там. Паниккар писал, что Карнаван любил сына своей сестры больше, чем своего, и считает, что это произошло главным образом из-за нестабильности браков Наира. Уровень разводов был очень высоким, поскольку и мужчина, и женщина имели равное право на расторжение брака. Энангар была еще одной семьей, с которой таравад оставался в тесном родстве; несколько таких родственных семей образовали социальную группу, члены которой участвовали во всех социальных мероприятиях. [105] Накане писал в 1956 году, что таравады как функциональная единица прекратили свое существование, и большие здания, в которых когда-то располагались большие таравады , были заняты лишь немногими из их остатков. [106]
Фуллер отметил, что «брачная система наяров сделала их одной из самых известных общин в антропологических кругах» [107] , а Амитав Гош говорит, что, хотя матрилинейные системы не являются редкостью в общинах южного побережья Индии, Наирс «достиг беспрецедентной известности в антропологической литературе по матрилинейности». [108] Ни один из ритуалов не сохранился до наших дней. Традиционными были две формы ритуального брака: [109]
Ведется много споров о том, соответствуют ли традиционные ритуалы Наира традиционному определению брака и кто из таликетту кальянам или самбандхам может претендовать на него. [112] [113] Томас Носситер отметил, что система «была настолько свободно устроена, что вызывала сомнения относительно существования «брака» вообще». [114]
Тали — это эмблема в форме листа, которую носят как ожерелье. Его ношение сравнивают с обручальным кольцом, поскольку для большинства женщин на юге Индии оно означает, что они замужем. Таликетту кальянам — это ритуал, во время которого тхали привязывали на веревке к шее девушки Наир. Если бы девочка достигла половой зрелости до того, как состоялась церемония, то теоретически она была бы вне касты, хотя вполне вероятно, что на самом деле это ограничение не соблюдалось. [115]
Ритуал обычно проводился примерно каждые 10–12 лет для всех девочек, включая младенцев, в тхараваде, которые ранее не были его объектом. Однако группы более высокого ранга внутри касты проводили ритуал чаще, чем этот, и, как следствие, возрастной диапазон, в котором он происходил, был уже, примерно между 10 и 13 годами. поколения были вовлечены в одну и ту же церемонию, которая была запрещена. Карнаван организовал тщательно продуманный ритуал, посоветовавшись с известными жителями деревни, а также с традиционным астрологом, известным как Каниян . Для церемонии был построен пандал , и девушки носили украшения, специально используемые только в этих случаях, а также принимали ритуальную ванну с маслом. Украшения часто давали взаймы, поскольку ими владели лишь немногие жители деревни. Человека, завязавшего тхали, перевозили на слоне. Чем выше ранг этого человека, тем выше престиж, отражающийся на тхараваде , а также наоборот [116] , поскольку некоторые люди, вероятно, откажутся действовать в качестве уровня, чтобы отмежевать себя от группы и тем самым поддержать свои притязания на звание члены более высокой группы. Хотя информация далека от полной, те, кто повязывал тхали для девочек из аристократических семей Наир в Кочине в Центральной Керале, по-видимому, обычно были самантанами, имевшими более высокий ранг, или иногда кшатриями, которые были еще выше. Намбудири-брахманы Центральной Кералы действовали в этой роли от имени королевского дома Кочина (которые были кшатриями), но делали ли они это в отношении других кшатриев, менее определенно. Кшатрии будут сражаться за самантанов. [117] Связать тхали каждой девушки разными мужчинами было более престижно, чем выполнять обряд для нескольких девушек одним ярусом. [118] За связыванием тхали следовали четыре дня пиршества, а на четвертый день брак был расторгнут. [119]
Девушка часто никогда больше не видела мужчину, который завязывал тхали , а затем женился на другом мужчине во время самбандхама . Однако, хотя она не оплакивала смерть своего мужа -самбандхама и не овдовела, она все же соблюдала определенные траурные ритуалы после смерти человека, который связал ее тхали . Паниккар утверждает, что это доказывает, что настоящий религиозный брак — это таликетту кальянам , хотя он также называет его «фиктивным браком». Он считает, что оно могло возникнуть в качестве религиозной демаркационной точки. Сексуальная мораль была слабой, особенно за пределами высших слоев общества, и как разрыв отношений, так и изменение отношений были обычным явлением; тхали кальянам узаконивал семейное положение женщины в глазах ее веры до того, как она стала участвовать в аморальных действиях, которые были обычной практикой. [120]
.jpg/1280px-Naidu_Nayar_children_(1872).jpg)
Было отмечено, что в этой практике были вариации. Примеры включают в себя то, что человек, завязавший тхали , может быть близкой родственницей женщины, например, матерью или тетей девушки, и что церемония, проводимая такими людьми, может проходить вне храма или в виде небольшой церемонии рядом с более роскошным местом. тхаликетту кальянам , а не в тхараваду . Эти различия, вероятно, были исключительными и касались самых бедных семей. [122] Фуллер также заметил, что если бы каждая девушка имела свой собственный уровень тали , а не тот, который использовался для выполнения ритуала для нескольких девочек на одной церемонии, то это представляло бы возможность последующего расхождения статуса с матрилинейной линией. тхараваду , что приводит к большему количеству подразделений и увеличению шансов на то , что одна или несколько девочек смогут повысить свой статус в более позднем возрасте. [123]
Паниккар говорит, что для Наирса настоящим браком, в отличие от символического, был самбандхам — слово, пришедшее из санскрита и переводится как «хороший и тесный союз». Женщина Наир имела отношения самбандхама с браминами и кшатриями, а также с другими наирами. Он придерживается мнения, что эта система существовала главным образом для облегчения свадьбы женщин Наир с браминами Намбудири. В регионе Малабар только старшему мужчине в семье браминов обычно разрешалось жениться в пределах своей касты. Были некоторые обстоятельства, при которых младшему мужчине разрешалось сделать это, например, с согласия старшего сына или когда он был неспособен к браку. Эта система была разработана для защиты их традиций отцовства и первородства . Следствием этого было то, что младшим сыновьям разрешалось жениться на женщинах из высших слоев касты Наир. Женщины Наир могли выйти замуж за мужчину, который связал их тхали , при условии, что он не был иным образом ограничен правилами, согласно которым женщинам не разрешалось выходить замуж за мужчину из низшей касты или подразделения, а также выходить замуж за кого-либо по прямой материнской линии происхождения. (как бы далеко это ни было), ни близких родственников по отцовской линии, ни мужчину старше ее менее чем на два года. [84] [115] [124]
Церемония самбандхама была простой по сравнению с таликетту кальянам и отмечалась даром одежды ( пудава ) невесте на глазах у некоторых членов семьи обеих сторон сделки . Могут быть и другие подарки, преподносимые во время главных фестивалей малаялам. Если партнером самбандхама был мужчина-брахман или сын сестры отца женщины (что считалось правильным браком, поскольку находилось за пределами прямой линии женского происхождения), то презентация была сдержанной. Однако ритуалы самбандхама были более сложными, иногда включая пиршества, когда «незнакомец» из касты Наир женился на женщине. Церемония состоялась в день, который священники считали благоприятным. [115] [124]
Отношения самбандхама обычно устраивал каранаван, но иногда они возникали из-за того , что женщина привлекала мужчину в храме, бассейне для купания или другом общественном месте. Первый самбандхам мужчины считался важным, и его способность участвовать в большом количестве таких отношений повысила его репутацию в обществе. Отношения Самбандхама могли быть разорваны из-за разногласий между супругами или из-за того, что караванан вынудил это сделать из-за давления со стороны мужчины более высокого ранга, который хотел жениться на женщине. [113] Брак по самбандхаму не был ни юридически признанным, ни обязательным. Отношения могли закончиться по собственному желанию, и участники могли вступить в повторный брак без каких-либо последствий. Попытки регулировать браки самбандхам с помощью Закона о регулировании Наяра 1912 года в Траванкоре и Закона о малабарских браках 1896 года в Британском Малабаре не увенчались успехом. [124]
Любые дети, рожденные женщиной, должны были быть востребованы одним из ее партнеров по самбандхаму , если она хотела избежать изгнания из касты, продажи в рабство или даже казни. Существовала презумпция, что невостребованные дети были следствием ее отношений с мужчиной из низшей касты, чего не могло быть, если бы ребенок был заявлен из-за кастовых ограничений, налагаемых при выборе партнеров самбандхама :
...каста представляет собой двустороннюю группировку, и место ребенка в кастовом обществе не может определяться только одним родителем. Кроме того, индийская система присвоения статуса в большинстве случаев запрещает сексуальные отношения между женщиной и мужчиной с более низким статусом, чем она сама, и обычно лишает детей, рожденных в результате такого союза, членства в касте любого из родителей. По этим причинам необходимо некоторое признание отцовства и гарантия того, что родитель имеет правильный статус - даже если это лишь минимальный статус мужчины, утверждающего отцовство. [125]
Традиция брахманов Намбудири, ограничивавшая количество браков внутри их собственной касты, привела к практике гипергамии. Гоф отмечает, что
Эти гипергамные союзы рассматривались брахманами как социально приемлемый сожительство, поскольку союз не был инициирован ведическими обрядами, дети не узаконивались как брахманы, и ни женщине, ни ее ребенку не предоставлялись права родственников. Однако матрилинейные касты считали те же самые союзы браком, поскольку они удовлетворяли условиям обычного наярского брака и служили узакониванию ребенка как приемлемого члена его матрилинейной линии и касты. [126]
Неравенство в кастовом ранге в отношениях между мужчиной-брамином и женщиной-наир означало, что женщина не могла жить со своим мужем (-ами) в семье браминов и поэтому оставалась в своей собственной семье. Дети от таких браков всегда становились Наирами. Паниккар утверждает, что именно этот тип отношений привел к возникновению матрилинейной и матрилокальной системы. [127] Также утверждалось, что эта практика, наряду с разумным выбором человека, который завязывал тхали , составляла часть культуры стремлений Наира, посредством которой они стремились улучшить свой статус в касте. Кроме того, что
... среди высокопоставленных наяров (а также кшатриев и самантанов) в отличие от «простонародных» наяров не было двух подразделений, признававших равный статус. Таким образом, отношения, установленные ритуалом талл [т. е. таликетту кальянам ] и союзом самбандхам, всегда были гипергамными. [119]
Хотя очевидно, что теоретически гипергамия может вызвать нехватку женщин на выданье в низших слоях касты и способствовать социальному движению вверх из нижних подразделений Наира, ее число было бы очень небольшим. Это не было обычной практикой за пределами высших подкаст. [128]
Фуллер утверждает, что существуют убедительные доказательства того, что женщины Наир, как и мужчины, имели более одного партнера по самбандхаму одновременно, что «и мужчины, и женщины могли иметь несколько партнеров одновременно, и любая из сторон была свободна разорвать отношения по любому поводу». по причине или без таковой, когда бы они ни пожелали». [115]
Он считает, что как полиандрические самбандхамы , так и гипергамия были наиболее распространены в Центральной Керале. В северном Траванкоре, по-видимому, не было такого большого распространения гипергамии из-за относительной нехватки брахманов, живущих там. Фуллер полагает, что на относительно недокументированном южном Траванкоре, возможно, преобладала моногамия , и что, хотя объединенная матрилинейная семья все еще применялась, обычно жена жила с таравадом своего мужа. [129] [130]
Нэнси Левин и Уолтер Сангри заявляют, что, хотя женщины Наира состояли в браке с несколькими мужчинами, мужчины также были женаты более чем на одной женщине. Женщины и их мужья не жили вместе, и их отношения не имели никакого значения, кроме «сексуальной связи» и законности для детей. [131]
Гоф пошел дальше Фуллера в интерпретации событий на севере, полагая, что в этой области вообще нет никаких свидетельств полиандрии. Она утверждает, что все европейские рассказы о путешествиях, описывающие полиандрию, происходят из региона Центральной Кералы. Гоф отмечает разный личный опыт более ранних комментаторов Наира и что это может в некоторой степени объяснить разные высказывания: Паниккар, который подвергает сомнению существование полиандрии, родом из северного региона Траванкор; что А. Айяппан , признающий его существование, родом из Центральной Кералы; и что оба основывали свои сочинения на обычаях, с которыми они выросли в совершенно разных местах. [130]
Практики таликетту кальянам , полиандрических самбандхамов , а также существование больших тхаравадов пришли в упадок в девятнадцатом веке, как и гипергамия. Моногамия и небольшие нуклеарные семьи стали нормой, как и везде в стране. В некоторых регионах этот процесс происходил быстрее, чем в других, а в Центральной Керале традиционные системы все еще сохранялись вплоть до 1960-х годов, хотя к 1920-м годам гипергамия практически повсеместно исчезла. [136] Возможная причина различных темпов изменений в регионе заключается в том, в какой степени в различных аграрных местных экономиках доминировали наиры. [103]
ВКС Наяр сказал, что «матрилинейная система имеет тенденцию создавать общество одновременно иерархическое и авторитарное по мировоззрению. Система построена на семейной гордости, а также на преданности караванару » . [137] Носситер называет это одной из причин, почему это «соответствовало роли военной касты в феодальном обществе». [38] и объясняет, что снижение роли традиционного воина, рост экономики, основанной на деньгах, вместе с прекращением сельскохозяйственного рабства и влиянием западного образования - все это в совокупности привело к упадку традиционных практик. Все эти факторы оказали влияние в 19 веке и вызвали эрозию социального доминирования, которое когда-то удерживали Наиры, в конечном итоге достигнув момента между Первой и Второй мировыми войнами , когда это доминирование было потеряно, [30] хотя была попытка восстановить это в Траванкоре в 1930-х годах, когда Диван сэр КП Рамасвами Айер занял позицию в поддержку Наира и репрессивное отношение к таким общинам, как сирийские христиане. [138] [i] Основными бенефициарами изменения баланса социального влияния стали сирийские христиане и ижавы. Первые, в частности, имели возможность приобретать, часто путем разделения, экономически нежизнеспособные здания и земельные владения таравада во времена Великой депрессии . Свою роль также сыграла роль Общества обслуживания «Наир» в успешной кампании за дальнейшие изменения в практике и законодательстве, касающихся брака и наследования. [30] Этот распад сельского общества способствовал возникновению социалистических и коммунистических политических движений в регионе. [103]
По данным социально-экономического исследования 1968 года, проведенного правительством Кералы, население общины Наир составляет примерно 14,5% (2,9 миллиона) от общей численности населения штата. [107]
Дравидийцы Кералы поклонялись змеям.
