stringtranslate.com

Намтар

Намтар ( шумерский : 𒉆𒋻 , букв. «Судьба») — фигура в древней месопотамской религии , которую, в зависимости от контекста, можно было рассматривать как второстепенного бога , так и демона болезней. Лучше всего он известен как суккал (божество-помощник) Эрешкигаль , богини подземного мира. Как и она, он не был объектом активного поклонения, хотя ссылки на него встречаются в литературных текстах, а кроме того, некоторые заклинания поручают ему удерживать в подземном мире различные другие злые силы.

Характер и функции

Имя Намтар по-шумерски означает «судьба». [1] Его можно отличить от обычного слова «судьба» в шумерских текстах, поскольку ему предшествует знак дингир , так называемый божественный определитель, используемый для обозначения имен божеств. [1] То же имя использовалось на аккадском языке и записывалось как d nam-ta-ru . [2] Джейкоб Кляйн отмечает, что, как следует из его имени, Намтар, скорее всего, понимался как олицетворение неизбежной судьбы, подразумеваемой как смерть. [3] Айша Рахмуни сравнивает роль Намтара в месопотамских верованиях с ролью Мота , олицетворенной смерти, в угаритских текстах . [4]

Основными ролями Намтара в месопотамском пантеоне были роли второстепенного бога подземного мира и демона болезней, [3] особенно сильно связанных с головными и сердечными болями. [5] Хотя две его роли были взаимосвязаны, по словам Джейкоба Кляйна, точное развитие его персонажа в настоящее время невозможно различить. [3] Барбара Бёк предполагает, что изначально он был всего лишь демоном болезни и в какой-то момент во втором тысячелетии до нашей эры превратился в суккала Эрешкигаль. [6]

Его внешность обычно описывалась как устрашающая, с упоминанием таких черт, как «скрученные руки» или «рот, наполненный ядом». [7] В «Видении подземного мира ассирийского принца» говорится, что его можно было изобразить убивающим человека мечом. [8]

Никаких свидетельств о Намтаре как божестве до периода Старого Вавилона не известно . [3] Хотя слово намтар без божественного определителя. действительно появляется в личных именах раннего периода Ура III , [3] они вряд ли относятся к нему, поскольку, по словам Дины Кац, теофорные имена , упоминающие его, не известны из более поздних периодов, как и в случае с его любовницей Эрешкигаль. [9]

Намтар обычно отсутствует в списках, что указывает на то, что у него не было активного культа. [9] Тем не менее, подношение ему упоминается в нескольких литературных текстах, в том числе «Смерти Гильгамеша» и «Смерти Ур-Наммы» , причем в обоих случаях их совершает одноименный главный герой. [3]

Заклинания указывают на то, что богиню медицины Нинисину призвали противостоять влиянию Намтара. [10] Такая же функция приписывалась и Асаллухи . [11] Однако Намтара, в свою очередь, можно умолять позаботиться о других демонах, например, заклинание против Миммы Лемну , олицетворенного «Любого зла», поручает ему удерживать это существо в заточении в подземном мире. [12] Заклинание, адресованное богу огня Гирре, просит его передать врагов просителя Намтару. [5]

Ассоциации с другими божествами

Намтар служил суккалом Эрешкигаля, [3] хотя реже его также можно было назвать суккалом Нергала . [7] В некоторых текстах он упоминается просто как «суккал подземного мира», суккал эресети ки . [13]

Согласно списку богов Ан = Анум , у Намтара была жена Хушбишаг , известная также из различных мифов и заклинаний. [3] Ее называли «стюардессой преступного мира». [14] Их дочерью была Кедиммеку, [3] хотя она также упоминается как дочь Энки в другом разделе того же списка богов. [15] Мать Намтара указана как Мардулаанки, которая уже упоминалась в этой роли в более ранних списках. [3] В одном источнике к ней применяется имя Чумуссиру («мышь»). хотя его чаще применяли к богу Амурру , и неясно, как оно стало ассоциироваться с матерью Намтара. [16] Только одно заклинание Удуг-хула вместо этого называет Намтара сыном Энлиля и Эрешкигаль. [3] В единственном позднем тексте « Видение ассирийского принца в подземном мире » также может упоминаться женский аналог Намтара, Намтарту, хотя восстановление имени сомнительно. [3]

Как демон болезней, Намтар часто использовался в паре с Асагом в заклинаниях, причем оба из них считались наиболее опасными источниками болезней. [7]

Иногда бога Шулпае можно было сравнивать с Намтаром или даже обращаться по его имени. [5]

Единственное древневавилонское письмо связывает Лугал-намтарру, божество, возможно, аналогичное Намтару, с Ниншубуром и призывает их обоих благословить получателя. [17] Лугал-намтарра, а также божество, чье имя записывалось как д СУККАЛ, которое, по мнению Одетты Бойвин, могло быть аналогом Ниншубура, оба появляются в текстах из архивов Первой Силендской династии в связи с Шамашем вместо его обычные помощники (такие как Бунене ). [18]

Мифология

Намтар появляется в роли суккала Эрешкигаль в мифе о Нергале и Эрешкигаль . [3] Поскольку царица страны мертвых не может попасть на небеса, он принимает участие в банкете, проходящем там, в качестве ее представителя. [19] Хотя большинство собравшихся богов отдают ему дань уважения, Нергал отказывается, что является причиной требования Эрешкигаля отправить его в подземный мир. [19] Позже Намтара снова отправляют на небеса, чтобы вернуть Нергала после того, как он сбегает из подземного мира, пока Эрешкигаль спит. [20]

Другой миф, отводящий ему ту же роль, - это «Нисхождение Иштар» , где Эрешкигаль поручает ему заразить ее сестру Иштар шестьюдесятью болезнями, а затем оживить ее и вернуть обратно в мир живых, чтобы найти замену. [3] Этот элемент истории отсутствует в более раннем шумерском мифе «Нисхождение Инанны» , в котором Намтар не упоминается, а Инанна умирает в результате приговора божественных судей. [21]

В Атрахасисе Энлиль изначально планирует положиться на Намтара, чтобы справиться с шумом, создаваемым человечеством. [7]

В мифе об Энки и Нинмах Намтар упоминается вскользь как один из богов, приглашенных на пир, посвященный сотворению человечества. [7]

Рекомендации

  1. ^ аб Кляйн 1998, с. 142.
  2. ^ Кляйн 1998, стр. 142–143.
  3. ^ abcdefghijklmn Кляйн 1998, с. 143.
  4. ^ Рахмуни 2008, с. 218.
  5. ^ abc Кляйн 1998, с. 145.
  6. ^ Бёк 2014, стр. 34–35.
  7. ^ abcde Кляйн 1998, с. 144.
  8. ^ Кляйн 1998, стр. 143–144.
  9. ^ аб Кац 2003, с. 395.
  10. ^ Бёк 2014, с. 35.
  11. ^ Бёк 2014, с. 97.
  12. ^ Швемер 2010, с. 66.
  13. ^ Швемер 2010, с. 67.
  14. ^ Ламберт 1972a, с. 522.
  15. ^ Ламберт 1972, с. 244.
  16. ^ Креберник 1987, с. 380.
  17. ^ Ламберт 1987, с. 150.
  18. ^ Бойвин 2018, стр. 219–221.
  19. ^ Аб Гадотти 2020, с. 3.
  20. ^ Гадотти 2020, с. 4.
  21. ^ Кац 2003, с. 258.

Библиография