stringtranslate.com

Нарадасмрити

Рукопись Нарадасмрити 1407 г. н. э. на санскрите, шрифт Бхуджимол из гималайского королевства Малла . Это была дхармашастра, используемая в этом средневековом королевстве.

Нарадасмрити является частьюДхармашастры, индийской литературной традиции, которая служит сборникомправовых максим,относящихся к темедхармы.[1] Этот текст носит чисто юридический характер, поскольку он фокусируется исключительно напроцессуальномиматериальном праве.[1]Известный как «юридический текст par excellence», Нарадасмрити является единственнымДхармашастры, который не охватывает такие области, как праведное поведение и покаяние.[2]Его целенаправленный характер сделал текст высоко ценимым правителями и их правительствами на Индийском субконтиненте и в Юго-Восточной Азии, вероятно, как помощь в выполнении ихдхармысправедливого управления страной.[2][3]

Рецензии

Сегодня существуют три признанные версии Нарадасмрити, также называемые Нарадия Дхармашастра. [4] Во-первых, есть «малая» редакция, состоящая из 879 стихов и упоминаемая как сиглум D. Далее следует редакция, известная как сиглум P и изначально состоящая из 550 стихов. Позже Джолли отредактировал текст, включив в него стихи из «малой» редакции, доведя общее количество до 1028 стихов. Третья версия происходит из рукописей невари и Нарадияманусамхита и известна как сиглум NMS, содержащая 870 стихов. Каждая редакция уникальна не только по длине, но и по содержанию. Например, в P найдена целая глава, о которой не упоминается ни в одной другой рукописи. [5] Одним из наиболее тщательно изученных различий является различие в наименовании испытаний. NMS, рассматриваемая как старейший из трех текстов, перечисляет только два испытания в стандартной главе «Неуплата долга», но содержит приложение, в котором перечислены еще пять испытаний. Вульгата также перечисляет пять испытаний, но рукопись P добавляет еще два, доводя общее число до семи. [6]

Источник и авторитет

В одной из рецензий утверждается, что «Ману Праджапати изначально составил текст в 100 000 стихов и 1080 глав, который был последовательно сокращен мудрецами Нарадой , Маркандеей и Сумати Бхаргавой до текста в 4000 стихов». [7] Согласно этой рецензии, Нарадасмрити представляет собой девятую главу, посвященную юридической процедуре, оригинального текста Ману . Эта связь может повысить престиж Нарадасмрити , поскольку некоторые традиционные тексты утверждают, что высказывания Ману о дхарме не подлежат сомнению. [7] Однако Ларивьер отмечает, что из критического издания и изучения других древних документов ясно, что это объяснение происхождения Нарадасмрити является мифом и было добавлено позже. [8]

Нарадасмрити был авторитетным документом не только на индийском субконтиненте, но и в период расцвета индуизма в Юго-Восточной Азии. Надпись XII века в империи Чампа Джая Харивармана, на территории современного Вьетнама , гласит, что ее придворные были «знатоками всех дхармашастр, особенно Нарадия и Бхаргавия». [3] [9]

Божественный мудрец Нарада известен как посланник богов, передающий божественную волю людям земли. Хотя он не известен как эксперт в дхарме , его изображали как наставника в законах и политике. [7]

Автор

Ларивьер утверждает, что «не было единого «автора» этого текста», а скорее, либо отдельного человека, либо группу, которые составили все стихи, приписываемые определенной общиной мудрецу Нараде. [7] Изучение рукописей оригинальной рукописи определяет, что рукописи Нарадияманусамхиты были написаны на юге Индии, в то время как рукопись невари пришла из Непала. Редакции D и P, по-видимому, были найдены по всему субконтиненту, но редко в Непале или Керале. [10]

Дата

Подобно всем древним индийским текстам, конкретные даты написания «Нарадасмрити» продолжают ускользать от ученых. Были высказаны различные аргументы и приведены доказательства, но никаких решающих выводов сделано не было. Наилучшие временные рамки, которые могут быть предоставлены, находятся где-то между 100 г. до н. э. и 400 г. н. э. [11]

В 1876 году рукопись D Нарадасмрити была переведена немецким ученым Юлиусом Джолли , что впервые сделало ее доступной для европейских ученых-юристов. Работа была легко принята в Европе из-за ее стиля, содержания и структуры, которые были достаточно похожи на римские юридические тексты того времени, так что ученые чувствовали себя комфортно, имея с ней дело. Карл Маркс даже использовал этот перевод в качестве справочного материала для своего труда «Азиатские способы производства». [12]

В 1879 году Джолли перевел рукопись П.

В 1989 году Ларивьер пересмотрел текст и подготовил критический перевод, в который вошли доказательства из рукописей NWS, а также D и P, которые использовал Джолли.

Структура

Структура Нарадасмрити основана на восемнадцати титулах закона, которые также упоминаются в Манусмрити, но с некоторыми вариациями в названиях. [13] Текст начинается с краткого введения в закон и суды, прежде чем углубляться в эти 18 титулов, посвящая каждому главу. То, как написан этот текст, ясно показывает, что автор(ы) обращались к сообществу практиков, заинтересованных в непосредственном применении закона к повседневным делам. [14]

Матрка (Пролегомены)

  1. Вьявахарах
  2. Бхаса
  3. Сабха

Вьявахарапада (18 разделов законов)

  1. Онадана
  2. Никшепа
  3. Самбхуясамуттхана
  4. Даттапраданика
  5. Абхьюпетьяшушруша
  6. Vetanasyānapākarma
  7. Асвамивикрайя
  8. Викриясампрадана
  9. Кританушайя
  10. Самаясьянапакарма
  11. Кшетраджавивада
  12. Стрипумсайога
  13. Даябхага
  14. Сахаса
  15. Вакпарушья
  16. Дандапарушья
  17. Дьютасамахвая
  18. Пракирнака

Примечания

  1. ^ Аб Пракашан, Сандип (2007). «Нарадасмрити Ричарда В. Ларивьера (тр.)». sundeepbooks.com . Проверено 11 декабря 2008 г.
  2. ^ ab Lariviere 1989: ix
  3. ^ Джордж Коэдес , Индианизированные штаты Юго-Восточной Азии, ISBN 978-0824803681 , Издательство Гавайского университета, стр. 164-166 
  4. Макс Мюллер (1907), Введение в «Нараду» Священные книги Востока , том 33, Лондон
  5. ^ Ларивьер 1989: xiv
  6. ^ Ларивьер 1989: xvi
  7. ^ abcd Ларивьер 1989: xxiii
  8. ^ "Lariviere 2003: страница 14, см. примечание 61 и анализ Кейна о Медхатити ( ISBN 81-208-1804-0 )" 
  9. ^ Ларивьер 2003: стр. 14
  10. Ларивьер 1989: xv–xvi
  11. См. Lariviere 1989: xix–xxiii или Olivelle «Literary History»: 24 для получения дополнительной информации о деталях этой дискуссии.
  12. ^ Ларивьер 1989: xi
  13. ^ Ларивьер 1989: xvii
  14. ^ Ларивьер 1989: x

Ссылки

Внешние ссылки