Народ хивароа — коренные народы в верховьях реки Мараньон [1] и ее притоках, на севере Перу и востоке Эквадора . Племена говорят на языках чичам [2] .
Их традиционный образ жизни основан на садоводстве и охоте с духовыми ружьями и дротиками, отравленными кураре . Сложные духовные верования строятся вокруг обоих этих видов деятельности. Культура хивароа также включает в себя рейды за головами и церемонии аяуаски .
В XVI веке воины-хиваро остановили экспансию империи инков в бассейн Амазонки и разрушили поселения испанских конкистадоров .
Слово Jivaro , вероятно, является искажением слова xivar, которое означает « люди » на языке шуар-чичам. [3] [4] В период испанской колонизации «Jivaros» рассматривались как антитеза слову «цивилизованный». Таким образом, слово Jíbaro вошло в испанский язык ; в Эквадоре оно имеет крайне уничижительное значение и означает «дикарь»; [ требуется ссылка ] за пределами Эквадора, особенно в Мексике и Jíbaro в Пуэрто-Рико , оно стало означать «сельских жителей, которые обрабатывают землю традиционным способом». [5] [6]
Основные группы:
Некоторые также назвали следующее:
Кроме того, шивиар — это группа носителей языка ачуар , проживающая вдоль реки Корриентес , рядом с носителями языка кечуа ; многие шивиар также говорят на этом другом, неродственном им языке.
Мировоззрение дживароа основано на идее, что как одушевленные, так и неодушевленные предметы содержат души, которые не видны человеческому глазу. Эти души содержат силу, или карарам, которую, как верят дживароанцы, можно сдержать и обуздать внутри себя. Майкл Харнер говорит об этих душах, называемых арутам :
«Человек не рождается с душой арутам . Такая душа должна быть приобретена, и определенными традиционными способами. Приобретение этого типа души считается настолько важным для выживания взрослого мужчины, что родители мальчика не ожидают, что он проживет после полового созревания без нее. Повторно убивая, можно постоянно накапливать силу путем замены старых душ арутам новыми. Этот механизм «обмена» является важной особенностью, потому что, когда человек имеет одну и ту же душу арутам в течение четырех или пяти лет, она имеет тенденцию покидать своего спящего владельца, чтобы бродить по ночам по лесу. Рано или поздно, пока она таким образом дрейфует среди деревьев, другой Дживаро «украдёт» её. Соответственно, крайне желательно получить новую душу до того, как старая начнет ночные скитания. Эта ощущаемая потребность побуждает человека участвовать в экспедиции по убийству каждые несколько лет». [8]
Убийство становится важной частью культуры дживаро. Мужчины могут вступить в брак только после того, как станут охотниками в своих общинах. Чем больше человек убивает, тем больше у него власти, что дает ему иммунитет от смерти. [9] Насилие является огромной частью культуры дживаро в отношении этого типа веры в душу. Харнер рассказывает об основных системах верований в общинах дживаро:
«Верования в души дживаро составляют одну из четырех основных автономных систем вербализованной мысли, которые были отмечены в их культуре. Остальные три — это системы верований в фею урожая ( нунгуи ) и система родства. Поскольку вера в одну систему не основана явно на вере в другую, адекватное понимание верований в души дживаро может быть достигнуто без обращения к верованиям, касающимся нунуи, колдовства или родства». [8]
У народа дживароа есть политеистическая религия. Цунги — бог шаманизма, а богиня Нунгуи относится к матери-земле. Нунгуи описывается как невысокая и грузная женщина, одетая в черное платье. Живя глубоко под землей, она выходит ночью, чтобы танцевать в садах женщин, чьи сады затем станут продуктивными для сезона сбора урожая. Женщины поют Нунгуи , прося ее защитить сады, и они ежедневно тщательно пропалывают сады, чтобы умилостивить ее. Дживаро верят в защитного духа, который приходит к ним через духовные видения. Этот дух, известный как Арутам , как полагают, защищает их от травм, болезней и смерти. [10] Боги и богини дживароа тесно связаны с природой. Существуют разные создатели и боги, которые объясняют происхождение человека и животного, возникновение природных событий и отношений, которые существуют в повседневной жизни. Их мифы о сотворении мира поддерживают их культуру, основанную на насилии, поскольку «в ней доминирует серия битв между богами и существенная двойственность, в которой люди являются жертвами». [11] Среди божеств есть духи, которые, как известно, дают мудрость и защиту человеку, с которым они связаны. Некоторые часто встречающиеся животные — анаконда, панги и гигантская бабочка вампанг . [12] Эти животные могут помогать шаманам исцелять или околдовывать людей. Согласно мировоззрению дживароа, болезнь и смерть вызваны атаками на дух человека со стороны злых шаманов. [12] Целительные шаманы будут проводить церемонии аяуаски и выполнять различные ритуалы, чтобы противодействовать работе, проделанной колдовством.
В отличие от многих других культур, культуры дживаро уделяют больше внимания садоводству, чем охоте. Это связано с непредсказуемым характером охоты в их родном регионе Амазонки. В результате в культурах дживаро появился ритуальный подход к садоводству.
Несмотря на надежную, сложную систему садоводства, разработанную дживаро, они по-прежнему считают, что это занятие «...так же чревато неопределенностью, как и охота», как заявил Майкл Браун в статье под названием «Садовая магия Агуаруна Дживаро в Альто-Рио-Майо, Перу». Затем он продолжил, что для того, «чтобы способствовать росту своих возделываемых растений, они поют магические садовые песни, выполняют ряд ритуальных действий при посадке нового сада и соблюдают определенные табу, связанные с садовыми работами». Подобно схожим верованиям и ритуалам, связанным с охотой, дживаро верят, что духи обитают в растениях, и их нужно поощрять к росту различными песнями, песнопениями и танцами.
Благодаря вере в духов, обитающих в растениях, сад считается местом большого духовного значения. Как и внутренняя часть храма, сад является местом, где человек получает убежище.
«Это одно из немногих мест, куда женщина может пойти одна, не вызывая любопытства и подозрений. Оно обеспечивает уединение от посторонних глаз и ушей и поэтому является местом определенного количества внутрибрачной и внебрачной сексуальной активности» [13]
Церемонии аяуаски играют большую роль в культуре дживаро. Эти церемонии используются для лечебных практик, обычно направленных на зачарование духов. Здесь Брэдли С. Беннетт отмечает эти лечебные практики:
«Во время церемонии исцеления только шаман и пациент пьют Натем и участвуют в пении и песнопениях, в то время как шаман совершает различные действия с телом пациента, думая, что это исцелит его дух». [14]
Шаман освобождает пациента от любых вредоносных духов, которые могут атаковать его или ее тело. Хиваро также верят в акт, который можно считать предсказанием будущего или предсказанием времени. Беннетт делает еще одно замечание о Хиваро и их церемониях аяуаски , где Хиваро нанимает шамана, чтобы тот рассказал о далеких друзьях и семье.
«Шаманы племени дживаро под воздействием аяхуаски часто верят, что видят дальних родственников или возлюбленных. Эти дальние люди, по-видимому, должны быть людьми, с которыми шаман уже знаком, чтобы он мог «знать, кого искать». Также обычно шаману необходимо быть уже знакомым с отдаленной местностью и маршрутом, по которому туда можно добраться, и желательно, чтобы он знал облик и местонахождение дома человека, которого ищут». [7]
Хиваро практикуют эти церемонии сотни лет, сохраняя их близко к своим корням. Церемонии приготовления аяуаски продолжают практиковаться.
Шуар верят, что первое существо, Тенсак, бросает духовный дротик, чтобы проклясть или исцелить человека. Беннетт записал, что Тенсак «существует на более высоком плане бытия, который можно увидеть, находясь в состоянии шамана». [14] Беннетт также заметил, что, когда шаман работает над исцелением духов и противодействует колдовствующим шаманам, он употребляет Banisteriopsis caapi , табак и алкоголь, чтобы усилить и подпитать свой трип от аяуаски.
Антропологи признали языки дживароа отдельными, но обратили внимание на два сбивающих с толку фактора. Первый связан с номенклатурой: носители языка дживароа обычно идентифицируют себя либо по слову своего языка, обозначающему человека ( shuar ), либо по названию реки, на которой они живут. Следовательно, исторические источники записывают либо одно название для всех, либо множество названий многих небольших племен дживароа, каждое из которых является названием другой реки. [2] [15]
Вторая причина связана с социальной организацией. До эквадорской или перуанской колонизации и христианской миссионерской деятельности в 20 веке основной единицей социальной организации хивароа было полигинное матрилокальное домохозяйство или кластер матрилокально организованных домохозяйств. Примечательно, что хотя хивароа имели один и тот же язык и культуру, каждое домохозяйство или кластер матрилокально организованных домохозяйств были политически и экономически автономны. [2] [7] Так, в 1938 году Мэтью Стерлинг прокомментировал, что: [2]
Хиваро, разбросанные по этой огромной территории площадью около 22 000 квадратных миль (57 000 км 2 ), внешне похожи друг на друга; они говорят на одном языке, а их обычаи, верования и материальная культура тесно взаимосвязаны. Однако на этом их единство заканчивается. Множество небольших независимых групп, живущих в основном в верховьях притоков, постоянно воюют друг с другом.
Он также сказал, что:
...они живут в широко разрозненных домашних группах с очень слабым осознанием какого-либо политического единства. Такие группировки, которые существуют, постоянно меняют местоположение, разделяются, объединяются или уничтожаются. [2]
До колонизации и появления христианских миссионеров носители языка хивароа не были организованы в какие-либо стабильные и четко ограниченные политические образования или этнические группы.
В ответ на европейскую колонизацию и миссионизацию носители хивароа сформировали зародышевые поселения, которые организованы в политические федерации: Межпровинциальную федерацию центров Шуар и Национальный ачуар Эквадора в Эквадоре, а также Центральную организацию общин Агуарунас дель Альто Мараньон и Совет Агуаруна. и Уамбиса в Перу. [ нужна ссылка ]
Во время прибытия испанцев в Южную Америку хиваро были независимой культурой и враждебно относились к чужакам. Соседние инки пытались подчинить себе народ хиваро, но попытки империи инков по расширению потерпели неудачу после серии кровавых столкновений, в которых армия инков проиграла свирепым воинам хиваро. Хиваро оказали похожее сопротивление испанцам, которые пришли на их территорию в поисках россыпного золота . До середины девятнадцатого века племена хиваро имели лишь ограниченные и прерывистые контакты с региональными властями. [16]