stringtranslate.com

Нат (божество)

Статуи бирманских натов в храме
Нат Оун висел на столбе в доме

Наты ( နတ် ; MLCTS : nat ; IPA: [naʔ] ) — богоподобные духи, почитаемые в Мьянме и соседних странах совместно с буддизмом . Они разделены между 37 великими натами , которым этот статус был присвоен королем Анаврахтой , когда он официально составил официальный список натов. Большинство из 37 великих натов были людьми, умершими насильственной смертью.

В бирманских верованиях есть два типа натов : нат сейн ( နတ်စိမ်း ), то есть люди, обожествленные после их смерти, и все остальные наты, являющиеся духами природы (духи воды, деревьев и т. д.).

Как и святость , наты могут быть обозначены по разным причинам, в том числе по тем, которые известны только в определенных регионах Бирмы. Поклонение нату менее распространено в городских районах, чем в сельской местности, и практикуется среди этнических меньшинств Мьянмы, а также в основной части общества Бамара . Однако именно среди буддийских Бамаров Тхеравады наблюдается наиболее развитая форма церемоний и ритуалов. [1]

В каждой бирманской деревне есть нат-кун (နတ်ကွန်း) или нат-син ( နတ်စင် ), который по сути служит святыней деревенского стража ната, называемого йва саунг нат ( ရွာစောင့်နတ ် ). В отдельных домах также есть святыня ната: обычно в углу дома или участка вешают кокос, окруженный духами в качестве подношения. Можно унаследовать определенного члена или, в некоторых случаях, двух из 37 Великих Натов как mi hsaing hpa hsaing ( မိဆိုင်ဖဆိုင် ; букв. « со стороны матери, со стороны отца » ) от одного или обоих родителей для поклонения в зависимости от того, откуда изначально происходят их семьи. от. У каждого также есть личное божество-хранитель по имени Ко Саунг Нат ( ကိုယ်စောင့်နတ် ). [2]

Поклонение Нату и буддизм

Нат Кадо в костюме У Мин Гьяу на нат пве в Мингуне , август 1989 года.

Академические мнения расходятся относительно того, являются ли бирманский буддизм и бирманское поклонение духам двумя отдельными образованиями или объединены в одну религию. [ нужна цитата ] Как и с ростом глобализации , важность национальной религии для современной Мьянмы и ее народа уменьшилась. Официальное оформление 37 великих натов королем Багана Анаврахтой (1044–1077) было интерпретировано как бирманизация и установление господства Бамара в долине Иравади после объединения страны и основания Первой Бирманской империи . [1] Поклонение натам в Бирме возникло еще до появления буддизма. Однако с приходом буддизма наты синкретически слились с буддизмом. [ нужна цитата ]

Нат-поклонение и экология

Гора Попа со стороны дороги Кьяукпадаунг , меньшая пропасть Таунг Калат с ее природными святынями вверху слева на фотографии.

Широко распространенное традиционное убеждение среди сельских общин о существовании лесных духов-хранителей, называемых тау саунг нат с ( တောစောင့်နတ် ) и горных духов-хранителей, называемых таунг саунг нат с ( တောင်စောင့်နတ် ), по-видимому, до определенного момента действует как сдерживающий фактор против разрушения окружающей среды. Беспорядочной вырубки деревьев, особенно больших деревьев, обычно избегают из-за убеждения, что они являются жилищами древесных духов, называемых йоккадзо ( ရုက်ခစိုး ; древесный дух), и что такой акт навлечет гнев ната на преступника. [3]

Популярные национальные фестивали

Гора Попа и Таунг Калат слева от изображения, вид издалека через русло высохшей реки.
Подношения алкоголя и спиртных напитков Мин Кьязвве в нат-пве в Амарапуре.

Самым важным местом паломничества в Бирме является гора Попа , потухший вулкан с многочисленными храмами и реликвиями на вершине горы высотой 1300 метров, расположенной недалеко от Багана в центральной Бирме. Ежегодный фестиваль проводится в полнолуние месяца Натдау ( декабрь) по бирманскому календарю . [4] Таунгбёне, к северу от Мандалая в городке Мадая , является еще одним крупным местом, где фестиваль проводится каждый год, начиная с одиннадцатого дня растущей луны и включая полнолуние в месяце Вагаунг (август). [5] Яданагу в Амарапуре , проводимый неделей позже в честь Попа Медо («Матери Попа»), которая была матерью Таунгбёне Мин Ньинаунг («Братья-лорды»), также является популярным нат-фестивалем. [2]

Натам приписывают человеческие характеристики, желания и потребности; они несовершенны, поскольку их желания в господствующем буддизме считаются унизительными и аморальными. Во время нат пве , праздника, во время которого умилостивляют натов , нат кадау с ( နတ်ကတော် «жена духа», [6] т.е. « медиум , шаман ») танцуют и воплощают натов . Исторически профессия нат-кадо была наследственной и передавалась от матери к дочери. До 1980-х годов лишь немногие нат-гадо были мужчинами. С 1980-х годов эти роли все чаще стали выполнять люди, которых посторонние идентифицировали как трансженщин . [6]

Музыка, часто сопровождаемая саинг ваинг («оркестром»), очень усиливает настроение нат пве , и многие приходят в восторг. Люди приезжают издалека, чтобы принять участие в празднествах в различных святилищах, называемых нат-кун или нат-наан , напиться пальмового вина и дико танцевать в приступах экстаза под дикие ритмы музыки Сайн-вайн, одержимой натами . [4]

Принимая во внимание , что nat pwè s - это ежегодные мероприятия, прославляющие конкретного члена из 37 Великих Натов , считающегося духом-покровителем в местном регионе внутри местного сообщества, с семейными хранителями места и традиций и при королевской поддержке в древние времена, что, следовательно, напоминает о королевском ритуалы, существуют также нат-канна-пве, когда люди устанавливают павильон по соседству, и ритуал обычно связан со всем пантеоном натов . Нат - кадо как самостоятельная профессия появились во второй половине XIX века как духовные медиумы, а нат-канна - это скорее городской феномен, который развился для удовлетворения потребностей людей, мигрировавших из сельской местности в города и города, но которые хотели продолжить свои традиции или йо-йа молиться ми хсаинг хпа хсаинг божествам-покровителям своего родного места. [1]

Список официальных нац

Традиционные подношения бананов и кокосов в природном храме
Ме Вунна с сыновьями Мин Ги и Мин Лаем на горе Попа

Король Анаврахта из Багана (1044–1077) назначил официальный пантеон из 37 великих натов после того, как ему не удалось обеспечить соблюдение запрета на поклонение натам . Его стратегия объединения в конечном итоге увенчалась успехом: он привел натов в пагоду Швезигон , изображающую поклоняющихся Гаутаме Будде , и привлек Шакру , буддийского защитного божества , чтобы возглавить пантеон над натами Махагири как Тагьямин . [4] [7] Семь из 37 Великих Натов , похоже, напрямую связаны с жизнью и временами Анаврахты. [7]

Официальный пантеон состоит преимущественно из представителей королевских домов бирманской истории , но также включает натов тайского (Юн Баин) и шанского (Маунг По Ту) происхождения ; на иллюстрациях они изображены в королевских одеждах Бирмы. Они перечислены в правильном порядке:

  1. Тагьямин ( သိကြားမင်း )
  2. Мин Махагири ( မင်းမဟာဂီရိ )
  3. Хнамадауги ( နှမတော်ကြီး )
  4. Шве Набай ( ရွှေနံဘေး )
  5. Тонбанхла ( သုံးပန်လှ )
  6. Таунгу Мингаунг ( တောင်ငူမင်းခေါင် )
  7. Минтара ( မင်းတရား )
  8. Тандауган ( သံတော်ခံ )
  9. Шве Наврахта ( ရွှေနော်ရထာ )
  10. Аунгзвамагьи ( အောင်စွာမကြီး )
  11. Нгази Шин ( ငါးစီးရှင် )
  12. Аунг Пинле Синбюшин ( အောင်ပင်လယ်ဆင်ဖြူရှင် )
  13. Таунгмагьи ( တောင်မကြီး )
  14. Маунгминшин ( မောင်မင်းရှင် )
  15. Шиндо ( ရှင်တော် )
  16. Ньяунгин ( ညောင်ချင်း )
  17. Табиншвехти ( တပင်‌ရွှေထီး )
  18. Минье Аунгдин ( မင်းရဲအောင်တင် )
  19. Шве Ситтин ( ရွှေစစ်သင် )
  20. Медо Швезага ( မယ်တော်ရွှေစကား )
  21. Маунг По Ту ( မောင်ဘိုးတူ )
  22. Юн Баин ( ယွန်းဘုရင် )
  23. Маунг Минбю ( မောင်မင်းဖြူ )
  24. Мандалай Бодав ( မန္တလေးဘိုးတော် )
  25. Шве Хпин Наунгдо ( ရွှေဖျင်း နောင်တော် ‌)
  26. Шве Хпин Ньидо ( ရွှေဖျင်း ညီတော် )
  27. Минта Маунгшин ( မင်းသား မောင်ရှင် )
  28. Хтибюсаунг ( ထီးဖြူဆောင်း )
  29. Хтибюсунг Медо ( ထီးဖြူဆောင်း မယ်တော် )
  30. Парейнма Шин Мингаунг ( ပရိမ္မရှင် မင်းခေါင် )
  31. Мин Ситху ( မင်းစည်သူ )
  32. Мин Кьязвва ( မင်းကျော်စွာ )
  33. Мяухпет Шинма ( မြောက်ဘက်ရှင်မ )
  34. Анаук Мибая ( အနောက် မိဘုရား )
  35. Сингон ( ရှင်ကုန်း )
  36. Шингва ( ရှင်ကွ )
  37. Шин Неми ( ရှင်နဲမိ )

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ abc Брак де ла Перьер, Бенедикт. «Культ одержимости духом в бирманской религии» (PDF) . dhammaweb.net. Архивировано (PDF) из оригинала 4 марта 2009 г. Проверено 14 сентября 2008 г.
  2. ^ аб Спиро, Мелфорд (1996). Бирманский сверхъестественный мир. Издатели транзакций. п. 114. ИСБН 978-1-4128-1901-5.
  3. ^ Доктор Сейн Ту. «Традиционные народные верования Мьянмы и охрана лесов и дикой природы». Перспектива (январь 1999 г.) . Проверено 13 сентября 2008 г.[ постоянная мертвая ссылка ]
  4. ^ abc Маунг Хтин Аунг (февраль 1958 г.). «Народные элементы в бирманском буддизме». Атлантический Ежемесячник . Архивировано из оригинала 6 сентября 2008 г. Проверено 11 сентября 2008 г.
  5. ^ Шве Манн Маунг. «Фестиваль Таунг Бён Нат». Перспектива (август 1997 г.). Архивировано из оригинала 17 июля 2004 г. Проверено 11 сентября 2008 г.
  6. ^ Аб Хо, Тамара С.; Дискурс (осень 2009 г.). «Трансгендер, трансгрессия и перевод: картография Ната Кадоуса». Дискурс . 31 (3): 273–317. дои : 10.1353/dis.2009.a402310.
  7. ^ Аб ДеКароли, Роберт (2004). Призраки Будды: популярные религии Индии и формирование буддизма. Издательство Оксфордского университета , США. ISBN 978-0-19-516838-9. Проверено 13 сентября 2008 г.

Внешние ссылки