«Нгаахика Ндеенда» (« Я выйду замуж, когда захочу ») — противоречивая пьеса, которая охватывает постколониальные темы классовой борьбы, бедности, гендера, культуры, религии, современности против традиций, а также брака и семьи. [1]
Пьеса была написана Нгоги ва Тионго и Нгоги ва Мирии на языке кикуйю и впервые была показана в Кении в 1977 году в образовательном и культурном центре Камирииту . [2]
Действие пьесы происходит в Кении после обретения независимости, и она представляет собой пронзительный взгляд на наследие колониализма и трудности, с которыми сталкивались кенийцы в то время. Она шла в театре Kamiriithu в течение шести недель подряд, прежде чем правительство закрыло ее.
Оба драматурга были арестованы и задержаны в декабре 1977 года. Они были освобождены в декабре 1978 года и вскоре после этого бежали в изгнание. Нгуги ва Мирии бежал в Зимбабве, а Нгуги ва Тионго бежал в Великобританию, а затем в Соединенные Штаты.
Сюжет пьесы сосредоточен на крестьянине-фермере Кигунде, его жене Вангечи и их дочери Гатони. [3] Самое ценное имущество Кигунды — это 1+1 ⁄ 2 акра земли, право собственности на которую он хранит бережно и часто трогает пальцами осторожно и нежно. Семья ожидает редкого визита от богатого фермера и бизнесмена Ахава Кёи ва Канору и его жены Джезебел. Кёгунда работает на одной из ферм Ахава. Цель этого визита — загадка, поскольку он беспрецедентен, и они принадлежат к разным социальным классам.
Но вспомнив, что сын Кёи, Джон Мухууни, проявил некоторые амурные наклонности к их дочери, они предполагают, что целью визита могло быть либо предупредить, что они больше не увидятся, либо попросить руки Гатони. Когда им приходит в голову, что целью визита могло быть попросить руки Гатони, они вспоминают дни своей юности и ухаживаний, поддразнивая друг друга в процессе. Но Кигунда также вспоминает, что и Ахав, и его деловой партнер Икууа ва Ндитика являются местными директорами международной компании, которая производит инсектициды, и Икууа написал Кигунде, чтобы попросить его полтора акра земли, чтобы построить фабрику. Это, как он думает, также может быть причиной этого визита.
Ожидая, Кигунда пытается починить стул, на котором будут сидеть его гости. Вангеси тем временем готовит еду. Но Гатони предпочитает заплетать свои волосы. В это время во двор заходит пьяный, дразнящий Кигунду и приглашающий его выпить, и поющий: «Я выйду замуж, когда захочу». Вангеси прогоняет его, и как раз в этот момент во двор заходит группа певцов, поющих. Они принадлежат к секте нищих и пытаются собрать средства на строительство церкви. Кигунда отказывает им, объясняя, что они едва могут прокормить свои животы, не говоря уже о деньгах для сбора средств.
В конце концов, прибывают Kĩois и Ndugēres. Их миссия заключается в том, чтобы попытаться убедить Kĩgōōnda и Wangeci прекратить жить во грехе, как они это называют, поженившись в церкви. Женившись на своей жене I традиционным способом, Kĩgōōnda кипит, потому что его супружеские отношения описываются как грех. Он тянется к своему мечу и сердито прогоняет их.
Тут появляется Гатони, выглядящая особенно ослепительно в своем новом платье, новых туфлях на платформе и с новой сумочкой на плече. Ее демонстрация нового наряда заставляет приподнять брови. Когда она заявляет, что ее новый облик обязан щедрому кошельку Джона, сына Кёи, ее родители возражают, называют ее шлюхой и приказывают вернуть их его кавалеру и довольствоваться своей участью.
«И я вернусь к своим тряпкам?» — парирует она. Ее отец советует: «Мужчина хвастается своим членом, каким бы маленьким он ни был. Плохой дом, но мой!» Он предупреждает ее не переходить границы. Но она пренебрегает этим предупреждением и едет со своим парнем Джоном в Момбасу на неделю вопреки выраженному желанию ее родителей.
Вскоре после того, как Кигунда и Вангеси решают провести церковную свадьбу, но, понимая, какое тяжелое финансовое бремя это повлечет, они обращаются за финансовой помощью к своей недавно обретенной семье во Христе, Койям. Чтобы оказать эту помощь, Кой убеждает Кигунду использовать право собственности на его землю в полтора акра в качестве залога, чтобы он, Кой, поручился за него в банке. Все складывается хорошо, и Кигунда получает кредит.
В их материальной жизни происходят перемены, и Кигунда и Вангеси ремонтируют свой дом и приобретают несколько современных вещей. Пока Кигунда и Вангеси празднуют свою предстоящую свадьбу, дела становятся болезненными и кислыми. Гатони возвращается домой в слезах и с израненной душой. Джон бросил ее! Но что еще хуже, он оплодотворил ее, но отказался от ответственности за беременность.
Kĩgũœnda и Wangeci топают к Kĩois и представляют эту проблему. Kĩois защищают своего сына и называют Gathoni шлюхой. Завязывается ссора, и Kĩgũœnda получает огнестрельное ранение. Kĩoi увольняет Kĩgũœnda, и банк требует, чтобы Kĩgũœnda вернул кредит. Он изменяет своему обязательству перед банком, и серия неблагоприятных событий достигает кульминации в хаосе, потере его земли Kĩoi и его пьянстве.
Это главная тема пьесы. Используя марксистскую идеологию, Нгуги раскрывает напряженность в постколониальной Кении в отношении рабочего/крестьянского населения и элиты Кении. Последние работают с европейцами, возвращая неудобные ассоциации колониального прошлого страны. Они жадны, невежественны и равнодушны к массам людей; они принимают западную религию и философию и отдаляются от своих истоков. Рабочий класс не может выживать долго и к концу текста готовится поднять еще одну революцию — на этот раз за экономический паритет, а не за независимость. Персонажи Нгуги, особенно Гикамба, убедительно рассказывают, почему эта борьба необходима и чиста.
Помимо темы классовой борьбы, сразу бросается в глаза тема современности и традиции. Это видно по отношениям между Вангеси, Кыгундой и их дочерью. Гатони — современная женщина, которая хочет покупать вещи и выбирать, когда ей выходить замуж. Ее родители осуждают это и связывают это с посягательством на западные ценности. Они не могут представить, чтобы она делала выбор в этом отношении, и, возможно, что еще менее важно, но не менее важно, они разочарованы ее отсутствием манер и трудовой этики. Пьеса немного более сочувствует родителям (и, как следствие, традиции), не давая Гатони много собственных слов или мыслей, кроме раздражительных.
В пьесе довольно неоднозначная гендерная повестка. Gĩcaamba на словах поддерживает идею о том, что гендерное равенство должно быть важным компонентом их революции, и они должны ценить вклад женщин. С другой стороны, пьеса укрепляет традиционную гендерную иерархию. Женские персонажи в основном молчат, а когда говорят, то либо о пустяках, либо это показывает их невежество относительно важности этой борьбы. Gathoni, персонаж, который мог бы предвещать новую, современную и равную женщину, получает краткий отпор. Семья и дом, где роли мужчин и женщин в значительной степени окостенели, находятся в центре внимания.
Традиционная кенийская культура рассматривается в противопоставлении западной культуре; последняя рассматривается как чуждая и недостающая. Было бы упрощением называть это романом о «столкновении культур», но этот термин, тем не менее, полезен. Кигунда и ему подобные осуждают приток западных идей, особенно в отношении религии, брака, ценности труда и земли и т. д. Кой и другая кенийская элита предпочитают дистанцироваться от своей собственной культуры и принять западную, в основном потому, что это позволяет им продвигаться вперед. Контраст между двумя церемониями бракосочетания предлагает наиболее поучительный взгляд на то, как Нгуги изображает кенийскую культуру как более аутентичную и значимую, а западную культуру как бездушную в худшем случае и чуждую в лучшем.
Классовая борьба происходит в контексте более ранней политической борьбы, в которой повстанцы Мау Мау вели революцию за независимость Кении. Нгуги обращает особое внимание на эту более раннюю борьбу, восхваляя достижения Мау Мау, восхваляя их этос и философию и предлагая своим персонажам принять то же принципиальное единство, чтобы вести эту битву против кенийских элит и их иностранных друзей, которые захватили их экономику и открыли двери западным ценностям, системам и философиям.
Брак и семья занимают в пьесе первостепенное место, как следует из названия. У Нгуги более традиционный взгляд на брак, чем у других писателей конца 20 века. Основное внимание уделяется дому и прочному браку, основанному на товариществе и способности заботиться друг о друге. Он критикует западную концепцию брака, которую Нджуки характеризует как брак имущества с имуществом. Его описания двух браков (Гикамбы и Нджуки, и христианского, предложенного Кои для Вангеси и Кигунды) возвышают первый и критикуют второй. Он также, кажется, неоднозначно относится к слишком эмоциональному, невмешательскому отношению к институту, как это видно с точки зрения Гатони. Пьеса начинается и заканчивается в доме, где традиционные кенийские взгляды на семью и брак занимают видное место.
Тема религии обыгрывается в других темах, таких как классовая борьба. Это происходит потому, что религия является инструментом угнетателей и является горячей точкой для дебатов о традиционной и чуждой культуре и ценностях. Пьеса не является явно антирелигиозной, но Gĩcaamba, в частности, излагает, как кенийские церкви часто выступали против независимости и капитулировали перед западным влиянием. Он осуждает все западные церкви, открывающиеся в их деревнях. Он также тратит много времени на объяснение того, что религия является опиумом, «алкоголем души», потому что она побуждает людей думать не о своих земных трудностях, а о своем будущем на небесах; это исключает критику и восстание и позволяет таким людям, как Kĩoi, процветать и жиреть, в то время как бедные изо всех сил стараются игнорировать свои беды или приходят к выводу, что они даны Богом.
Ngaahika Ndeenda была представлена в образовательном и культурном центре Kamiriithu Community - театре под открытым небом в Kamiriithu , в Лимуру , Кения . Проект Нгуги был направлен на создание коренного кенийского театра, который освободил бы театральный процесс от того, что он считал «общей буржуазной системой образования», поощряя спонтанность и участие зрителей в представлениях. [5] Если традиционная театральная форма была основана на репетициях «более или менее секретно», чтобы представить зрителям благоговейную, совершенную, устрашающую конечную форму, драматурги стремились представить форму театра, которая воздерживалась бы от «мистифицирующего знания и, следовательно, реальности».
По словам Нгуги, скрывая борьбу актеров за достижение желаемой формы как воплощения своих персонажей, традиционный театр на самом деле заставляет людей в зале «чувствовать свою несостоятельность, свою слабость и свою неспособность перед лицом реальности; и свою неспособность что-либо сделать с условиями, управляющими их жизнью». [5]
Пьеса обвиняет церковные учреждения, которые участвуют в организации свадеб и действуют только как средство для угнетенных рабочих утопить свои печали, сопоставляя их с местными барами, в которых герои проводят свое время. История перекликается с библейским царем Ахавом , на которого его жена Иезавель давит, чтобы он убил владельца виноградника Навуфея и захватил его виноградник. [ требуется цитата ]
Постановка пьесы в местном театре была призвана «демистифицировать» театральный процесс и избежать «процесса отчуждения, [который] производит галерею активных звезд и недифференцированную массу благодарных поклонников», что, по словам Нгуги, поощряет пассивность у зрителя. [5] Хотя Ngaahika Ndeenda имел коммерческий успех, он был закрыт авторитарным кенийским режимом через шесть недель после его открытия. [5]
Оба драматурга впоследствии провели в тюрьме более года.
Спектакль снова был показан в 2022 году на языках кикуйю и английском. [6]