Норвежизация ( норвежский : fornorsking av Samer , букв. «Норвежизация саамов») — официальная политика, проводимая норвежским правительством, направленная против саамов , а затем и квенов северной Норвегии, целью которой была ассимиляция ненорвежцев. -говорящее коренное население в этнически и культурно однородное норвежское население.
Процесс ассимиляции начался в 1700-х годах и на тот момент был мотивирован четкой религиозной повесткой дня. В течение 1800-х годов на него все больше оказывали влияние социал-дарвинизм и национализм , согласно которым саамы и их культура считались примитивными и нецивилизованными . Таким образом, утверждалось, что им необходимо поддаться норвежскому национальному государству .
После Второй мировой войны расовый аргумент в пользу ассимиляции потерял значительную идеологическую привлекательность. Это был также период времени, когда система социального обеспечения Норвегии была укреплена. Таким образом, продолжающаяся политика ассимиляции была оформлена как часть социального развития саамских территорий.
В 1997 году король Норвегии, Его Величество король Харальд V признал действия норвежского государства и принес официальные извинения от имени правительства саамам и квенам , став первым представителем, сделавшим это:
«Государство Норвегия было основано на территории двух народов – саамского народа и норвежцев. История саамов тесно переплетается с историей Норвегии. Сегодня мы выражаем от имени государства сожаление по поводу несправедливости, совершенной по отношению к саамскому народу посредством его жесткая политика норвегизации».
В средние века Церковь проводила миссионерскую работу в саамских районах, первоначально отдавая приоритет районам на побережье или вокруг фьордов , где селилось все большее количество норвежского населения. [1] Церковь и миссионеры заранее решили, что им следует проповедовать саамам на их родном языке . Таким образом, начиная с 1630-х годов религиозные материалы переводились на саамские языки для использования в церкви и в образовательных целях.
Самый интенсивный период миссионерской деятельности проходил между 1650 и 1750 годами. [2] Она была организована Датско -Норвежским государством , и возглавил ее норвежский священник Томас фон Вестен . В 1714 году он стал участником датско-норвежской организации «Lapplandsmisjonen», которая проводила миссионерскую работу в саамских регионах. В 1717 году он участвовал в создании школы Seminarium Lapponicum в Тронхейме , в которой обучались учителя, священники и миссионеры для ведения саамской миссионерской работы. [3] Вестен внес свой вклад в обучение саамскому языку и литературе, а также разработал первые саамские учебники.
Вначале миссионерская работа и христианское образование проводились на саамских языках. Однако более националистический и цивилизационный образ мышления развился в течение 1700-х и 1800-х годов, когда саамский язык и культура стали считаться «дикими» и «дьявольскими». [4] В результате отношение правительства и церкви к саамским языкам также изменилось. После этого языки стали рассматриваться как инструменты духовности и культуры саамов, и, следовательно, их необходимо было подавить.
Некоторые историки считают, что политика ассимиляции 1800-х годов была результатом возросшего национализма, возникшего во время создания норвежского национального государства после выборов в Норвежское Учредительное собрание в 1814 году. [5] Другие подчеркивают связь между теологией , лежащей в основе миссионерской работы. 1600-х и 1700-х годов, а также идеология , которая использовалась для оправдания более поздней политики ассимиляции. [4] Был сделан вывод, что повествование , изображающее саамов как слаборазвитые и нецивилизованные, берет свое начало в богословских убеждениях, и что они повлияли на последующее ощущение норвежского национализма. [6] : 470
Историк Генри Минде утверждает, что ассимиляция саамского населения руками норвежского правительства всерьез началась в 1851 году и продолжалась до конфликта в Альте и создания саамского парламента в 1987 году. [5] Минде разделяет норвежскую политику ассимиляции. на четыре фазы. [5]
В этот период на дебаты о политике ассимиляции повлияли две разные системы убеждений и идеологии. [7] [8] Одна ветвь выступала за активное использование саамских языков в образовательной и религиозной среде, в то время как другая подразумевала, что все образование должно проводиться на норвежском языке, чтобы сделать норвегизацию максимально эффективной. Однако они были едины в своей цели - полной ассимиляции саамского населения в норвежскую культуру и общество. [6]
Фонд был учрежден Стортингом в 1851 году с явной целью финансирования норвегизации саамского народа. Деньги были использованы на ряд целей, в том числе на обучение учителей, повышение заработной платы учителям с особенно эффективными методами норвегизации и вознаграждение школьников, которые быстро выучили норвежский язык.
Правила для школ с саамскими и квенскими учениками в графстве Финнмарк и северном графстве Тромс становились все более строгими во второй половине 1800-х годов. [9] Возможность использовать саамский язык в рамках образования становилась все более ограниченной. Примерно в 1870 году саамы стали объектом негативного внимания ученых. [10] Учение френологии использовалось для определения их расы и интеллекта. С этой целью могилы саамов были вскрыты и извлечены их скелеты.
В 1899 году была принята официальная инструкция Wexelsenplakaten , запрещавшая саамам и квенам работать преподавателями в многоязычных школах. [8] [11] Это было началом полномасштабной политики ассимиляции, в которой правительство заявило, что цель состоит в том, чтобы уменьшить чувство идентичности и общности внутри групп меньшинств , а также использовать государственные институты для поощрения более сильных чувств. норвежского национализма в общинах квенов и саамов. [6]
В 1901 году были открыты первые школы-интернаты для саамских и квенских учеников. Они также использовались как часовни , а священники действовали как фактические члены школьных советов . [6] Целью школ-интернатов было изолировать учеников от их корней и сообществ, тем самым сделав процесс ассимиляции более эффективным. [5]
В то же время норвежское правительство провело систематическую норвежизацию топонимов в Финнмарке, заменив оригинальные саамские названия норвежскими. Это было сделано для того, чтобы нормализовать и историзировать норвежские поселения в саамских районах. [12] [13]
Эта фаза норвегизации была идеологически основана на национализме и социал-дарвинизме. [8]
Не все общины пострадали в этот период. Переписка местных органов власти на саамском и квенском языках была обнаружена в архивах Кистранда между 1860 и 1910 годами, что указывает на то, что некоторые общины избегали или не проводили столь же сильные ассимиляционные процессы, как другие. [14]
В этот период идеологические обоснования политики ассимиляции продолжали развиваться, отчасти под влиянием распада союза между Норвегией и Швецией в 1905 году. Примерно в это же время стало законным отказывать саамам и квенам в праве арендовать или покупать земля в Финнмарке.
Масштабы процесса норвегизации ясно иллюстрируются этнической идентичностью, зафиксированной в переписях населения этого периода. В 1930 году 61% населения муниципалитета Квенангена сообщили, что они саамы (44%) или квены (17%), а 39% назвали себя этническими норвежцами. По данным переписи 1950 года, 0% жителей того же района сообщили, что они принадлежат к саамской или квенской национальности. [15]
В период, предшествовавший Первой мировой войне , оппозиция саамов политике ассимиляции усилилась. [8] Во время норвежских парламентских выборов 1906 года саамский политик Исак Саба был избран представителем Arbeiderpartiet . В 1907 году Джаст Куигстад опубликовал книгу, в которой документировался процесс норвегизации до этого момента. Он также был одним из первых, кто выступил в защиту саамов как этнической группы, претендующей на свои права.
Противодействие норвежизации достигло кульминации в 1917 году, когда в Тронхейме состоялась первая саамская ассамблея . Однако, несмотря на возросшее сопротивление со стороны саамов, норвежское правительство продолжало проводить политику ассимиляции вплоть до 1900-х годов.
Влияние социального дарвинизма на норвежскую политику продолжало быть очевидным. [6] Кристен Андреас Брюгфьельд (1863-1952), сыгравший центральную роль в политике ассимиляции страны, явно находился под влиянием расистской идеологии, утверждая, что «саамская раса» уступает «норвежской расе». [16] В 1923 году он писал, что «саамам», оскорблению , используемому в отношении саамского населения, не хватало ни способности, ни мотивации использовать свой язык в письменной форме. Более того, он описал их как самую слаборазвитую и отвратительную группу в Финнмарке, утверждая, что они составляют непропорционально большую часть людей, нуждающихся в психиатрической помощи или специальном образовании . [6]
Введение семилетней школы в 1936 году представляло собой дальнейшее ужесточение политики ассимиляции, поскольку привело к запрету финского языка в образовательных учреждениях. [5]
Wexelsenplakaten 1898 года, запрещавший использование саамского языка в школах, продолжал соблюдаться на протяжении 1950-х годов, а в некоторых частях страны и в 1960-е годы. [5] 1 января 1956 года, во время третьего кабинета Эйнара Герхардсена , был создан «Самекомитин». [17] [18] Позиция комитета сигнализировала о важном разрыве с политикой и перспективами политики ассимиляции норвежского правительства. Он утверждал, что политика правительства в отношении саамского населения должна быть сосредоточена на укреплении положения саамского народа как группы, и предлагал ряд мер, направленных на достижение равных прав между саамами и норвежцами. [19] Однако саамы по-прежнему не считались этническим меньшинством, а скорее назывались саамоязычными норвежцами. [20] Это произошло потому, что правительство считало, что отношение человека к своей саамской культуре и самобытности должно определяться им самим. Однако право на использование саамских языков в образовании, в том числе в качестве основного языка, было установлено в 1967 году. [21]
Одновременно в саамских общинах возросло чувство идентичности. [22] С середины 1970-х годов саамы стали восприниматься как коренное население , и борьба за права саамов была преобразована в часть международного движения. [23]
«Самеретцутвальгет» была создана в 1980-х годах с мандатом на оценку политических и культурных прав саамского народа. [24]
Несмотря на это, публичного расследования обращения с саамами или квенами со стороны норвежского правительства никогда не проводилось. Точно так же норвежские власти избегают брать на себя ответственность за последствия политики ассимиляции как для частных лиц, так и для саамского населения как группы.
Целью политики ассимиляции, несомненно, было искоренение культуры, языка и истории, которые способствовали формированию саамской и квенской/финской идентичности. Это справедливо как на уровне личности, так и на уровне групп как сущностей.
Одним из результатов норвегизации стало то, что число саамов, заявивших, что они норвежской национальности, неуклонно росло на протяжении конца 1800-х и 1900-х годов. [25] Норвежизация также считается одной из причин того, почему у многих людей этнического происхождения саамов сложилось негативное отношение к саамскому языку и культуре. [5] [26] Этническая принадлежность саамов была сгруппирована вместе со слепыми, глухими и психически ненормальными в ходе общественных переписей населения до 1920 года. Таким образом, их считали « ненормальными », идея, берущая свои корни в концепции этнической чистки. . [27] [28]