Нумушда ( 𒀭𒉡𒈲𒁕 , d nu-muš-da [1] ) был месопотамским богом, наиболее известным как покровительствующее божество Казаллу . Происхождение его имени неизвестно, и может быть ни шумерским , ни аккадским . Он считался жестоким божеством и был связан с природой, особенно с наводнениями . Также засвидетельствована звезда, названная в его честь. Он считался сыном Нанны и Нингаль , или альтернативно Энки . Его женой была редко засвидетельствованная богиня Намрат. Согласно мифу « Женитьба Марту» у них была дочь Адгаркиду, которая вышла замуж за одноименное божество. Поздние источники связывают Нумушду с богом погоды Ишкуром .
Древнейшее свидетельство поклонения Нумушде относится к раннему династическому периоду и включает записи в списках богов и списках подношений и теофорических именах. Помимо Казаллу, он также был связан с Киритабом и Инабом, и он играл важную роль в Мараде . Гимн, посвященный ему, был составлен во время правления одного из царей Ларсы , Син-Икишама , предположительно в период мира между этим городом и его культовым центром. Он скудно засвидетельствован в источниках, датируемых более поздним периодом Старого Вавилона , что, как предполагается, отражает упадок Казаллу.
Теоним Нумушда обычно писался клинописью как d nu-muš-da , с вариантами , такими как d nu-umuš.muš-da (известный из периодов Саргона и Ура III ) и nu-mu-uš-ta (встречается в единственном тексте Эмесала ), которые засвидетельствованы редко. [1] Его значение неизвестно. [2] Антуан Кавинго и Манфред Креберник отмечают его сходство с ME nu- MUŠ/BU-DU, термином, засвидетельствованным в раннединастическом списке культового персонала, хотя в конечном итоге они приходят к выводу, что, возможно, он не имел шумерской этимологии. [3] В позднем аккадском астрологическом тексте оно объясняется как nammaššu , слово, которое в зависимости от контекста может означать «люди», «поселение» или «дикие животные», хотя, как отметил Джеремайя Петерсон, это вряд ли является его первоначальной этимологией. [2]
Единственный известный гимн, посвященный Нумушде, и ряд других литературных текстов описывают его как бога, связанного с дикой природой, и сравнивают его как с реальными животными, такими как львы, так и с мифическим мушхушшу . [4] Он считался жестоким божеством, и в этом качестве он был связан с наводнением . [5] Так называемый Список звезд и божеств называет его «ревущим богом» ( ilu šāgimu ). [6] Он также мог быть связан с войной. [7]
В месопотамских астрономических текстах упоминается звезда, названная в честь Нумушды, предположительно, это Эта Центавра или Каппа Центавра . [8] Поздняя молитва описывает ее как астральное тело, которое «заставляет дождь длиться долго». [6]
Нумушда часто считался сыном бога луны Нанны (Суэна) и его жены Нингаль , хотя эта традиция отсутствует в самых ранних источниках, датируемых третьим тысячелетием до н. э., что может указывать на то, что она развилась только позже. [3] Эта генеалогия, вероятно, была призвана служить способом ассимиляции его в общепринятом пантеоне южной Месопотамии и могла быть основана на предполагаемом сходстве с другим сыном Нанны, Нингублага , хотя никаких доказательств синкретизма между этими двумя божествами не засвидетельствовано в списках богов. [9] Поскольку Нумушда скудно засвидетельствован в источниках из Ура , культового центра Нанны, возможно, что связь между ними развилась в другом месте. [7] Единственный источник сохраняет традицию, в которой Нумушда был сыном Энки . [5] Это литературный текст, в котором описывается , как Энлиль назначил его на должность городского бога Казаллу , и как после этого события один из них посылает весенний паводок, который позволяет птицам и рыбам процветать. [10]
Женой Нумушды была богиня Намрат, чье имя аккадского происхождения и может быть переведено как «она сияет» [11] или «сияющая». [3] [7] Якоб Кляйн вместо этого переводит его как «фея». [12] Она появляется вместе со своим мужем в мифе «Женитьба Марту» и в «Плаче по Шумеру и Уру» , [3], а также в древневавилонском списке богов. [13] Строительство статуй, представляющих ее, Нумушду и Лугаль-Апиака, упоминается в имени Син-Икишама из Ларсы . [8] Антуан Кавинго и Манфред Креберник предполагают, что ее можно отождествить с d ḪU -ma-na, божеством, которое следует за Нумушдой в списке богов Ниппура . [3] Джеремайя Петерсон указывает, что дальнейшие исследования показывают, что только одна копия этого текста сохраняет это написание имени, и большинство из них вместо этого пишут его как d ḪU -ma-at, что можно с большой долей вероятности считать опечаткой для d nam-ra-at , поскольку знак NAM был производным от ḪU. [13] Намрат не засвидетельствована ни в каких других источниках, и ее отсутствие в гимне Нумушде, в частности, было отмечено. [12]
Согласно мифу « Женитьба Марту» , у Нумушды и Намрата была дочь Адгаркиду, которая в этой композиции выходит замуж за одноименного бога после того, как он принимает участие в соревновании по борьбе, призванном развлечь Нумушду. [12] Последний изначально предлагает ему золото и драгоценные камни в качестве награды вместо руки своей дочери и соглашается позволить ему жениться на ней только потому, что Марту предоставляет большое количество свадебных подарков, в основном скот. [14] Кавиньо и Креберник предполагают, что статус Марту как зятя Нумушды отражал их общую связь с природой. [8] Другая возможность заключается в том, что это метафорическое представление постепенной аккультурации кочевого народа Марту в Месопотамии. [15] В дополнение к этому мифу, доказательства связи между Нумушдой и Марту также были обнаружены в двух плачах. [16]
Из-за его связи с наводнением, в поздних источниках Нумушда мог ассоциироваться с богом погоды Ишкуром (аккадский Адад). [5] В сборнике MUL.APIN звезда, носящая имя Нумушды, напрямую отождествляется с последним божеством. [6]
Нумушда был богом-покровителем Казаллу , [1] города, расположенного недалеко от Марада и Киша , в центральной части современного Ирака . [2] Его храм , расположенный там, носил церемониальное название kun 4 -sa-tu , «лестница в гору», [17] или é-kun 4 -sa-tu , «дом, лестница горы». [18]
Ранние свидетельства о Нумушде включают списки богов из Фары и Абу Салабиха . [3] Дополнительные ранние свидетельства включают список приношений из первого из этих двух мест, а также теофорические имена , с шумерскими примерами, известными как из Фары, так и из Лагаша из раннединастического периода , и аккадскими из источников из периода Саргона. [8] Энси Казаллу по имени Пузур-Нумушда был среди правителей, восставших против Нарам-Сина . [19]
Нумушде продолжали поклоняться в период Ура III . [7] Кадастр времен правления Ур-Наммы , разграничивающий вновь созданные провинции его царства, упоминает различные места, связанные с Нумушдой, включая башню и святилище. [20] Приведение его в его храм в Казаллу упоминается в формуле времен правления Шульги . [21] Теофорические имена, взывающие к нему, засвидетельствованы в текстах Лагаша, Уммы и Ура того же периода. [8]
В старовавилонский период , когда Казаллу был одной из двух столиц независимого царства с центром в Мараде и управлялся династией аморейцев , клятвы в этой области обычно приносились либо Нумушдой, либо богом-покровителем Марада Лугал-Марада . [22] Нумушда также играл видную роль в Мараде, о чем свидетельствуют ссылки на него в именах местных царей, [2] включая Суму-дитана, Суму-нумхим и Суму-атар, которые все делали ему пожертвования. [23] Он также засвидетельствован в формулах клятвы из этого города, в одном случае вместе с Лугал-Марадой. [24] Нумушда также был богом-покровителем Киритаба, другого поселения, расположенного поблизости от Казаллу и Марада. [23] Кроме того, его называли «владыкой Инаба», хотя этот топоним может относиться к мифическому месту. [8] Другая возможность заключается в том, что это был тот же город, что и Илип (также пишется Элип). [9] Только два источника связывают его с ним: миф «Женитьба Марту» и древневавилонский плач. [25]
Гимн, посвященный Нумушде, был составлен во время правления Син-Икишама из Ларсы , [8] предположительно, во время недолгого периода мира между его королевством и Казаллу. [5] Людек Вацин утверждает, что композиции из этого государства, сосредоточенные на второстепенных божествах, таких как он или Хайя, следует считать примером более широкой модели, которая отличает королевские гимны, составленные в Ларсе, от современных Исину и от периода Ура III, которые были сосредоточены на главных божествах. [26] Син-Икишам также мог ввести поклонение Нумушде в Ниппур , хотя, по-видимому, его больше не продолжали почитать в этом городе позже. [7] Его, по-видимому, также почитали в древневавилонском Уре, хотя доказательства этому скудны. [8]
В древневавилонский период Нумушда также стал объектом поклонения в городах, расположенных на территории современной Сирии , включая Мари , где он засвидетельствован в списке приношений времен правления Зимри-Лима как получатель двух овец. [8] Он появляется в нем после Белет-Агаде («госпожа Агаде ») и Кишшитум («госпожа Киша»). [27] Аккадские теофорические имена, взывающие к нему, известны из двух западных мест, Мари (Иддин-Нумушда, Нумушда-нирари, Нумушда-нури) и Туттул (Шу-Нумушда). [8]
Существует мало свидетельств поклонения Нумушде после древневавилонского периода, возможно, из-за упадка его культового центра Казаллу, который в последний раз засвидетельствован в текстах времен правления Хаммурапи , и он в основном засвидетельствован в научном и астрономическом контексте в более поздние периоды. [28]