Исламизация Албании

Постепенный переход албанцев из христианства в ислам в период Османской империи

Исламизация Албании произошла в результате османского завоевания региона, начавшегося в 1385 году. [ ^1] Османы посредством своей администрации и военных действий принесли ислам в Албанию.

В первые несколько столетий османского правления распространение ислама в Албании было медленным и в основном усилилось в семнадцатом и восемнадцатом веках. Это было одним из самых значительных событий в истории Албании , поскольку албанцы в Албании перешли от преимущественно христианского ( католического и православного ) населения к преимущественно мусульманам-суннитам , сохраняя при этом значительные этнические албанские христианские меньшинства в некоторых регионах. Возникшая в результате ситуация, когда суннитский ислам был самой большой верой в албанской этнолингвистической области, но другие религии также присутствовали в региональной мозаике, сыграла большое влияние на формирование политического развития Албании в поздний османский период. Помимо религиозных изменений, обращение в ислам также привело к другим социальным и культурным преобразованиям, которые сформировали и повлияли на албанцев и албанскую культуру .

История

Ранний Османский период

Скандербег (1405–1468)

Албанцы начали принимать ислам, когда они стали частью Османской империи в конце 14 века. ^[1] Албания отличается от других регионов на Балканах, таких как Болгария и Босния, тем, что до 1500-х годов ислам оставался ограниченным членами кооптированной аристократии и редкими военными форпостами поселений юрюков . ^{[2] [3]} В начале 1430-х годов османское правление было оспорено албанскими феодалами из северной и центральной Албании, и османы ответили двумя военными кампаниями. ^[4] Поражения албанцев привели к тому, что османы наградили много земли тимарами из Анатолии и четверть албанцами из элиты. ^[4] Первые обращения в ислам некоторых представителей албанской христианской элиты позволили им сохранить некоторые прежние политические и экономические привилегии и присоединиться к формирующемуся классу тимаров или владельцев поместий сипахов в новой османской системе. ^{[5] [4]}

Среди некоторых из этих аристократических деятелей был Георгий Кастриоти ( Скандербег ), который, находясь на службе у османов, принял ислам, а затем вернулся в христианство во время восстания на севере Албании в конце XV века, которое он инициировал. ^[1] При этом он также приказал другим, принявшим ислам или являвшимся мусульманскими колонистами, обратиться в христианство или встретить смерть. ^[1] Скандербег получил военную помощь от Неаполитанского королевства , которое в 1452 году отправило Рамона д'Ортафу , который был назначен наместником Албании и которому было поручено поддерживать католицизм среди местного населения от распространения ислама. ^[6] Во время конфликтов между Скандербегом и османами различные сражения и набеги подтолкнули султана Мехмеда II к строительству крепости Эльбасан (1466) в низинах, чтобы противостоять сопротивлению, исходящему из горных крепостей. ^[7] Во время восстания Скандербега многие мусульмане и евреи в районе Влёры были убиты, а некоторые бежали в Италию или Стамбул. ^[8] До и после смерти Скандербега (1468) часть албанской аристократии мигрировала в южную Италию с некоторым количеством албанцев, чтобы избежать османского завоевания, чьи потомки до сих пор проживают во многих деревнях, которые они обосновались. ^[9] Другое албанское восстание против османского правления произошло в 1481 году. ^{[10] [11]}

Осада Шкодера, 1478 г.

Даже спустя долгое время после падения Скандербега, большие регионы албанской сельской местности часто восставали против османского правления, что часто приводило к большим человеческим жертвам, включая уничтожение целых деревень. ^[12] В 1570-х годах в Эльбасане и Реке начались согласованные усилия османских правителей по обращению коренного населения в ислам с целью прекращения возникновения сезонных восстаний, а неудавшееся восстание католиков на севере в 1596 году предшествовало серии суровых карательных мер, которые привели к обращению в ислам. ^[13] Пик исламизации в Албании пришелся на гораздо более позднее время, чем в других исламизированных или частично исламизированных областях: данные османской переписи 16-го века показали, что санджаки, где жили албанцы, оставались преимущественно христианскими, а мусульмане составляли не более 5% в большинстве областей, в то время как в этот период мусульмане уже достигли больших пропорций в некоторых частях Боснии (Босния 46%, Герцеговина 43%, городское Сараево 100%), Северной Греции (Трикала 17,5%), городской Македонии (Скопье и Битола по 75%) и Восточной Болгарии (Силистра 72%, Чирмен 88%, Никополь 22%). Позже, в 19-м веке, когда процесс исламизации остановился на большинстве Балкан, он продолжал значительно прогрессировать в Албании, особенно на юге. ^[14]

В ранний период османского правления области, которые образуют современную Албанию, были реорганизованы в административную единицу под названием Санджак-и Арнавид или Санджак-и Арнавуд. ^[15] В начале османского правления только известные церкви со значительным символическим значением или культурной ценностью городского поселения были преобразованы в мечети. ^[16] Большинство ранних мечетей, построенных в Албании, в основном были построены внутри крепостей для османских гарнизонов, иногда османскими султанами во время их военных кампаний в этом районе, как мечеть Фатиха Султана Мехмета в Шкодере, Красная мечеть в Берате и другие. ^{[17] [18]}

Как правило, османское правление в значительной степени терпело христианских подданных, но также дискриминировало их, делая их гражданами второго сорта с более высокими налогами и различными правовыми ограничениями, такими как невозможность вызывать мусульман в суд, иметь лошадей, иметь оружие или иметь дома, выходящие на дома мусульман. В то время как османские власти хронически подозрительно относились к католицизму, они в значительной степени позволяли православной церкви функционировать беспрепятственно, за исключением определенных периодов, когда церковь подавлялась изгнанием епископов и конфискацией имущества и доходов. В османский период большинство христиан, а также большинство мусульман использовали определенную степень синкретизма, все еще практикуя различные языческие обряды; многие из этих обрядов лучше всего сохранились среди мистических орденов, таких как орден Бекташи . ^[19]

• 
  Разрушенная Красная мечеть в цитадели, Берат.
• 
  Разрушенная мечеть Фетхие в цитадели Круя.
• 
  Разрушенная мечеть Фатиха Султана Мехмета в крепости Розафа , Шкодер.

Северная Албания

Папа Климент XI был Папой Римским с 1700 по 1721 год. Родился в знатной альбанской семье итальянского и албанского происхождения ^[20] и созвал Kuvendi i Arbënit, чтобы остановить сокращение католического населения.

Османское завоевание некоторых северных городов у венецианцев произошло отдельно от первоначального завоевания Албании у местных феодалов. Такие города, как Лежа , пали в 1478 году, Шкодер в 1478–1479 годах и Дуррес в 1501 году, при этом большая часть их христианского населения бежала. ^[21] В течение шестнадцатого века городское население этих городов стало в основном мусульманским. ^[21] На севере распространение ислама было медленнее из-за сопротивления со стороны Римско -католической церкви и горной местности, которая способствовала сдерживанию мусульманского влияния в XVI веке. ^[22] Османское завоевание и территориальная реорганизация Албании, однако, повлияли на католическую церковь, поскольку церковные структуры были опустошены. ^[23] В XVI веке сообщалось, что в санджаке Шкодер мусульманское население составляло 4,5% от общей численности населения, в то время как в Дукаджини (в то время малонаселенном) — 0%, а в Призрени — 1,9%. ^[14]

Католические албанские восстания, часто в контексте османских войн с католическими державами Венеции и Австрии в семнадцатом веке, привели к суровым репрессиям против католиков-албанцев, которые восстали, что усилило обращение в ислам. ^{[24] [25] [26]} В 1594 году Папа Римский спровоцировал неудавшееся восстание среди католических албанцев на севере, обещая помощь из Испании . Однако помощь не пришла, и когда восстание было подавлено в 1596 году, османские репрессии и сильное давление с целью обращения в ислам были реализованы, чтобы наказать мятежников. ^[2] Резкое снижение произошло в 1630-1670-х годах, когда, например, число католиков в епархии Лежа сократилось на 50%, тогда как в епархии Пулта католики сократились с 20 000 до 4 045 приверженцев, большинство из которых обратились в ислам, а несколько — в православие. ^[24]

Во время Великой австро-турецкой войны албанские католические лидеры Пьетер Богдани и Тома Распасани объединили косовских албанцев-католиков и мусульман на проавстрийских позициях. После войны, когда Косово не вошло в состав империи Габсбургов, последовали суровые репрессии. Большое количество католических албанцев ^[27] бежало на север, где многие «умерли, некоторые от голода, другие от болезней» вокруг Будапешта ^[27] . После бегства сербов паша Ипека (албанский Пежа, сербский Печ) заставил католических албанцев на севере переселиться на ныне безлюдные равнины Южной Сербии и заставил их принять ислам там. ^[28]

Обращение в ислам среди католиков в общинах Северной Албании включало в себя мужчин, которые открыто принимали ислам, часто для того, чтобы избежать уплаты налогов и другого социального давления, которое в Османской системе было направлено на мужчин, в то время как женщины в семье оставались христианками. ^[29] Обращенные мусульмане искали себе жен-христианок, чтобы сохранить степень католицизма в семье. ^[29] В 1703 году папа Климент XI , сам албанского происхождения, приказал провести синод местных католических епископов, который обсуждал предотвращение обращений в ислам, который также согласился отказать в причастии криптокатоликам в Албании, которые открыто исповедовали ислам. ^{[25] [30]} Некоторые албанцы поддерживали криптохристианскую культуру, известную как « лараманы ». В Северной Албании конфликт со славянами стал дополнительным фактором обращения в ислам. ^[31] Разделение веры османских властей позволило северным албанцам стать союзниками и равными в имперской системе и обрести безопасность от соседних православных славян. ^[31]

В некоторых районах, прилегающих к востоку от Северной Албании, ислам быстрее стал верой большинства: например, официальная османская статистика Нахии из Тетова по ту сторону границы с Македонией (где проживало смешанное албанское, славянское, македонское и турецкое население) показывает, что мусульманские семьи впервые превзошли по численности христианские семьи в 1545 году, где мусульманских семей на 2 больше, чем христианских, и 38 мусульманских семей недавно обратились из христианства ^[32] , в то время как в Оподже в Косово около Призрена мусульмане, как показано, составляли большинство в 1591 году. ^[33]

Центральная Албания

Свинцовая мечеть XVI века в Берате

Центральная Албания, состоящая из равнин и являющаяся промежуточной областью северной и южной Албании, была узлом на старой дороге Виа Эгнатиа , которая связывала коммерческие, культурные и транспортные пути, которые находились под прямым османским административным контролем и религиозным мусульманским влиянием. ^{[34] [ 35]} Таким образом, обращение в ислам большей части центральной Албании во многом объясняется той ролью, которую ее география играла в социально-политической и экономической судьбе региона. ^{[34] [35]}

Официальное признание Османской империей православной церкви привело к тому, что православное население терпели до конца XVIII века, а традиционализм церковных институтов замедлил процесс обращения в ислам среди албанцев. ^{[26] [36] [37]} Православное население центральной и юго-восточной Албании находилось под церковной юрисдикцией Православного архиепископства Охрида , в то время как юго-западная Албания находилась под Константинопольским патриархатом через митрополию Янины. ^{[38] [39]} Различия между христианскими албанцами центральной Албании и архиепископами Охрида привели к обращению в ислам бекташи, который был привлекателен для всех, но при этом мало настаивал на соблюдении ритуалов. ^[40]

В начале 16 века албанские города Гирокастра , Канина , Дельвина , Влера , Корча , Кельсире , Пермет и Берат все еще были христианскими, а к концу 16 века Влера, Пермет и Химара все еще были христианскими, а Гирокастра все чаще становилась мусульманской. ^{[38] [41]} В начале 16-го века в санджаке Эльбасана, как сообщалось, проживало 5,5% мусульманского населения, что является самым высоким показателем на тот момент среди всех санджаков, населенных албанцами. ^[14] В 1570 году османские власти начали предпринимать согласованные усилия по обращению беспокойного христианского населения Эльбасана и Реки. ^[2] Греческий путешественник сообщил, что в районе Дурреса больше не осталось православных христиан из-за исламизации. ^[41] Переход в ислам в городах Албании в целом был медленным в XVI веке, около 38% городского населения стали мусульманами. ^[42] Город Берат с 1670 года стал преимущественно мусульманским, и его обращение в ислам отчасти объясняется нехваткой христианских священников, способных предоставлять религиозные услуги. ^[43]

Южная Албания

В XVI веке в санджаках Влёры было обнаружено 1,8% мусульман, а в санджаке Охрида — 1,9%. ^[14] Однако в основном в конце XVIII века православные албанцы в большом количестве обратились в ислам из-за подавляющего большинства русско-турецких войн того периода и таких событий, как спровоцированное Россией восстание Орлова (1770), которое заставило османов рассматривать православное население как союзников России . ^{[36] [43] [44] [45]} Когда некоторые православные албанцы восстали против Османской империи, Порта ответила и иногда применяла силу, чтобы обратить православных албанцев в ислам, а также приняла экономические меры для стимулирования религиозного обращения. ^{[36] [43] [45] [46]} К 1798 году резня, учиненная против прибрежных православных албанских деревень Шенвасил и Нивице-Бубар Али-пашой , полунезависимым правителем пашалыка Янины, привела к еще одной значительной волне обращений православных албанцев в ислам. ^{[36] [44]} В 19 веке Албания в целом, и особенно Южная Албания, была примечательна как редкий регион на Османских Балканах, где христианское население все еще теряло значительное количество приверженцев исламизации; единственным другим таким регионом, который показал подобное сокращение христианского населения, была Добруджа. ^[14]

В это время в некоторых районах происходили конфликты между новообращенными мусульманами-албанцами и православными албанцами. Примерами служат прибрежные деревни Борш, напавшие на Пикерас в 1744 году, из-за чего некоторые из них бежали за границу в такие места, как южная Италия. ^{[47] [48]} Другие районы, такие как 36 деревень к северу от района Погони, были обращены в христианство в 1760 году, а затем последовало нападение на православные деревни районов Колонье, Лесковик и Пермет, в результате чего многие поселения были разграблены и разрушены. ^[48] К концу восемнадцатого века социально-политические и экономические кризисы наряду с номинальным контролем Османской империи привели к местному бандитизму, а мусульманские албанские банды совершили набеги на арумынские , греческие и православные албанские поселения, расположенные сегодня в пределах и за пределами современной Албании. ^{[49] [50] [51] [52]} В Албании эти набеги достигли кульминации в Виткуке , в основном православном албанском центре, и Москополе (албанский: Voskopojë ), в основном арумынском центре, при этом греческая литературная, образовательная и религиозная культура и другие более мелкие поселения были уничтожены. ^{[36] [46] [50] [51] [52]} Эти события заставили некоторых арумын и православных албанцев мигрировать в дальние места, такие как Македония, Фракия и так далее. ^{[36] [46] [50] [51] [52] [53]}

Некоторые православные, известные как неомученики , пытались остановить волну обращения в ислам среди православного албанского населения и были казнены в этом процессе. ^[54] Среди этих людей выделялся Косма Этолийский (умер в 1779 году), греческий монах и миссионер, который путешествовал и проповедовал в таких местах, как Круя, открыл много греческих школ, прежде чем был обвинен как российский агент и казнен османскими мусульманскими албанскими властями. ^[55] Косма выступал за греческое образование и распространение греческого языка среди неграмотных христианских народов, не говорящих по-гречески, чтобы они могли понимать Священные Писания, литургию и, таким образом, оставаться православными, в то время как его духовное послание почитается среди современных православных албанцев. ^{[55] [56] [57]}

Другие факторы конверсии

Молитва в доме вождя арнаутов , Жан-Леон Жером (1857)

Другие обращения, такие как в регионе Лаберия, произошли из-за церковных вопросов, когда, например, во время голода местный епископ отказался предоставить перерыв в посте, чтобы выпить молока, угрожая адом . ^[58] Обращение в ислам также было предпринято по экономическим причинам, которые предлагали выход из тяжелого налогообложения, такого как джизья или подушный налог, и других сложных османских мер, налагаемых на христиан, в то же время открывая такие возможности, как накопление богатства и так далее. ^{[26] [58] [59]} Во времена конфликтов между мусульманами и христианами местные интересы, такие как защита семьи, преобладали над боевыми действиями, в результате чего османы отказывали албанцам-мусульманам в ношении оружия, поскольку часто албанцы-христиане принимали ислам, чтобы получить право на оружие, а затем использовали его против османов. ^[60] Другими многочисленными факторами, которые привели к обращениям в ислам, были бедность церкви, неграмотное духовенство, нехватка духовенства в некоторых районах и богослужение на языке, отличном от албанского. ^{[26] [43] [35] [58]} Кроме того, зависимость епископств Дурреса и южной Албании от приходящего в упадок архиепископства Охрида, отчасти из-за симонии , ослабила способность православных албанцев противостоять обращению в ислам. ^{[43] [35]}

Криптохристианство также встречалось в некоторых случаях по всей Албании в таких регионах, как Шпат, среди населения, которое недавно перешло из христианского католицизма и православия в ислам. ^{[24] [25] [26] [54] [61]} Гора , пограничный регион , охватывающий современную северо-восточную Албанию и южное Косово, имел славянское православное население, которое перешло в ислам во второй половине восемнадцатого века из-за упразднения Сербского Патриархата Печа (1766) и последующей нестабильности церковных структур. ^[62] Цыгане вошли в Албанию где-то в пятнадцатом веке, и те, кто был мусульманами, стали частью местного мусульманского османского общества. ^{[63] [64]}

Мусульмане-албанцы и весь Османский мир

Мечеть холостяков (слева) и мечеть Хюсен-паши в Берате (справа).

Ислам был тесно связан с государством, что сделало Османскую империю исламским государством, религиозное право которого совпадало с государственным правом, и только мусульмане имели полные гражданские права, в то время как этническая или национальная принадлежность игнорировалась. ^[65] В центре и на юге к концу семнадцатого века городские центры в значительной степени приняли религию растущей мусульманской албанской элиты. Строительство мечетей в Албании существенно возросло с XVII века и далее с появлением большого количества обращенных мусульман-албанцев. ^[66] Албанский старый аристократический правящий класс принял ислам, чтобы сохранить свои земли. ^[31] К XVIII веку появился класс местных аристократических албанских мусульманских знатных людей. ^[66] Существование этого класса в качестве пашей и беев в тот период, имеющих военную службу в качестве солдат и наемников, а также возможность присоединиться к мусульманскому духовенству, играло все более важную роль в политической и экономической жизни Османской империи, что стало привлекательным вариантом карьеры для многих албанцев. ^{[17] [67] [68] [69]} В зависимости от своей роли эти люди в мусульманском албанском обществе достигали уважаемого положения, поскольку они выполняли административные задачи и поддерживали безопасность в городских районах, а иногда вознаграждались Османским государством высокими званиями и должностями. ^[17] Албанцы, как таковые, также были представлены в значительном количестве при императорском Османском дворе. ^[70] Однако наряду с христианами многие мусульманские албанцы были бедными и частично крепостными, которые работали на земле формирующейся землевладельческой османской албанской элиты, в то время как другие находили работу в бизнесе, в качестве ремесленников и на других работах. ^[26]

Суннитский ислам пропагандировался и защищался османскими правителями и феодальным обществом, что привело к поддержке и распространению дервишских суфийских орденов, считавшихся более ортодоксальными в Балканском регионе. ^[71] Главными из них были ордена Бекташи, которые считались суннитами посредством ассоциации с общими правовыми традициями, хотя обычные мусульмане рассматривали их как шиитов из-за эзотерических практик, таких как почитание Али , Хасана , Хусейна и других известных мусульманских деятелей. ^{[72] [73]}

Во время османского правления албанское население частично и постепенно начало принимать ислам через учения бекташизма , отчасти для того, чтобы получить преимущества в османских торговых сетях, бюрократии и армии. ^[74] Несколько албанцев вошли в состав османского правящего класса и заняли высокое положение, где их влияние в конечном итоге превзошло влияние боснийцев . [ ^75] Многие албанцы были набраны в османские девширме и янычары, причем 42 великих визиря Османской империи были албанского происхождения. Самыми выдающимися албанцами во время османского правления были Коджа Давуд-паша , Хамза Кастриоти , Ильяз Ходжа , Кёпрюлю Мехмед-паша , Али-паша , Эдхем-паша , Ибрагим-паша из Берата , Кёпрюлю Фазыл Ахмед , Мухаммед Али из Египта , Кара Махмуд Бушати и Ахмет Курт-паша . В рамках этих контекстов службы в армии и в качестве администраторов отношения мусульманских албанцев с османами порой были отношениями сотрудничества и взаимной выгоды. ^[76]

• 
  Мечеть Мурадие во Влёре.
• 
  Мечеть Назиреша в Эльбасане.
• 
  Базарная мечеть в Круе.
• 
  Часовая мечеть в Пекине.
• 
  Мечеть Фатих в Дурресе.

Мусульманские конфессии и секты

Помимо тех, кто был связан с суннитским исламом, мусульмане Албании в период Османской империи принадлежали к нескольким суфийским орденам. ^[77] Орден Кадири распространился в городских районах семнадцатого века и был связан с гильдиями городских рабочих, в то время как в XVIII веке Кадири распространился в центральной Албании и, в частности, в горном регионе Дибер. ^[77] Кадири внесли свой вклад в экономическую, а в районе Дибера - в социально-политическую среду, где они базировались. ^[77] Орден Халвети , который конкурировал с Бекташи за приверженцев и базировался на юге и северо-востоке Албании. ^[77] Другими суфийскими орденами были Руфаи и Мелами и так далее. Самыми известными из них в Албании были и остаются Бекташи , мистический дервишский орден, принадлежащий к шиитскому исламу, который пришел в Албанию в период Османской империи, впервые принесенный янычарами в 15 веке. ^[43] Распространение бекташизма среди албанского населения, однако, произошло в 18-м и, в основном, в начале 19-го века, особенно во владениях Али-паши, который, как полагают, сам был бекташи. ^{[43] [67] [78] [79]} Суфийские дервиши из таких далеких мест, как Хорасан и Анатолия , прибывали, обращали в свою веру, приобретали учеников, и со временем была создана сеть текке, которые стали центрами суфизма в таких регионах, как Скрапар и Деволл. ^[67] Некоторые из самых известных текке в Албании находились в таких поселениях, как Гирокастра, Мельчан, Круя и Фрашер. ^[67] Из ордена бекташи к началу 20-го века албанцы сформировали значительное количество его дервишей за пределами Балкан, даже в текке суфийского святого Хаджи Бекташа в Анатолии и в Египте. ^{[80] [81]} Суфийские ордена, в частности бекташи, связывают христианских святых и их местные святыни с суфийскими святыми, создавая синтез и синкретизм религиозных обрядов и присутствия. ^{[67] [69] [82]} Для албанцев, обращенных в ислам, бекташизм с его большими религиозными свободами и синкретизмом порой рассматривался как более привлекательный вариант, чем суннитский ислам. ^{[43] [69] [82]} Секта бекташи считается еретической консервативными мусульманами. ^[54]Традиционно бекташи встречаются в значительном количестве в южной Албании и в меньшей степени в центральной Албании, в то время как остальная ^{[ сомнительная – обсудить ]} часть мусульманского населения принадлежит к суннитскому исламу. ^[43]

• 
  Теке в Берате суфийского ордена Халвети (построен в 1782 г.).
• 
  Надпись арабским шрифтом над дверью в Халвети-Теке, Берат.
• 
  Бекташи Теке в Фрашере .
• 
  Мелани Теке из Бекташи в Гирокастре .
• 
  Dollma Teqe в Круе .
• 
  Интерьер Доллма-теке с гробницами суфийских святых на заднем плане, Круя.

Социальные и культурные изменения

Мечеть Мирахори в Корче

Османское завоевание также принесло социальные, культурные и языковые изменения в албаноязычный мир. Начиная с пятнадцатого века слова из османского турецкого языка вошли в албанский язык. ^[83] Корпус поэтов и других албанских авторов-мусульман писал на османском турецком, арабском, персидском или на албанском языке арабским шрифтом ( aljamiado ), охватывая повествовательную прозу, поэзию, рефлексивные работы о религии и социально-политических ситуациях и т. д. ^{[83] [84]} Видными среди этих авторов были Яхья бей Дукаджини , Хаджи Шехрети или поэты- бейтехшинджи , такие как Незим Фракулла , Мухамет Кичыку, Сулейман Наиби , Хасан Зыко Камбери , Хаджи Имер Кашари и другие. ^[83] Помимо Эльбасана, основанного (1466) вокруг крепости, города в Албании претерпели изменения, поскольку они переняли османские архитектурные и культурные элементы. ^{[18] [85]} Некоторые поселения, в которых мусульманская элита Османской империи возвела здания, связанные с религией, образованием и социальными целями, такие как мечети, медресе, имареты и т. д., стали новыми городскими центрами, такими как Корча, Тирана и Кавая. ^[85] Тем временем, старые городские центры, такие как Берат, обзавелись мечетями, хамамами (османскими банями), медресе (мусульманскими религиозными школами), кофейнями, теке и стали известны поэтами, художниками и учёными. ^[83] В отличие от Косово или Македонии, архитектурное наследие османских мусульман в Албании было более скромным по количеству, хотя выдающимися сооружениями являются мечеть Мирахори в Корче (построена в 1495–1496 годах), мечеть Мурад-бея в Круе (1533–1534 годы), Свинцовая мечеть в Шкодере (1773–1774 годы), мечеть Этем-бея в Тиране (начата в 1791–1794 годах; закончена в 1820–1821 годах) и другие. ^{[86] [87]}

Переход из христианства в ислам для албанцев также ознаменовал переход от румских (христианских) к мусульманским конфессиональным общинам в рамках османской системы миллетов , которая коллективно разделяла и управляла народами в соответствии с их религией. ^[49] Тем не менее, османы знали о существовании албанцев-мусульман и широко использовали такие термины, как Арнавуд (اروانيد), в качестве этнического маркера для устранения недостатков обычной религиозной терминологии миллетов для идентификации людей в османских государственных записях. ^{[49] [88]} На османском турецком языке страна называлась Арнавудлук (آرناوودلق). ^[88] Также новым и обобщенным ответом албанцев, основанным на этническом и языковом сознании, на этот новый и другой османский мир, возникавший вокруг них, стало изменение этнонима. ^{[89] [90]} Этнический демоним Shqiptarë , происходящий от латинского языка и означающий ясную речь и вербальное понимание, постепенно заменил Arbëresh/Arbënesh среди албанцев в период с конца 17-го по начало 18-го веков. ^[89]

Наследие

Взгляды албанского общества на исламизацию Албании

Минбар в богато украшенном интерьере мечети Этем-Бей в Тиране.

Ислам и османское наследие также были темой обсуждения в более широком албанском обществе. Ислам и османы рассматриваются многими албанцами как результат джихада , антихристианского насилия , тюркизации , и в рамках этих дискурсов социально-политические проблемы Албании приписываются как результат этого наследия. ^[91] Некоторые члены мусульманской общины, принижая значение османского прошлого, отреагировали на эти взгляды критикой того, что они воспринимают как предубеждение по отношению к исламу. ^[91]

Среди албанских интеллектуалов и других выдающихся албанцев на Балканах велись дискуссии, а порой и дебаты об исламе, его наследии и роли в Албании. ^[92] В рамках этих дискурсов некоторые албанские интеллектуалы использовали противоречивую ориенталистскую, расистскую и биологическую терминологию при обсуждении ислама, его наследия и современной роли среди албанцев. ^{[93] [94]}

Исмаил Кадаре

Видное место в этих дискуссиях занимали письменные обмены в газетных статьях и книгах между романистом Исмаилом Кадаре из Гирокастры и литературным критиком Реджепом Косья , албанцем из бывшей Югославии в середине 2000-х годов. ^{[95] [96]} Кадаре утверждал, что будущее Албании связано с Европой из-за ее древних европейских корней и христианских традиций, в то время как Косья утверждал, что албанская идентичность представляет собой смесь западной (христианской) и восточной (исламской) культур и часто адаптируется к историческому контексту. ^{[95] [96]} Пиро Миша писал, что исламизация албанцев в 17-м и 18-м веках была «двумя самыми мрачными столетиями в современной истории Албании». ^[90] Миша также утверждал, что из-за этого опыта «Албания подверглась большему влиянию тюрко-восточной культуры, чем, возможно, любая другая страна в регионе», ^[97] хотя он отмечает, что албанские мусульмане были единственной мусульманской группой «в Европейской Турции, которая объединилась со своими христианскими соотечественниками, чтобы бороться против правительства в Константинополе». ^[98]

В речи, произнесенной в 2005 году в Великобритании президентом Албании Альфредом Моисиу , он назвал ислам в Албании имеющим «европейское лицо», поскольку он «поверхностный» и «если немного покопаться в каждом албанце, то можно обнаружить его христианское ядро». ^[99] Мусульманский форум Албании отреагировал на эти комментарии и комментарии Кадаре и назвал их «расистскими», содержащими « исламофобию » и являющимися «глубоко оскорбительными». ^[99] Следуя тенденциям, восходящим к коммунистическому режиму, посткоммунистический албанский политический истеблишмент продолжает относиться к исламу как к вере османского «захватчика». ^[100] Некоторые албанские писатели также утверждали, что преданность албанцев исламу была поверхностной, и эти аргументы были популярны в православных и католических албанских общинах. ^[101] В дебатах по поводу албанских школьных учебников, в ходе которых некоторые историки просили удалить оскорбительный контент в отношении турок, некоторые христианские албанские историки гневно возражали, ссылаясь на негативный опыт османского периода и желая, чтобы Турция потребовала возмещения за «вторжение» в Албанию и исламизацию албанцев. ^[102]

Мнения религиозных кругов об исламизации Албании

Официальные религиозные христианские и мусульманские учреждения и их духовенство придерживаются различных взглядов на османский период и обращение албанцев в ислам. Как католическое, так и православное духовенство интерпретирует османскую эпоху как репрессивную, содержащую антихристианскую дискриминацию и насилие, ^[103] в то время как ислам рассматривается как иностранный вызов албанским традициям и сплоченности. ^[104] Обращение албанцев в ислам рассматривается как католическим, так и православным духовенством как фальсификация албанской идентичности, хотя албанские мусульмане интерпретируются как невинные жертвы исламизации. ^[104] Албанское суннитское мусульманское духовенство, однако, рассматривает обращение албанцев как добровольный процесс, отодвигая на второй план религиозные споры, связанные с османской эпохой. ^[103] Суфийский ислам в Албании интерпретирует османскую эпоху как продвижение искаженной формы ислама, которая была испорчена в суннитском османском государстве, которое преследовало их. ^[105] Христианское духовенство рассматривает мусульман-албанцев как часть более широкой албанской нации, и мусульманское духовенство не выражает насмешек над людьми, которые не стали мусульманами в Албании. ^[104] Христианская идентичность в Албании была сформирована на положении меньшинства, порой с опытом дискриминации, который они имели исторически по отношению к мусульманскому большинству. ^[106] Между тем, мусульманское духовенство в Албании подчеркивает изменение судьбы, которое принес с собой распад Османской империи, с политическим усилением балканских христиан, сделавших мусульман религиозным меньшинством ^{[ необходимо разъяснение ]} в наше время. ^[106]

Исламизация Албании в научных кругах

В современной науке обращение албанцев и наследие ислама в Албании является спорной темой. Коммунистическая эпоха и современные албанские ученые с националистическими взглядами интерпретируют османский период как негативный и преуменьшают значение обращения в ислам, считая, что оно не принесло албанцам практически никакой пользы в социокультурном и религиозном смысле. ^[107] В 1975 году Хасан Калеши оспорил эти в основном «негативные» взгляды на период исламизации. ^[108] Позиция Калеши, позже поддержанная Элси и Шмидт-Неке, ^{[96] [107]} заключалась в том, что османское завоевание и обращение албанцев в ислам предотвратили эллинизацию и славянизацию таким же образом, как славянские вторжения VI века остановили процесс романизации предков албанцев. ^{[107] [96] [108]} Он утверждал, что хотя в системе миллета они признавались только мусульманами, частичная исламизация населения остановила процесс ассимиляции, происходящий через церкви и влияние помещиков греков, латинян и славян. ^{[107] [108]} Кроме того, исламизация албанцев также привела к расширению области расселения балканских албанцев либо за счет перемещения населения, либо за счет ассимиляции других мусульманских неалбанских элементов во время османского правления. ^{[107] [108]} Тезис Калеши со временем был искажен некоторыми албанцами, которые утверждают, что албанцы приняли ислам с целью сохранения своей национальной и этнической идентичности, вместо того, чтобы албанская идентичность сохранялась в результате исламизации и османского правления; это было названо «инверсией» аргумента Калеши. ^[108]

Смотрите также

• Мусульманская община Албании
• Орден Бекташи
• Бекташизм и народная религия
• История Османской Албании
• Религия в Албании
• Христианство в Албании

Ссылки

Цитаты

1. Рамет 1998, стр. 209. «Османы впервые вторглись в Албанию в 1385 году. Второе османское войско было отправлено в Албанию в 1394-96 годах, оккупировав страну. Учитывая как османскую склонность терпеть религиозное многообразие среди лояльных подданных, так и в целом воинственные традиции албанцев, османские власти приняли примирительную политику в отношении албанских христиан в первые десятилетия оккупации. Тем не менее, хотя обращение в ислам не было обязательным, христианский албанский лорд мог рассчитывать на получение благосклонности, если бы он обратился. Если османы не верили, что религиозные причины могут заставить христианина принять ислам, они тем не менее смотрели косо, когда мусульманин обращался (или повторно обращался) в христианство. Это произошло в 1443 году, когда Георгий Кастриоти (прозванный Скендербегом), который был воспитан как мусульманин во дворце султана, отказался от исламской веры и публично вернулся к вере своих предков. Но это обращение было не просто публичным жестом неповиновения. Это был первый акт революционной драмы. Ибо, изменив свою религиозную верность, Скендербег потребовал, чтобы мусульманские колонисты и новообращенные приняли христианство под страхом смерти, объявив своего рода священную войну султану/халифу».
2. Желязкова, Антонина. «Албанские идентичности». София, 2000: Международный центр исследований меньшинств и межкультурных отношений. Стр. 15-16
3. Флориан Бибер (19 августа 2010 г.). «Мусульманская идентичность на Балканах до создания национальных государств». Nationalities Papers: The Journal of Nationalism and Ethnicity . С. 15–19.
4. Fine, John VA; Fine, John Van Antwerp (1994). Балканы позднего средневековья: критический обзор с конца двенадцатого века до османского завоевания. University of Michigan Press. стр. 535. ISBN 978-0-472-08260-5. Получено 3 апреля 2020 г. .
5. Ergo 2010, стр. 22.
6. Маринеску 1994, стр. 182.
7. Инальчик 1989, стр. 327.
8. Шоу, Стэнфорд Дж. (2016). Евреи Османской империи и Турецкой Республики. Springer. стр. 38. ISBN 978-1-349-12235-6. Получено 3 апреля 2020 г. .В Албании, в важном торговом центре Валоне, проживало большое количество еврейских иммигрантов с Пиренейского полуострова... хотя последующее восстание албанцев-христиан против османов под предводительством Скандербега привело к резне большинства мусульман и евреев региона, а оставшимся пришлось бежать, в основном в Стамбул или Италию.
9. Нассе 1964, стр. 24–26.
10. Трептов, Курт В. (1992). От Залмоксиса до Яна Палаха: Исследования по истории Восточной Европы. Восточноевропейские монографии. стр. 43. ISBN 978-0-88033-225-5. Получено 3 апреля 2020 г. .
11. Трептов, Курт В. (1991). «Османское вторжение в Италию и албанское восстание, 1480-1481». The Ukrainian Quarterly . 47 (2): 182–190.
12. Желязкова, Антонина, «Албанские идентичности», стр. 15.
13. Желязкова, Антонина. «Албанские идентичности». Страницы 15-16, 19.
14. Антон Минков. Обращение в ислам на Балканах . С. 41–42.
15. Норрис 1993, стр. 36–37.
16. Ergo 2010, стр. 18.
17. Nurja 2012, стр. 197–198.
18. Ergo 2010, стр. 34–35.
19. Врионис, Спирос. Религиозные изменения и модели на Балканах, XIV-XVI вв.
20. http://en.radiovaticana.va/news/2014/09/21/fr_lombardi_papal_journey_a_blessing_for_all_albanians/1107019, ..."серебряный портрет Папы Климента XI, который принадлежал к семье Альбани, поэтому традиционно имел албанское происхождение".
21. Malcolm 2015, стр. 12–13.
22. Рамет 1998, стр. 209–210.
23. Ergo 2010, стр. 8.
24. Ramet 1998, стр. 210. «Затем, в 1644 году, началась война между Венецией и Османской империей. По настоянию духовенства многие албанские католики встали на сторону Венеции. Османы ответили суровыми репрессиями, которые, в свою очередь, заставили многих католиков принять ислам (хотя некоторые предпочли вместо этого присоединиться к Православной церкви)... В течение двадцати двух лет (1649-71) число католиков в епархии Алессио сократилось более чем на 50 процентов, в то время как в епархии Пулати (1634-71) число католиков сократилось с более чем 20 000 до всего лишь 4 045. В целом, албанские восстания во время османо-венецианских войн 1644-69 годов привели к жестким османским репрессиям против католиков в северной Албании и значительно ускорили исламизацию... В целом, проявилась закономерность. Когда Османская империя подверглась нападению со стороны католических властей, местные католики были вынуждены принять ислам, и когда нападение на Османскую империю произошло со стороны православной России, на местных православных оказывалось давление с целью смены веры. В некоторых случаях исламизация была лишь поверхностной, однако, и в девятнадцатом веке многие деревни и некоторые целые районы оставались «криптокатолическими», несмотря на принятие внешних черт исламской культуры».
25. Skendi 1967b, стр. 235–242.
26. Ледерер 1994, стр. 333–334.
27. Malcolm, Noel (1998). Косово: краткая история. Macmillan. стр. 162. ISBN 978-0-333-66612-8. Получено 21 июня 2011 г.
28. Пахуми, Невила (2007). «Консолидация албанского национализма». Страница 18: «Паша Ипека насильно переселил католических жителей северной Албании на равнины южной Сербии после неудавшегося сербского восстания в 1689 году и бегства многих сербов в империю Габсбургов. Переселенных жителей деревни заставили принять ислам».
29. Doja 2008, стр. 60.
30. Фрейзи 2006, стр. 167–168.
31. Ставрианос 2000, с. 498.
32. "Архивная копия" (PDF) . Архивировано из оригинала (PDF) 2009-01-08 . Получено 2009-11-05 .{{cite web}}: CS1 maint: archived copy as title (link)
33. ТКГМ, ТД № 55 (412), (Дефтер санджака Призрен из 1591 года).
34. Pistrick 2013, стр. 78.
35. Skendi 1956, стр. 316, 318–320.
36. Ramet 1998, стр. 203. «Османское завоевание между концом четырнадцатого века и серединой пятнадцатого века принесло третью религию — ислам, — но турки поначалу не использовали силу для ее расширения, и только в 1600-х годах началось широкомасштабное обращение в ислам — в первую очередь среди албанских католиков».; стр. 204. «Православная община пользовалась широкой терпимостью со стороны Высокой Порты до конца восемнадцатого века».; стр. 204. «В конце восемнадцатого века русские агенты начали настраивать православных подданных Османской империи против Высокой Порты. В русско-турецких войнах 1768-74 и 1787-91 годов православные албанцы восстали против турок. В ходе второго восстания была разрушена «Новая академия» в Воскопое (1789), а в конце второй русско-турецкой войны более тысячи православных бежали в Россию на русских военных кораблях. В результате этих восстаний Порта теперь применила силу для исламизации албанского православного населения, добавив экономические стимулы для обеспечения позитивного стимула. В 1798 году Али-паша из Янины повел османские войска против верующих христиан, собравшихся в своих церквях, чтобы отпраздновать Пасху в деревнях Шен Васил и Нивица-э-Бубарит. Кровопролитие, развязанное против этих верующих, напугало албанских христиан в других районах и вдохновило новую волну массовых обращений в ислам».
37. Ergo 2010, стр. 26.
38. Ergo 2010, стр. 37.
39. Гиакумис 2010, стр. 79–81.
40. Winnifrith 2002, стр. 107. «Но сложные архиепископы Охрида, должно быть, внесли некоторые изменения в свою паству. Менее спорные вероисповедания были доступны. Так уж получилось, что обращение в ислам в центральной Албании было облегчено силой культа Бекташи, мистической веры, призванной быть привлекательной для всех, требующей немногого в плане строгих правил соблюдения».
41. Giakoumis 2010, стр. 84. О Дурресе: «В конце XVI века обращение в ислам настолько проникло в центральную Албанию, что греческий путешественник в Дурресе в 1580 году сообщал, что «в районе Дурреса нет греков» (то есть православных христиан)».
42. Ergo 2010, стр. 38.
43. Skendi 1967a, стр. 10–13.
44. Скенди 1956, стр. 321–323.
45. Vickers 2011, стр. 16.
46. Koti 2010, стр. 16–17.
47. Калливретакис 2003, стр. 233.
48. Hammond 1967, стр. 30.
49. Anscombe 2006, стр. 88. «Это албанское участие в разбое отследить легче, чем для многих других социальных групп на османских землях, потому что албанец ( арнавуд ) был одним из относительно немногих этнических маркеров, регулярно добавляемых к обычным религиозным (мусульманин-зимми) тегам, используемым для идентификации людей в государственных записях. Эти записи показывают, что масштабы разбоя с участием албанцев росли в 1770-х и 1780-х годах и достигли кризисных масштабов в 1790-х и 1800-х годах»; стр. 107. «В свете недавних насильственных беспорядков в Косово и Македонии и связанных с ними сильных эмоций читателям настоятельно рекомендуется не делать из этой статьи ни одного из двух необоснованных выводов: что албанцы каким-то образом изначально склонны к бандитизму или что размеры Османской «Албании» или Арнавудлука (включавшей части современной северной Греции, западной Македонии, южной Черногории, Косово и южной Сербии) дают какое-либо историческое «оправдание» для создания «Великой Албании» сегодня».
50. Hammond 1976, стр. 62.
51. Koukoudis 2003, стр. 321–322. «Особенно интересен случай Виткука, к югу от Мосхополиса, который, по-видимому, тесно участвовал в развитии города, хотя далеко не ясно, был ли он заселен валахами [арумынами] в славные дни до 1769 года. Вполне возможно, что до 1769 года там жили влахи, хотя арваниты были, безусловно, гораздо более многочисленны, если не самой большой группой населения. Это дополнительно подтверждается языковой идентичностью беженцев, которые покинули Виткук и сопровождали волны уходящих валахов. Сегодня он населен арванитами и валахами, хотя предки современных жителей валахов прибыли после того, как деревня была оставлена ​​ее предыдущими жителями, и в основном являются потомками арванитовлахов. Они являются бывшими кочевниками-скотоводами, которые обосновались в Виткуке на постоянной основе».; стр. 339. «В то же время, или, возможно, незадолго до или после этих событий в Мосхополисе, неуправляемые арнауты также напали на более мелкие влахские и арванитские общины вокруг. Влахские жители Лленге, Ниче, Грабове, Шипке и влахские деревни на Граммосе, такие как Николице, Линотопи и Граммуста, а также жители Виткука и даже последние албаноязычные христианские деревни на Опаре оказались во власти хищных арнаутов, которым никто не мог противостоять. Для них также единственным решением было бежать... В этот период семьи влахов и арванитов из окрестных разрушенных рыночных городов и деревень поселились рядом с немногими вернувшимися москополитами. Семьи беженцев приехали из Душара и других деревень в Опаре, из Виткука, Грабове, Николице, Ниче и Лленге и из Колонже».
52. Jorgaqi 2005, стр. 38–39.
53. Winnifrith 2002, стр. 109. «Из этих Виткуков... Во всех этих деревнях есть влахский [арумынский] элемент в составе населения, и по традиции влахов они были большими и важными... Эта культура, конечно, была греческой культурой...
54. Giakoumis 2010, стр. 89–91.
55. Elsie 2001, стр. 59–60.
56. Элси 2000, стр. 48.
57. Макридж 2009, стр. 58–59.
58. Giakoumis 2010, стр. 86–87.
59. Норрис 1993, стр. 47–48.
60. Майхилл 2006, стр. 232.
61. Пистрик 2013, стр. 79–81.
62. Дуйзингс 2000, стр. 16.
63. Де Сото, Beddies & Gedeshi 2005, с. 7.
64. Кроу 1996, стр. 196.
65. Джордан 2015, стр. 1582.
66. Манахаса и Колай, 2015, стр. 70, 78.
67. Norris 1993, стр. 123–137, 155–160.
68. Хаммонд 1967, стр. 217.
69. Babuna 2004, стр. 290–291.
70. Ergo 2010, стр. 23.
71. Норрис 1993, стр. 101.
72. Блюми и Красники, 2014, стр. 480–482.
73. Доджа 2006, стр. 91–93, 100–102.
74. Доджа 2006, стр. 86–87.
75. Шоу, Стэнфорд Дж.; Шоу, Эзель Курал (1976). История Османской империи и современной Турции: Том 1, Империя Гази: Подъем и упадок Османской империи 1280-1808. Cambridge University Press. стр. 69. ISBN 978-0-521-29163-7. Получено 3 апреля 2020 г. .
76. Малкольм 2002, стр. 82. «Современные историки также посчитали бы необходимым сослаться на многочисленные примеры сотрудничества (иногда к взаимной выгоде) между жителями албанских земель и их иностранными правителями — прежде всего, в случае с османами, с их бесчисленными солдатами и чиновниками албанского происхождения.
77. Clayer 2007, стр. 33–36.
78. Доджа 2006, стр. 94–98.
79. Гаврых 2006, стр. 21–22.
80. Норрис 1993, стр. 212–218.
81. Хаслук 1913, стр. 97.
82. Hasluck 1913, стр. 106–119.
83. Норрис 1993, стр. 61–81.
84. Элси 1992, стр. 289–305.
85. Nurja 2012, стр. 193.
86. Норрис 1993, стр. 56.
87. Манахаса и Колай, 2015, стр. 70–79.
88. Anscombe 2006b, стр. 772. «В этом случае, однако, османские записи содержат полезную информацию об этнической принадлежности главных действующих лиц в этой истории. По сравнению с «сербами», которые не были значимой категорией для Османского государства, его записи упоминают «албанцев» чаще, чем многие другие культурные или языковые группы. Термин «арнавуд» использовался для обозначения лиц, которые говорили на одном из диалектов албанского языка, происходили из горной страны на западе Балкан (называемой «арнавудлук» и включающей не только территорию, в настоящее время образующую государство Албания, но и соседние части Греции, Македонии, Косово и Черногории), организовывали общество на основе кровных связей (семья, клан, племя), занимались преимущественно смесью оседлого земледелия и скотоводства и были известными бойцами — короче говоря, группой, которую трудно контролировать. Другие народы, такие как грузины, аххазы, черкесы, татары, курды и арабы-бедуины, которые часто идентифицировались по своей этнической принадлежности, имели схожие культурные черты».
89. Lloshi 1999, стр. 277. «Они называли себя arbënesh, arbëresh, страну Arbëni, Arbëri, а язык arbëneshe, arbëreshe. В иностранных языках сохранились средневековые наименования этих имен, но для албанцев они были заменены shqiptarë, Shqipëri и shqipe. Первичный корень - наречие shqip, означающее «ясно, внятно». Существует очень близкая семантическая параллель этому в немецком существительном Deutsche, «немцы» и «немецкий язык» (Lloshi 1984). Shqip распространился с севера на юг, и Shqipni/Shqipëri, вероятно, является собирательным существительным, следующим общей схеме Arbëni, Arbëri. Изменение произошло после османского завоевания из-за конфликта по всей линии политической, социальной, экономической, религиозной, и культурных сфер с совершенно чуждым миром восточного типа. Новое и более обобщенное этническое и языковое сознание всех этих людей ответило на это".
90. Misha 2002, стр. 35.
91. Endresen 2011, стр. 47–48.
92. Бриску 2013, стр. 181–183.
93. Сулстарова 2013, стр. 68–72.
94. Эльбасани и Рой 2015, с. 465.
95. Бриску 2013, стр. 184–186.
96. Schmidt-Neke 2014, стр. 15. «Хасан Калеши, который утверждал, что исламизация большинства албанцев спасла их от ассимиляции с греками и славянами (Калеши 1975)».
97. Миша 2002, стр. 46.
98. Миша 2002, стр. 45.
99. Brisku 2013, стр. 187.
100. Барбулуши 2010, стр. 158.
101. Малкольм 2002, стр. 86. «Еще более запутанным было его использование другого стандартного аргумента, использующего свидетельства синкретической народной религии, чтобы предположить, что приверженность албанцев исламу была лишь поверхностной: «Албанский мусульманин никогда не забывал... свою прежнюю религию некоторым святым, которым он до сих пор отдает дань уважения, таким как Святой Георгий... и Святой Деметра». Этот аргумент (понятно популярный среди католических и православных албанцев, но, ввиду его использования славянскими и греческими пропагандистами, опасный для албанских интересов) поднимал потенциально неловкий вопрос. Если албанцы были так преданы христианству (которое на определенном этапе было их национальной религией), почему так много из них обратились в ислам?»
102. Jazexhi 2012, стр. 14.
103. Endresen 2010, стр. 237 «Мусульманские лидеры отстаивают точку зрения, что принятие албанцами ислама было добровольным. Христиане, наоборот, характеризуют османское правление как антихристианское и репрессивное».; стр. 238-239; стр. 241. «В христианских повествованиях, напротив, ислам представляет собой чужеродный элемент, разрушающий албанское единство и традиции».; стр. 240-241.
104. Endresen 2010, стр. 241. «Взгляд христиан на то, что историческое обращение в ислам представляет собой своего рода фальсификацию национальной идентичности, имеет интересное сходство с сербскими националистическими интерпретациями славянских обращений в ислам, хотя албанское духовенство проводит различие между исламом и местными мусульманами и не считает обращение своих соотечественников изменой в той же степени. Хотя христианские лидеры действительно помещают ислам на неправильную сторону истории, его албанские приверженцы изображаются как невинные жертвы жестокой политики иностранных захватчиков. Более того, христианское духовенство не исключает албанских мусульман из национального сообщества, и по той же причине никто из мусульманских лидеров, похоже, не питает никакой обиды по отношению к тем, кто не принял ислам».
105. Эндресен 2010, стр. 241–242.
106. Endresen 2010, стр. 250. «Мифы о мученичестве и «несправедливом обращении» в том смысле, что национальная и/или религиозная община является «жертвой агрессии», проходят красной нитью через дискурс священнослужителей. Они частично основаны на историческом факте, что так или иначе каждая община находится или находилась под угрозой: со второй половины XIX века Албания и албанцы на Балканах находились на линии огня христианских соседей с территориальными претензиями, которые прилагали усилия по ассимиляции, изгнанию или даже убийству населения в спорных районах. Это отражено в конструкциях общин национального сообщества. Православная и католическая идентичности формируются тем фактом, что христианство является религией меньшинства в Албании, и что христиане страны имеют долгую историю как граждане второго сорта под различными формами мусульманского давления, будь то имперское, исламистское государство или авторитарное руководство, в котором доминируют лидеры с мусульманским прошлым (Зогу и Ходжа). Напротив, мусульманские священнослужители сосредоточены на том, как «Распад Османской империи дал христианам Балкан политическое превосходство. Ислам также является религией меньшинства в Европе с исторической репутацией демонической и с современной проблемой имиджа на Западе, связанной с ростом исламского фундаментализма и глобальных террористических сетей».
107. Elsie 2005, стр. 34. «Современные албанские ученые склонны рассматривать последствия этих столетий турецкого правления как полностью негативные, с точки зрения диких азиатских орд, опустошающих и грабящих страну, которая в противном случае могла бы процветать в колыбели европейской цивилизации... Ученый Хасан Калеши (1922–1976) убедительно предположил, что турецкая оккупация Балкан имела по крайней мере одно положительное последствие. Она спасла албанцев от этнической ассимиляции славянами, так же как славянское вторжение на Балканы в шестом веке положило конец процессу романизации, который угрожал ассимиляцией нелатиноязычных предков албанцев тысячу лет назад. Хотя турки не признавали их этническим меньшинством (население Османской империи было разделено по религиозному, а не по национальному признаку), албанцы сумели выжить как народ и действительно существенно расширить свои области расселения под турецким владычеством».
108. Claiser 1997, стр. 135.

Источники

• Anscombe, Frederick (2006). «Албанцы и «горные бандиты»». В Anscombe, Frederick (ред.). Османские Балканы, 1750–1830 . Princeton: Markus Wiener Publishers. стр. 87–113. ISBN 9781558763838. Архивировано из оригинала 2016-01-25.
• Anscombe, Frederick (2006b). «Османская империя в недавней международной политике - II: случай Косово» (PDF) . The International History Review . 28 (4): 758–793. doi :10.1080/07075332.2006.9641103. JSTOR  40109813. S2CID  154724667. Архивировано из оригинала (PDF) 24.09.2019 . Получено 28.04.2020 .
• Бабуна, Айдын (2004). «Боснийские мусульмане и албанцы: ислам и национализм». Nationalities Papers . 32 (2): 287–321. doi :10.1080/0090599042000230250. S2CID  162218149.
• Барбулуши, Одета (2010). «Политика «религиозной толерантности» в посткоммунистической Албании: идеология, безопасность и евроатлантическая интеграция». В Пейс, Мишель (ред.). Европа, США и политический ислам: стратегии взаимодействия . Springer. стр. 140–160. ISBN 9780230298156.
• Blumi, Isa; Krasniqi, Gëzim (2014). «Албанский ислам». В Cesari, Jocelyne (ред.). Оксфордский справочник по европейскому исламу . Оксфорд: Oxford University Press. стр. 475–516. ISBN 9780191026409.
• Brisku, Adrian (2013). Горько-сладкая Европа: албанские и грузинские рассуждения о Европе, 1878–2008. Нью-Йорк: Berghahn Books. ISBN 9780857459855.
• Clayer, Nathalie (1997). «Ислам, государство и общество в посткоммунистической Албании». В Poulton, Hugh; Taji-Farouki, Suha (ред.). Мусульманская идентичность и балканское государство . Лондон: Hurst & Co. Publishers. стр. 115–138. ISBN 9781850652762.
• Clayer, Nathalie (2007). «Святые и суфии в посткоммунистической Албании». В Kisaichi, Masatoshi (ред.). Popular Movements and Democratization in the Islamic World . London: Routledge. стр. 33–42. ISBN 9781134150618.
• Кроу, Дэвид (1996). История цыган Восточной Европы и России. Нью-Йорк: St Martin's Griffin. ISBN 9781349606719.
• Де Сото, Эрмине; Бедди, Сабина; Гедеши, Илир (2005). Рома и египтяне в Албании: от социальной изоляции к социальной интеграции. Вашингтон, округ Колумбия: Издательства Всемирного банка. ISBN 9780821361719.
• Доя, Альберт (2006). «Политическая история бекташизма в Албании». Тоталитарные движения и политические религии . 7 (1): 83–107. doi :10.1080/14690760500477919. S2CID  53695233.
• Доя, Альберт (2008). «Инструментальные границы гендера и религиозного обращения на Балканах». Религия, государство и общество . 36 (1): 55–63. CiteSeerX  10.1.1.366.8652 . doi :10.1080/09637490701809738. S2CID  9464280.
• Duijzings, Gerlachlus (2000). Религия и политика идентичности в Косово. Лондон: Hurst & Company. ISBN 9781850654315.
• Эльбасани, Арольда; Рой, Оливье (2015). «Ислам на посткоммунистических Балканах: альтернативные пути к Богу». Исследования Юго-Восточной Европы и Черного моря . 15 (4): 457–471. doi :10.1080/14683857.2015.1050273. S2CID  143368513.
• Элси, Роберт (1992). «Албанская литература в мусульманской традиции: албанская письменность восемнадцатого и начала девятнадцатого века арабским шрифтом». Oriens . 33 : 287–306. doi :10.2307/1580608. JSTOR  1580608.
• Элси, Роберт (2000). «Христианские святые Албании». Balkanistica . 13 (36): 35–57.
• Элси, Роберт (2001). Словарь албанской религии, мифологии и народной культуры. Лондон: Hurst & Company. ISBN 9781850655701.
• Элси, Роберт (2005). Албанская литература: Краткая история . Лондон: IB Tauris. ISBN 9781845110314.
• Эндресен, Сесили (2010). «Не смотрите на церковь и мечеть»? Духовенство посткоммунистической Албании о нации и религии». В Шмитте, Оливер Йенс (ред.). Religion und Kultur im albanischsprachigen Südosteuropa [Религия и культура в албаноязычной Юго-Восточной Европе] . Франкфурт-на-Майне: Питер Ланг. стр. 233–258. ISBN 9783631602959.
• Endresen, Cecilie (2011). «Расходящиеся образы османского наследия в Албании». В Hartmuth, Maximilian (ред.). Образы имперского наследия: Современные рассуждения о социальном и культурном влиянии османского и габсбургского правления в Юго-Восточной Европе . Берлин: Lit Verlag. стр. 37–52. ISBN 9783643108500.
• Следовательно, Дритан (2010). «Ислам на албанских землях (XV-XVII века)». В Шмитте, Оливер Йенс (ред.). Religion und Kultur im albanischsprachigen Südosteuropa [Религия и культура в албаноязычной Юго-Восточной Европе] . Франкфурт-на-Майне: Питер Ланг. стр. 13–52. ISBN 9783631602959.
• Фрейзи, Чарльз (2006). Католики и султаны: Церковь и Османская империя 1453–1923. Кембридж: Cambridge University Press. ISBN 9780521027007.
• Gawrych, George (2006). Полумесяц и орел: Османское правление, ислам и албанцы, 1874–1913. Лондон: IB Tauris. ISBN 9781845112875.
• Хаммонд, Николас Джеффри Лемприер (1967). Эпир: география, древние останки, история и топография Эпира и прилегающих территорий. Оксфорд: Clarendon Press. ISBN 9780198142539.
• Хаммонд, Николас Джеффри Лемприер (1976). Миграции и вторжения в Грецию и прилегающие районы. Park Ridge: Noyes Press. ISBN 9780815550471.
• Гиакумис, Константинос (2010). «Православная церковь в Албании под властью Османской империи 15-19 веков». В Шмитте, Оливер Йенс (ред.). Religion und Kultur im albanischsprachigen Südosteuropa [Религия и культура в албаноязычной Юго-Восточной Европе] . Франкфурт-на-Майне: Питер Ланг. стр. 69–110. ISBN 9783631602959.
• Inalcik, Halil (1989). «Османские турки и крестовые походы, 1451–1522». В Hazard, Harry; Zacour, Norman (ред.). История крестовых походов: влияние крестовых походов на Европу . University of Wisconsin Press. стр. 222–275. ISBN 9780299107444.
• Хаслак, Фредерик (1913). «Неоднозначные святилища и пропаганда бекташи». Ежегодник Британской школы в Афинах . 20 : 94–119. doi :10.1017/s0068245400009424. JSTOR  30096467. S2CID  159705807.
• Джазехи, Олси (2012). "Албания". В Нильсене, Йорген; Акгонюль, Самим; Алибашич, Ахмет; Рациус, Эгдунас (ред.). Ежегодник мусульман Европы: Том 4 . Лейден: Брилл. стр. 1–16. ISBN 9789004225213.
• Джазехи, Олси (2013). "Албания". В Нильсене, Йорген; Акгонюль, Самим; Алибашич, Ахмет; Рациус, Эгдунас (ред.). Ежегодник мусульман Европы: Том 5 . Лейден: Брилл. стр. 21–36. ISBN 9789004255869.
• Джазехи, Олси (2014). "Албания". В Нильсене, Йорген; Акгонюль, Самим; Алибашич, Ахмет; Рациус, Эгдунас (ред.). Ежегодник мусульман Европы: Том 6 . Лейден: Брилл. стр. 19–34. ISBN 9789004283053.
• Jordan, Peter (2015). «Исключение на Балканах: многоконфессиональная идентичность Албании». В Brunn, Stanley D. (ред.). Изменение карты мировых религий: Священные места, идентичности, практики и политика . Dordrecht: Springer. стр. 1577–1598. ISBN 9789401793766.
• Джоргаки, Нашо (2005). Джета э Фан С. Нолит: Вёллими 1. 1882–1924 [Жизнь Фана С. Ноли: Том 1. 1882–1924]. Тиранэ: Омбра ГВГ. ISBN 9789994384303.
• Калливретакис, Леонидас (2003). "Νέα Πικέρνη Δήμου Βουπρασίων: το χρονικό ενός οικισμού της Πελοποννήσου τον 19ο αιώνα (και) περιπέτεια ενός πληθυσμού) [Неа Пикерни из Демоса Воупрасьона: Хроника XIX века Пелопоннесское поселение (и приключения населения)]» (PDF) . В Панагиотопулосе, Василис; Калливретакис, Леонидас; Димитропулос, Димитрис; Коколакис, Михалис; Олибиту, Евдокия (ред.). ικού χώρου: ιστορικά μελετήματα [Население и поселения греческих деревень: исторические очерки] Афины: Институт неоэллинских исследований, стр. 221–242. ISSN  1105-0845. {{cite book}}: |journal=проигнорировано ( помощь )
• Копански, Атуаллах Богдан (1997). «Исламизация албанцев в средние века: основные источники и затруднительное положение современной историографии». Исламские исследования . 36 (2/3): 191–208. JSTOR  23076194.
• Коти, Дори (2010). Монография për Vithkuqin dhe Naum Veqilharxhin [Монография Виткука и Наума Векилхарджи] . Поградец: ДИЯ Порадеци. ISBN 978-99956-826-8-2.
• Кукудис, Астериос (2003). Влахи: метрополия и диаспора. Салоники: Публикации Зитрос. ISBN 9789607760869.
• Ледерер, Дьёрдь (1994). «Ислам в Албании». Обзор Центральной Азии . 13 (3): 331–359. doi :10.1080/02634939408400866.
• Ллоши, Джеват (1999). "Албанский". В Хинриксе, Уве; Бюттнер, Уве (ред.). Handbuch der Südosteuropa-Linguistik . Висбаден: Отто Харрасовиц Верлаг. стр. 272–299. ISBN 9783447039390.
• Макридж, Питер (2009). Язык и национальная идентичность в Греции, 1766–1976. Оксфорд: Oxford University Press. ISBN 9780199599059.
• Malcolm, Noel (2002). «Мифы албанской национальной идентичности: некоторые ключевые элементы». В Schwanders-Sievers, Stephanie; Fischer, Bernd J. (ред.). Албанская идентичность: миф и история . Bloomington: Indiana University Press. стр. 70–87. ISBN 9780253341891.
• Малкольм, Ноэль (2015). Агенты Империи: рыцари, корсары, иезуиты и шпионы в средиземноморском мире XVI века. Оксфорд: Oxford University Press. ISBN 9780190262785.
• Манахаса, Эдмонд; Колай, Актуг (2015). «Наблюдения за существующими османскими мечетями в Албании» (PDF) . Журнал факультета архитектуры МСЭ . 12 (2): 69–81. Архивировано из оригинала (PDF) 2018-10-05 . Получено 2017-04-15 .
• Картографирование мирового мусульманского населения: отчет о численности и распределении мусульманского населения мира (PDF) (Отчет). Исследовательский центр Пью. 2015.
• Маринеску, Константин (1994). Восточная политика Альфонса V Арагонского, короля Неаполя (1416–1458). Барселона: Институт каталонских исследований. ISBN 9788472832763.
• Миша, Пиро (2002). «Изобретение национализма: миф и амнезия». В Швандерс-Сиверс, Стефани; Фишер, Бернд Дж. (ред.). Албанская идентичность: миф и история . Блумингтон: Indiana University Press. стр. 33–48. ISBN 9780253341891.
• Myhill, John (2006). Язык, религия и национальная идентичность в Европе и на Ближнем Востоке: историческое исследование. Амстердам: John Benjamins Publishing. ISBN 9789027227119.
• Нассе, Джордж Николас (1964). Итало-албанские деревни Южной Италии. Вашингтон, округ Колумбия: Национальная академия наук — Национальный исследовательский совет. ISBN 9780598204004.
• Норрис, Гарри Терволл (1993). Ислам на Балканах: религия и общество между Европой и арабским миром . Колумбия: University of South Carolina Press. стр. 62. ISBN 9780872499775.
• Nurja, Ermal (2012). «Возвышение и разрушение османской архитектуры в Албании: краткая история, посвященная мечетям». В Furat, Ayşe Zişan; Er, Hamit (ред.). Balkans and Islam Encounter, Transformation, Discontinuity, Continuity . Cambridge: Cambridge Scholars Publishing. стр. 191–207. ISBN 9781443842839.
• Пистрик, Экехард (2013). «Межрелигиозная культурная практика как живая реальность: случай мусульманских и православных пастухов в Средней Албании». Антропологический журнал европейских культур . 22 (2): 72–90. doi :10.3167/ajec.2013.220205.
• Рамет, Сабрина (1998). Nihil obstat: религия, политика и социальные изменения в Центрально-Восточной Европе и России. Дарем: Издательство Университета Дьюка. ISBN 9780822320708.
• Шмидт-Неке, Михаэль (2014). «Бремя наследия: трансформация политической системы Албании». В Пихлер, Роберт (ред.). Наследие и изменение: албанская трансформация с многопрофильной точки зрения . Мюнстер: LIT Verlag. стр. 13–30. ISBN 9783643905666.
• Скенди, Ставро (1956). «Религия в Албании во время османского владычества». Südost Forschungen . 15 : 311–327.
• Скенди, Ставро (1967а). Албанское национальное пробуждение. Принстон: Издательство Принстонского университета. ISBN 9781400847761.
• Скенди, Ставро (1967b). «Криптохристианство на Балканах под властью Османской империи». Slavic Review . 26 (2): 227–246. doi :10.2307/2492452. JSTOR  2492452. S2CID  163987636.
• Ставрианос, Лефтен Ставрос (2000). Балканы с 1453 года. Издательство C. Hurst & Co. ISBN 9781850655510.
• Sulstarova, Enis (2013). «Я — Европа! Значение Европы в дискурсе интеллектуалов в переходной Албании». В Beshku, Klodiana; Malltezi, Orinda (ред.). Албания и Европа в политическом отношении . Кембридж: Cambridge Scholars Publishing. стр. 63–74. ISBN 9781443852609.
• Викерс, Миранда (2011). Албанцы: современная история. Лондон: IB Tauris. ISBN 9780857736550.
• Виннифрит, Том (2002). Бесплодные земли-пограничья: история Северного Эпира/Южной Албании. Лондон: Дакворт. ISBN 9780715632017.

Дальнейшее чтение

• Калеши, Хасан (1975). «Das Türkische Vordringen auf dem Balkan und die Islamisierung. Faktoren Fur die Erhaltung der ethnischen und Nationalen Existenz des Albanischen Volkes». В Бартле, Питер; Глассль, Хорст (ред.). Южная Европа унтер дем Хальбмонд. Untersuchungen über Geschichte und Kultur der sudosteuropaischen Völker während der Türkenzeit . Мюнхен: Трофеник. стр. 125–138. ISBN 978-3-87828-075-0.