stringtranslate.com

Огун

Огун или Огун ( йоруба : Ògún , Эдо : Ògún , португальский : Ogum , Gu ; также пишется Oggun или Ogou ; известный как Ogún или Ogum в Латинской Америке ) — дух йоруба , который появляется в нескольких африканских религиях . Он попытался захватить трон после кончины Обаталы , который правил дважды, до и после Одудувы , но был свергнут Обамакином ( Обалуфон Огбогбодирин ) и отправлен в ссылку – событие, которое служит ядром Фестиваля Ọlọ́jọ́ . Огун — воин и могущественный дух работы с металлом , [1] [2] [3], а также рома и его изготовления. Он также известен как «бог железа» и присутствует в религии йоруба , сантерии , гаитянском вуду , западноафриканском вуду и народной религии народа гбе .

Религия йоруба

Статуя Огуна, Священная роща Ошун , Осогбо , Нигерия

В религии йоруба Огун — изначальный ориша на Земле йоруба. В некоторых традициях говорится, что он расчистил путь другому ориша на Землю, используя металлический топор и с помощью собаки. В память об этом одно из его хвалебных имен , или орики , — Осин Имоле , или «первый из первобытных Ориша, пришедший на Землю». Он бог войны и металлов. [2] [1] [3]

Говорят, что в своей земной жизни Огун был первым королем Ифе . Когда некоторые из его подданных не проявили уважения, Огун убил их и, в конечном итоге, себя собственным мечом. Он исчез в земле в месте под названием Ире-Экити , с обещанием помочь тем, кто призывает его имя. Его последователи верят, что у него есть палящее солнце , что он исчез под поверхностью земли, а не умер. Считается, что на протяжении всей своей земной жизни он сражался на стороне народа Ире, поэтому его также называют Онире. [1] [2] [3]

Сейчас его отмечают в штатах Огун , Экити , Ойо и Ондо .

Последователи

Огун — традиционное божество воинов, охотников, кузнецов , технологов и водителей в регионе Йоруба. Последователи традиционной религии йоруба могут поклясться говорить правду в суде, «поцеловав кусок железа во имя Огуна». [3] Водители носят амулет Огуна, чтобы предотвратить дорожно-транспортные происшествия. [1] [2]

Символы

Основными символами Огуна являются железо, собака и пальмовая ветвь . Они символизируют роль Огуна в трансформации, посредничестве и функционировании. Железо — основная эмблема Огуна. На алтарях и церемониях огуна демонстрируются и используются железные предметы как в районах йоруба, так и по всей африканской диаспоре. Последователи Огуна носят цепи из железных орудий; На фестивалях Огун демонстрируются ножи, оружие, кузнечные инструменты, ножницы , гаечные ключи и другие железные инструменты из повседневной жизни. [ нужна цитата ]

Жертва

Мясо — жертвоприношение Огуну. Собаки — традиционные спутники охотников, но личность Огуна также считается «собачьей»: агрессивной, способной противостоять опасности и прямолинейной. Другими жертвенными животными, связанными с Огуном, являются плюющаяся кобра (черная змея); его поведение агрессивно и бесстрашно. Охотники и кузнецы избегают есть черных змей или быть свидетелями их спаривания. Другими важными жертвенными подношениями Огуну являются Clarias submarginatus (разновидность сома), аллигаторовый перец , орехи кола , пальмовое вино и красное пальмовое масло, маленькие крысы, петухи, соль, улитки, черепаха, вода и ямс. (Клайн: 1997). Многие из этих жертвоприношений были перенесены в традиции Нового Света.

Орики - это культурный феномен йоруба, который проявляется в форме восхваляющих стихов, восхваляющих человека, Оришу (божество) или город в зависимости от их достижений. Известно, что поклонники Огуна поют орики Огуна, и эта конкретная часть намекает на то, что Огун находится на семи путях.

Перевод:

Дагомея религия

В религии Дагомеи Гу — водун войны и божество-покровитель кузнецов и ремесленников. Его послали на Землю, чтобы сделать ее подходящим местом для счастливой жизни людей, и он еще не выполнил эту задачу. [4]

Эве религия

В религии эве Гу, также произносится как Эгу, является богом войны и ремесленников, особенно кузнецов.

Поклонникам Гу не разрешается держать собак в качестве домашних животных. Женщинам в период менструации запрещено прикасаться к инструментам кузнеца. Приверженцы периодически делают подношения Гу из пальмовых орехов, еды и возливают возлияния. [ нужна цитация ] Металлические предметы также часто покупают для подношения в святилищах, посвященных Гу. [5]

Кандомбле

Алтарь Кандомбле Огуну, Бразилия

Огун известен в афро-бразильской традиции Кандомбле как Огум ( нации Кету , Иджекса и Эфон ) или Гу ( нация Чедже ). [6] Огум синкретизируется со Святым Георгием , особенно в Рио-де-Жанейро и штате Риу-Гранди-ду-Сул . Традиция кандомбле на северо-востоке Бразилии , особенно в Баии , связывает Огума со Святым Себастьяном или Святым Антонием . [7] [8]

Характеристики

Отдельные преданные Огуна в Бразилии избегают определенных продуктов. К ним относятся козья манга, каха-манга ( Spondias dulcis ), сахар, черная фасоль, ямс и манга-эспада (удлиненный сорт манго из Бразилии) у народа Кету ; ямс и манга-эспада в народе Иджекса ; и куропатка в народе Джедже . [6]

Ритуальное жертвоприношение

Огун, как ориша мужского пола ( Боро ), «ест» только животных мужского пола. Быка , козла , петуха , змею (обычно красную змею), собаку и диких животных приносят в жертву («оро») в праздничные дни, связанные с Огумом в традиции Кандомбле. [10] [11]

Ритуальная еда

Акаса — ритуальная еда, предлагаемая всем богам пантеона Кандомбле; он сделан из пасты из кукурузного пюре, приготовленной на пару в банановых листьях. Вариант acaçá de feijão-preto заменяет кукурузу черной фасолью ( Phaseolus vulgaris ). Этот вариант предлагается Огуму только в храме Каса Фанти Ашанти в Сан-Луисе , штат Мараньян . [12] Фейжоада , тушеная фасоль с говядиной и свининой, также является распространенным подношением Огуму. [13]

Сантерия и Пало

Центральное место Огуна в религии йоруба привело к тому, что его имя сохранилось в религии Сантерия , а также в религии Шанго в Тринидаде и Тобаго . В Сантерии Огун синкретизируется со Святым Петром , Иаковом Великим , Святым Павлом и Иоанном Крестителем ; он божество войны и металлов. [14]

Вуду

На Гаити Вуду Огун известен как Огу и состоит из множества проявлений; большинство из них несут в себе элементы кузнечного дела и инструментов традиции йоруба. Ого охраняют Баджи , священный алтарь храма Вудо. Он носит железную саблю и носит красный пояс. Ого также является богом новаторства, интеллекта, справедливости, медицины и политической власти; они связаны с символом инструмента, который может «продвигать власть людей над окружающей средой». [15] Ого Ферай — бог войны. Другими проявлениями Ого являются Ого Бадагри, Ого Баленджо, Ого Батала и Ого Дже Вудж. Эзили Дантор — женский аналог Ого [15] [16] .

Огоу Ферай синкретизируется со Святым Иаковом Великим ( Сен-Жак Мажёр ) в традиции Вуду. Он цветочный дух и направляет последователей Вуду против их врагов. Он символически покрыт железом, и его враги не могут причинить ему вреда. Как и в Африке, его символом является кусок железа, мачете или нож. Как и в Африке, Ого почитается среди кузнецов, многие из которых имеют происхождение йоруба. Также известно, что он любит женщин и алкоголь. [15] [16]

На церемониях Вуду последователи Ого носят красную рубашку, брюки и шарф. Во время церемонии последователю Ого, находящемуся в одержимом трансе, предлагают гаитянский белый ром. На некоторых церемониях ром сжигается в контейнере, чтобы Ого мог «вымыть» руки последователей. [16]

Две песни Vodou для Огу, записанные и переведенные Мишелем С. Лагерром: [16]

Фе Огу Фе, Огоу Ферай о,

Фе Огоу Фе, Огоу Ферай о

Я утюг,

Я покрыт железом.

Fèrè Fèray все, что Fèrey, это то,

Фере Фере все, что Фере, это мужчина.

Тело Ого Фере усеяно ножами.

Тело Фере покрыто мачете.

В Бразилии

Лео Нето и др. в период с августа 2007 года по июнь 2008 года наблюдал различные виды животных, используемых в жертвенных ритуалах в двенадцати общинах Кандомбле в Каруару , Пернамбуку и Кампина-Гранде , Параиба , в северо-восточном регионе Бразилии; собаки были единственным жертвенным животным, приносимым Огуну в обеих общинах. [10]

Рекомендации

  1. ^ abcd Adeoye, CL (1989). Ìgbàgbọ́ àti ẹ̀sin Yoruba (на языке йоруба). Ибадан: Издательство Evans Bros., Нигерия. стр. 250–262. ISBN 9781675098.
  2. ^ abcd Барнс, Сандра (1997). Африканский Огун: Старый Свет и Новый . Блумингтон, Индиана: Издательство Университета Индианы. ISBN 0253-332516.
  3. ^ abcd Эрхарт, H (1993). Религиозные традиции мира: путешествие по Африке, Мезоамерике, Северной Америке, иудаизму, христианству, исламу, индуизму, буддизму, Китаю и Японии . Сан-Франциско, Калифорния: HarperSanFrancisco. ISBN 9780060621155.
  4. ^ Мелвилл Дж. и Фрэнсис С. Херсковиц (1958). Дагомейское повествование, межкультурный анализ. Издательство Северо-Западного университета. п. 125. ИСБН 978-0810116504.
  5. ^ Эрик Монтгомери и Кристиан Ваннье (2017). Бенджамин Соареш; Асонзе Ука; Шобана Шанкар (ред.). Этнография святилища Воду на юге Того. Брилл. п. 118. ИСБН 978-90-04-34108-1. Проверено 15 апреля 2021 г.
  6. ^ аб Ограс, Моник (2004). «Quizilas e preceitos - нарушение, восстановление и динамическая организация мира». Culto aos orixás: voduns e ancestrais nas religiões afro-brasileiras (на португальском языке). Рио-де-Жанейро: Паллас. стр. 190–193. ISBN 9788534702379.
  7. ^ Ассунсао, Матиас (2005). Капоэйра: история афро-бразильского боевого искусства . Лондон Нью-Йорк: Рутледж. п. 39. ИСБН 0714650315.
  8. ^ аб Верже, Пьер (1999). Notas sobre or Culto aos orixás e voduns on Bahia de Todos os Santos, no Brasil, and na antiga costa dos escravos, na Africa (на португальском языке). Сан-Паулу: EDUSP. стр. 151–160. ISBN 9788531404757.
  9. ^ Харгривз, Патрисия, изд. (2018). Religiões Afro: as origens, as divindades, os rituais . Сан-Паулу: апрель. п. 29. ISBN 9788569522492.
  10. ^ аб Лео Нето, Нивальдо А.; Брукс, Шэрон Э.; Алвес, Ромуло Р.Н. (2009). «От Эшу до Обаталы: животные, используемые в жертвенных ритуалах в Кандомбле «террейрос» в Бразилии». Журнал этнобиологии и этномедицины . 5 (1): 23. дои : 10.1186/1746-4269-5-23 . ISSN  1746-4269. ПМЦ 2739163 . ПМИД  19709402. 
  11. ^ Моура, Карлос Эугенио Маркондес де, изд. (2004). Culto aos orixás: voduns e ancestrais nas religiões afro-brasileiras (на португальском языке). Рио-де-Жанейро: Паллас. стр. 43–45. ISBN 9788534702379.
  12. ^ Лоди, Рауль (2003). Словарь священного искусства и техники афро-бразильского происхождения . Рио-де-Жанейро: Паллас. п. 36. ISBN 9788534701877.
  13. ^ Филдхаус, Пол (2017). Еда, пиры и вера: энциклопедия пищевой культуры в мировых религиях . Санта-Барбара, Калифорния: ABC-CLIO, выходные данные ABC-CLIO, LLC. п. 93. ИСБН 9781610694124.
  14. ^ Фалола, Тойин (2005). Творчество йоруба: художественная литература, язык, жизнь и песни . Трентон, Нью-Джерси: Africa World Press. ISBN 9781592213368.
  15. ^ abc Галембо, Филлис (2005). Воду: Видения и голоса Гаити . Беркли, Калифорния: Десятискоростной пресс. стр. xxii–xxiii, 12. ISBN. 9781580086769.
  16. ^ abcd Лагерр, Мишель (1980). Наследие Вуду . Беверли-Хиллз, Калифорния: Sage Publications. стр. 131–137. ISBN 0803914032.

Библиография