Олени играют важную роль в мифологии разных народов по всему миру: они являются объектом поклонения , воплощением божеств , объектом героических поисков и подвигов , а также магической маскировкой или чарами/ проклятием для принцесс и принцев во многих народных и волшебных сказках .
Олень также символизирует связь со сверхъестественным , Потусторонним миром или царством фей, например, будучи посланником или фамильяром сущности . [ 1]
Олень или лань (самка оленя) обычно появляется в сказках [2] в виде принцессы, которая была заколдована злой феей или ведьмой, [3] например, Белая лань (французская сказка) и Зачарованный олень (шотландская сказка), [4] или проклятие превращения, которому подвергается мужской персонаж. Иногда это представляет собой маскировку, которую принц надевает, чтобы сбежать или достичь цели, например, Что Роза сделала с Кипарисом (персидская сказка). Типы сказок, которые включают превращение в оленя или лань, это ATU 401, «Принцесса, превратившаяся в оленя» [5] и ATU 450, «Брат и сестра» (родственник мужского пола, превратившийся в оленя; см.: Брат и сестра , немецкая сказка; Золотой олень , румынская сказка). [6]
Олень также появляется как помощник, например, в итальянской сказке « Танцующая вода, поющее яблоко и говорящая птица» как приёмная мать для детей-близнецов, или в португальской народной сказке « Олень золотого яблока» как говорящее животное, которое дарит герою золотое яблоко. Он также может появляться как замаскированный противник (людоед, колдун), например, в «Зачарованной лани» (итальянская литературная сказка ), или как злобная соблазнительница, например, в индийской сказке «Сын семи королев» , собранной Джозефом Якобсом . [7]
Олень также появляется как персонаж в баснях о животных , например, «Олень без сердца» (индийская басня) и «Олень у пруда » (приписывается Эзопу ). Другое оленье животное, олень, появляется в этиологической сказке из Бразилии ( Почему тигр и олень ненавидят друг друга ). [8]
В 1963 году компания Ink Wash Animation выпустила короткометражный китайский фильм под названием «Девушка-олень», основанный на мифе о белой лани, которая родила девочку, выпив божественной воды.
В одной из историй Джатаки Будда перевоплотился в оленя. Эта история имеет много воплощений и названий: например, «История оленя Руру», [9] «Золотой олень», [10] и китайский мультфильм «Олень девяти цветов ». История возникла в Индии около 4 века до н. э. [11] Повествование восхваляет заслуги сострадания , сочувствия и кармы .
.jpg/1280px-Gundestrupkedlen-_00054_(cropped).jpg)
У островных кельтов есть истории, связанные со сверхъестественными оленями, оленями, связанными с духовной личностью, а также с духами или божествами, которые могут принимать облик оленя.
В некоторых шотландских и ирландских сказках олени рассматриваются как «волшебный скот», их пасет и доит покровительствующая им , доброжелательная, потусторонняя женщина (например, бин сидхе или в других случаях богиня Флидаис ), которая может принимать форму красного или белого оленя. [12] В Западном нагорье эта женщина потустороннего мира выбирает конкретного оленя, который будет убит на охоте на следующий день. [13]
В Ирландии, Cailleach Bhéara («Старуха из Бира»), которая живет на острове у побережья графства Корк, принимает форму оленя, чтобы избежать плена, и пасет своих оленей у берега. Полуостров Бир также ассоциируется с островами в западном море, которые являются землями мертвых. [14] Другие кельтские мифологические персонажи, такие как Ойсин и Садхбх, также связаны с оленями.
Цернуннос — мифологическая фигура в континентальной кельтской мифологии , и, возможно, одна из фигур, изображенных на котле из Гундеструпа . На макушке у него оленьи рога . Его роль в религии и мифологии неясна, поскольку нет никаких особых историй о нем.
В средневековых художественных произведениях иногда упоминается существование белого оленя как сверхъестественного или мистического существа в рыцарских приключениях (мотив «Охота на белого оленя», например, в сказании о Гигемаре [ 15] ) [16] [17] и в частях преданий о короле Артуре [ 18] [19], например, в средневековой поэме « Эрек и Энида» [20] .
Святой Жиль , католический святой, особенно почитаемый на юге Франции, как сообщается, много лет жил отшельником в лесу близ Нима , где в величайшем одиночестве он провел много лет, его единственным спутником была олень или лань , которая в некоторых историях поддерживала его своим молоком. В искусстве он часто изображается вместе с этой ланью.
Олень фигурирует в легенде об основании Ле-Пюи-ан-Веле , где христианская церковь заменила мегалитический дольмен, который, как говорят, имел целебные свойства. Местная традиция перепосвятила целебную силу священного места Марии, которая излечивала недуги, прикасаясь к стоящему камню. Когда епископ-основатель Воси поднялся на холм, он обнаружил, что в июле он был покрыт снегом; во время снегопада следы оленя вокруг дольмена очертили фундамент будущей церкви.
Святой Хуберт (или «Губерт») — христианский святой, покровитель охотников, математиков, оптиков и металлистов, к нему обращались для лечения бешенства. Легенда о святом Хуберте повествует о явлении оленя с распятием между рогами, которое привело к обращению мирского и аристократического Губерта в святую жизнь.
В истории Святого Губерта, утром Страстной пятницы, когда верующие толпились в церквях, Губерт отправился на охоту. Когда он преследовал великолепного оленя, животное повернулось, и, как повествует благочестивая легенда, он был поражен, увидев распятие, стоящее между его рогов, что вызвало перемену в его сердце, которая привела его к святой жизни. История оленя впервые появляется в одной из поздних легендарных агиографий ( Bibliotheca hagiographica Latina , №№ 3994–4002) и была заимствована из более ранней легенды о Святом Евстафии (Плациде).
Позже, в VI веке, епископ Святой Григорий Турский написал свои хроники о правителях Меровингов. Historia Francorum содержит легенду о короле Хлодвиге I , который молился Христу во время одного из своих походов, чтобы найти место для переправы через реку Вьенна. Считалось божественным знаком, что появился огромный олень и указал, где армия может пройти.
В XIV веке, вероятно, сохраняя некоторую связь с легендой о Святом Евстафии, олень снова появляется в христианской легенде. Chronicon Pictum содержит историю, где будущий король Святой Владислав I Венгерский и его брат король Геза I Венгерский охотились в лесу, и им явился олень с многочисленными свечами на рогах. Святой Владислав сказал своему брату, что это был не олень, а ангел Божий, а его рога были крыльями; свечи были сияющими перьями. Он также заявил о своем намерении построить собор в честь Святой Девы в том месте, где явился олень. [21]
На англосаксонском королевском скипетре, найденном в захоронении Саттон-Ху в Англии, изображен стоячий олень с рогами. В древнеанглийской поэме «Беовульф » большая часть первой части истории посвящена событиям, происходящим вокруг большого медового зала под названием Хеорот , что означает «Зал оленя » .
В поэме «Старшая Эдда» «Речь Гримнира» четыре оленя Иггдрасиля описываются как питающиеся мировым деревом Иггдрасиль , а также поэма далее повествует о том, что олень Эйктюрнир живет на вершине Вальхаллы . В книге «Видение Гюльви» из «Младшей Эдды» бог Фрейр однажды убивает Бели рогом оленя. В «Саге о Тидреке» Сигурд представлен вскормленным ланью.
Энди Орчард предполагает связь между оленем Эйктирниром на вершине Вальхаллы, образом оленя, связанным с Хеоротом, и скипетром Саттон-Ху. [22] Сэм Ньютон идентифицирует как точильный камень Саттон-Ху, так и зал Хеорота как ранние английские символы королевской власти. [23] Рудольф Симек говорит, что «не совсем ясно, какую роль олень играл в германской религии», и предполагает, что «культ оленя, вероятно, находился в какой-то связи с наделением Одина достоинством королей». [24]
В греческой мифологии олень особенно ассоциируется с Артемидой в ее роли девственной охотницы. Актеон , увидев обнаженную фигуру Артемиды, купающейся в бассейне, был превращен Артемидой в оленя, которого его собственные гончие разорвали на куски. Каллимах в своем лукавом "Гимне III Артемиде" упоминает оленя, который тащил колесницу Артемиды:
Одним из подвигов Геракла было захватить Керинейскую лань , священную для Артемиды, и доставить ее на короткое время своему покровителю, а затем снова посвятить ее Артемиде. Поскольку лань с рогами была неизвестна в Греции, история предполагает северного оленя, которого, в отличие от других оленей, можно запрягать, и самки которого носят рога. Миф относится к Гиперборее , северной земле, которая была естественной средой обитания оленей. Сын Геракла Телеф был брошен младенцем на склонах Тегеи, но вскормлен ланью.
Несколько персонажей были превращены в оленей в греческих мифах. Самым известным среди них является охотник Актеон , который однажды случайно наткнулся на Артемиду, когда она купалась обнаженной. Артемида превратила его в оленя, чтобы он никогда не смог рассказать, что он видел. Актеон убежал, но его преследовали его собственные охотничьи собаки, которые не узнали своего хозяина. Собаки поймали его и сожрали. В некоторых версиях мифа Актеон намеренно пытался напасть на богиню.
Другие включают Арге , смертную охотницу, которая утверждала, что даже несмотря на то, что олень, за которым она гналась, был таким же быстрым, как Солнце, она в конце концов поймает его. Гелиос, бог солнца, был оскорблен ее словами, поэтому он превратил ее в лань. Еще две женщины были превращены в ланей, обе от руки Артемиды; первая Тайгете , чтобы она могла избежать любовных домогательств Зевса , а вторая Титанида , девушка из свиты Артемиды, которая навлекла на себя гнев богини.
В индуистской мифологии Айтарейя Упанишад рассказывает нам, что богиня Сарасвати принимает форму красного оленя по имени Рохит. Сарасвати является богиней обучения, поэтому ученые люди используют оленью шкуру в качестве одежды и циновок, на которых они сидят. Золотой олень играет важную роль в эпосе Рамаяна . Находясь в изгнании в лесу, жена Рамы Сита видит золотого оленя и просит Раму и Лакшману добыть его для нее. На самом деле олень — замаскированный ракшас по имени Марича . Марича принимает эту форму, чтобы увести Раму и Лакшману от Ситы, чтобы его племянник Равана мог похитить ее. [ необходима цитата ]
В индуистском эпосе Махабхарата риши Киндама принимает облик оленя.
Южноиндийские иконы индуистского бога Шивы могут изображаться держащим оленя в руке. В иконографии нищенствующей формы Шивы Бхикшатана олень игриво прыгает около руки бога, держащего траву. Олень также появляется на иконах другой формы Канкаламурти , которая изображается похожей на Бхикшатану.
В джайнизме фигура Хариней-Меши (считающаяся той же фигурой, что и в индуистских источниках, упоминаемая как Найгамеша, часто изображаемая с головой козла), которая связана с переносом эмбриона Махавиры , иногда изображается с головой оленя. [25]
Олень почитался наряду с быком в Аладжа-Хююке и продолжался в хеттской мифологии как защитное божество, чье имя записано как d KAL . Другие хеттские боги часто изображались стоящими на спинах оленей, такие как Курунта или анатолийское ( лувийское ) божество Рунтия . Олень также имел давнее соперничество с горами в хеттской мифологии
Для народа уичоли в Мексике [26] «магический олень» представляет как силу кукурузы поддерживать тело, так и силу кактуса пейотля питать и просвещать дух. Такие животные, как орел, ягуар, змея и олень, имеют большое значение для мексиканских коренных культур. Однако для каждой группы одно из этих животных имеет особое значение и наделяет некоторые из своих качеств племени.
Для уичолей именно олень играет эту интимную роль. Характер уичолей, как правило, легкий, гибкий и юмористический. Они избегают открытой войны, не воюют ни с испанским, ни с мексиканским правительствами, но придерживаются своих собственных традиций. Уичоли охотятся и приносят в жертву оленей в своих церемониях. Они приносят подношения Оленю кукурузы, чтобы тот заботился об их урожаях, и Оленю пейота, чтобы тот приносил им духовное руководство и художественное вдохновение.
В венгерской мифологии Хунор и Магор , основатели мадьярского народа, преследовали на охоте белого оленя. Олень привел их в неизвестную землю, которую они назвали Скифией . Хунор и Магор заселили Скифию своими потомками гуннами и мадьярами. По сей день важной эмблемой в Венгрии является многорогий олень с головой, повернутой назад через плечо. [27]
Олень ассоциируется с мудростью, ловкостью, плодородием и сверхъестественными силами в тюркской мифологии . В некоторых ранних тюркских могилах были найдены фигурки оленей. [28]
В Османской империи , а точнее в западной Малой Азии и Фракии, культ оленя, по-видимому, был широко распространен и очень жив, несомненно, в результате встречи и смешения тюркских и местных традиций. Известный случай — святой человек XIII века Гейиклю Баба (т.е. «отец-олень»), который жил со своими оленями в горных лесах Бурсы и давал молоко оленя своему коллеге. Материал в османских источниках не скуден, но он довольно разрознен и очень краток, что не дает нам ясной картины задействованных обрядов. [29]
Племя Неффалима носило на своем знамени оленя и было поэтически описано как лань в Благословении Иакова .
В еврейской мифологии , как обсуждается в Вавилонском Талмуде в Хуллине 59б:2, однорогий олень называется кэреш ( קרש ). [30] В Хуллине 59а говорится, что он живет в Бе-Иллаэ ( בי עילאי ), лесу, полном необычных животных.
Символ оленя появляется в древних курдских легендах . Курды верят, что убийство оленя приносит неудачу, и считают оленя святым, принадлежащим Богу. Олень также используется в качестве национального символа. Региональное правительство Курдистана запрещает охоту и убийство оленей.
В мифологии коренных американцев есть история о Женщине-олене , легендарном существе, связанном с любовью и плодородием.
Дух Фурфур в « Гоэтии» изображается в виде оленя или крылатого оленя.
В 1914 году венгерский композитор Бела Барток собрал в Трансильвании две венгерские (секейские) колинды . Это история об отце, который научил своих девятерых сыновей только охоте, поэтому они ничего не знают о работе и проводят все свое время в лесу. Однажды, охотясь на большого и красивого оленя, они пересекают заколдованный мост и сами превращаются в оленей. Огорченный отец берет винтовку и отправляется на поиски своих пропавших сыновей. Найдя группу прекрасных оленей, собравшихся вокруг источника, он опускается на одно колено и целится. Самый большой олень (старший сын) умоляет отца не стрелять. Отец, узнав в образе оленя своего любимого сына, умоляет своих детей вернуться домой. Затем олень отвечает, что они никогда не смогут вернуться домой: их рога не могут пройти через дверные проемы, и они больше не могут пить из чашек, а только из прохладных горных источников. Барток подготовил венгерское либретто и в 1930 году положил эту историю на музыку в своей Кантате Profana . Впервые она была исполнена в Лондоне в 1934 году в английском переводе.
Скифы испытывали некоторое почтение к оленю, который является одним из самых распространенных мотивов в скифском искусстве . Возможно, считалось, что быстрое животное ускоряет духи умерших в их пути, что, возможно, объясняет любопытные головные уборы с рогами, найденные на лошадях, похороненных в Пазырыке ( иллюстрация в верхней части этой статьи ).
В славянских сказках Златорогий олень — крупный олень с золотыми рогами.
Золотой или серебряный олень / лось был популярным фольклорным персонажем на Урале в 18 веке. [31] Существовали сказки о мифическом существе под названием Серебряный олень, также известном как лось Золотые Рога и козел Серебряное Копыто . [32]
Олени считаются посланниками богов в синтоизме , особенно в святилище Касуга в префектуре Нара , куда белый олень прибыл из святилища Касима в качестве божественного посланника. Он стал символом города Нара . Олени в святилище Ицукусима , расположенном в Миядзиме, Хиросима , также священны как божественные посланники. В различных частях северо-восточной Японии танец оленя под названием «Сиси-одори» традиционно исполнялся как ежегодный синтоистский ритуал. [33]
В Бразилии есть местная легенда об Анханге (Anhangá). Анханга на языке тупи-гуарани: anhã + anga = бежать + душа (или гений). [34] Это белый олень, у которого, как полагают, красные глаза, и он покровитель всех животных в флоре. Анханга может превращаться в человека, а иногда и в других животных.
Квинт Серторий , будучи полководцем в Лузитании , имел прирученного белого оленя, которого он воспитывал почти с рождения. Играя на суевериях местных племен, он сказал им, что его ему подарила богиня Диана ; приписывая все свои разведывательные сообщения животному, он убедил местных жителей, что оно обладает даром пророчества. (См. жизнеописание Сертория Плутархом и главу Плиния Старшего об оленях [NH, VIII.50])
Названию корабля сэра Фрэнсиса Дрейка « Золотая лань » иногда приписывают мифологическое происхождение. Однако Дрейк фактически переименовал свой флагманский корабль в середине плавания в 1577 году, чтобы польстить своему покровителю сэру Кристоферу Хэттону , чей герб включал в себя гребень «a hind Or ». В геральдике «hind» — это лань .
Рудольф, Красноносый олень , как и остальные олени Санта-Клауса , изначально были вымышленными персонажами, но стали неотъемлемой частью западной праздничной легенды.
В фильме Leave the World Behind (фильм) много раз появляются большие стада оленей, которые наблюдают за выжившими людьми после катастрофического события. Олени ведут одного персонажа в безопасное убежище и следуют за другими главными героями, пока их не пугают крики людей. По словам Клэя, одного из главных героев, это «хорошее предзнаменование — увидеть оленей. По крайней мере, согласно мезоамериканской мифологии».
Медиа, связанные с Мифологический олень на Wikimedia Commons