stringtranslate.com

Хилья

Хиля Хафиза Османа (1642–1698), который установил стандартную компоновку, используемую для этого типа каллиграфической панели.

Термин хилья ( араб . حلية , мн. ч. хильян или хулан ; тур . хилья , мн. ч. хилья ) обозначает как визуальную форму в османском искусстве , так и религиозный жанр османско-арабской литературы, каждый из которых имеет дело с физическим описанием Мухаммеда . Хилья означает «украшение». Они берут начало в дисциплине шамаиль , изучении внешности и характера Мухаммеда, основанной на хадисах , в первую очередь на Шамаиль аль-Мухаммадийя ат -Тирмизи «Возвышенные характеристики Мухаммеда». В народном исламе османской эпохи существовало убеждение, что чтение и обладание описанием Мухаммеда защищает человека от неприятностей в этом мире и в следующем, стало обычным носить такие описания, выполненные тонкой каллиграфией и подсвеченные , в качестве амулетов . [1] [2] В Османской Турции XVII века хилан превратился в форму искусства со стандартным макетом, часто в рамке и использовался в качестве настенного украшения. Позже хилан писались для четырех халифов Рашида , сподвижников Пророка , внуков Мухаммеда Хасана и Хусейна и вали или святых.

Происхождение в хадисах

Хиля в насталике работы Есаризаде Мустафы Иззета Эфенди , 1822 год, Музей турецкого и исламского искусства .

Hilye , как литературный жанр и как графическая форма искусства, берет начало от shama'il , изучения внешности и характера Мухаммеда. Лучшим источником по этой теме считается Shama'il al-Muhammadiyya ат-Тирмизи . Принятие и влияние этой работы привели к использованию термина shama'il «внешность» для обозначения прекрасных нравов Мухаммеда и уникальной физической красоты. Поскольку они содержали хадисы, описывающие дух и телосложение Мухаммеда, shama-il стали источником ḥilān. Самые известные и принятые из этих хадисов приписываются его зятю и двоюродному брату Али . [3] Источниками ḥilān были шесть основных книг хадисов вместе с другими источниками хадисов, приписываемыми таким людям, как Аиша , ибн Аббас , Абу Хурайра и Хасан ибн Али. В то время как Шамаиль подробно перечисляет физические и духовные характеристики Мухаммеда, в Хилане они описаны в литературном стиле. [4] Среди других описательных текстов Шамаиля - Далаил ан-Нубувва аль-Байхаки , Тарих -и Исфахан Абу Нуайма аль-Исфахани , Аль-Вафа биФадаил аль-Мустафа ибн аль-Джавзи и Аль -Шифа Кади Ийада . [4]

Литературный жанр

Хотя в турецкой литературе существует множество хилян, в персидской литературе не так много примеров жанров шамаиль и хилья . Абу Наим Исфахани написал произведение под названием «Хильетюль-Эвлия» , но оно не о Мухаммеде. По этой причине хиля считается одним из национальных литературных жанров Турции. [4] В турецкой литературе также есть несколько ранних произведений, которые, возможно, вдохновили появление хиля как литературного жанра. « Весилетюн-нечат» Сулеймана Челеби ( 1351–1422) и « Китаб-и Мухаммедийе» Языджиоглу Мехмеда ссылаются на характеристики Мухаммеда. [5] Длинный 255-стиховый Рисале-и Ресул о качествах Мухаммеда, написанный писателем под псевдонимом Шерифи, был представлен Шехзаде Баязиду , одному из сыновей Сулеймана Великолепного , в неизвестную дату, предположительно до смерти Шехзаде в 1562 году. [4] Считается, что это самая ранняя хилья в стихотворной форме в турецкой литературе. [5] Однако Хилья-и Шериф Мехмета Хакани (ум. 1606–07) считается лучшим образцом жанра (см. раздел ниже). [6] [7] Первой хильей, написанной в прозаической форме, была Хилья-и Джелиле ве Шемаил-и 'Алие Ходжи Садеддина Эфенди . [5] Хотя традиция хильи началась с описаний Мухаммеда, позже хилян были написаны о первых четырех халифах, сподвижниках Пророка, внуках Мухаммеда Хасане и Хусейне, и вали «святых», таких как Руми . [5] Второй по значимости хиля, после Хакани, считается хиля Чеври Ибрагима Челеби, Хилья-и Чихар-Яр-и Гузин (1630), о внешности первых четырех халифов. [8] Другим важным автором хиля является Нешати (ум. 1674), чья длинная поэма из 184 стихов посвящена физическим характеристикам 14 пророков и Адама . [8] Другими известными хиланами являются «Хилье'тул-Энбия ве Чеяр-и Гюзин» Дурсунзаде Бакайи (хилье пророка и его четырех халифов), проза Нахифи (ум. 1738) «Хилья Нужет-уль-Ахьяр фи Терджюмент-иш-Шемил-и» и Ариф Су. Леймана Бея (1761) Назире-Хакани . [9]

Хилан может быть написан как отдельная проза или поэма (часто в форме маснави ). Они также могут быть частью двух других форм турецкой исламской литературы, мевлида (рассказа о жизни Мухаммеда) или Мираджнаме или рассказов об Исра и Мирадже . [10]

Вид искусства

Хиля (1712) предназначалась для складывания и ношения на себе (видны линии сгиба). Два полумесяца над и под большим кругом в середине содержат описание Мухаммеда. Центральный круг описывает защитные силы хиля. Защитная рука Фатимы также нарисована на нижнем полумесяце, как еще один знак против зла. Круг и края листа окаймлены стихами из Корана .

В то время как писатели развивали хилью как литературный жанр, каллиграфы и иллюминаторы превратили ее в форму декоративного искусства. Из-за их предполагаемого защитного эффекта в Османской Турции в 17 веке развилась практика ношения описания Мухаммеда на себе. [11] Аналогичным образом, из-за веры в то, что дом с хильей не увидит бедности, проблем, страха или дьявола, [4] такие тексты стали выставляться на видном месте в доме. Термин «хилья» использовался для формы искусства для представления этих текстов. [2] Таким образом, хилья, как средство для присутствия Мухаммеда после его смерти, как считалось, имела талисманный эффект, способный защитить дом, ребенка, путешественника или человека, находящегося в затруднительном положении. [6] Кроме того, цель хиля — помочь визуализировать Мухаммеда как посредника между священным и человеческим мирами, соединиться с ним, используя просмотр хиля как возможность послать ему традиционное благословение и установить с ним близость. [6] [12] [13] Карманные хиляны были написаны на листе бумаги, достаточно маленьком, чтобы поместиться в нагрудном кармане после складывания втрое. Линии сгиба были укреплены тканью или кожей. Другие карманные хиляны были сделаны из дерева. [14] Хиляи для показа на стене были подготовлены на бумаге, закрепленной на деревянных панелях, хотя в 19 веке толстые бумажные листы стали другим средством. [14] Верхняя часть хилян, которая была наложена на деревянные панели, была вырезана и вырезана в форме короны. Часть короны была бы богато иллюминирована, и миниатюры Медины, гробницы Мухаммеда или Каабы были бы размещены там, вместе или по отдельности. [15] Османы поручили писцам писать хилан в прекрасной каллиграфии и украшали их иллюминаторами. Выступая в качестве текстовых портретов пророков, панели хилян украшали дома на протяжении веков. Эти каллиграфические панели часто были обрамлены и стали использоваться в качестве настенных украшений в домах, мечетях и святилищах, выполняя эквивалентную роль, которую играют изображения Иисуса в христианской традиции. [13] : 276  [16] Как символическое искусство, они обеспечивали эстетически приятное напоминание о присутствии Мухаммеда, не прибегая к типу «изображения», неприемлемому для чувств большинства мусульман. [17] Хотя это и не распространено, [18] некоторые хилан демонстрируют влияние православного христианского иконописания, поскольку они сделаны как триптихисо складными боковыми панелями. Первый зарегистрированный случай панелей Hilye-i Sherif, как правило, считается подготовленным известным писцом Хафизом Османом (1642–1698). [14] Он был одним из самых ранних писцов, известных своими такими работами, хотя предполагалось, что другой известный писец, Ахмед Карахисари (1468–1556), мог создать одну панель хилья примерно за столетие до этого. [19] Известно, что Хафиз Осман экспериментировал с карманными хилянами в юности, одна из них датируется 1668 годом. Ее текст был написан очень мелким шрифтом насх и имел размеры 22x14 см. Она состояла из описания Мухаммеда на арабском языке, а ниже — его турецкого перевода, написанного по диагонали, чтобы создать треугольный блок текста. [14] Характерной чертой текстов, показанных в центре хилян, является их восхваление красоты внешности и характера Мухаммеда. [13] : 273–274  Содержа словесное описание того, как выглядел Мухаммед, хиля оставляет изображение внешности Мухаммеда воображению читателя, в соответствии с преимущественно аниконной природой исламского искусства . [16]

Стандартная планировка

Хилье, скопировано Мустафой Ракимом в 1791 году. Музей турецкого и исламского искусства

Стандартная схема для османской панели хилья обычно приписывается Хафизу Осману . Эта схема обычно считается лучшей и стала классической формой. [9] Она содержит следующие элементы: [6]

Остальное пространство занято декоративной османской иллюминацией , обычного для того периода типа, часто с рамкой, обрамляющей все в контрастном дизайне к основному центральному полю, которое является фоном текстовых разделов. «Стих» и «углы» обычно используют более крупный шрифт сулюс , в то время как «головной» раздел с бисмаллахом написан шрифтом мухаккак . [22] В отличие от литературного жанра хилья, текст на каллиграфическом хиляне, как правило, написан прозой. [11] Названия на турецком языке центральных структурных элементов хильи, сверху вниз, башмакам (головная станция), гёбек (живот), кушак (пояс) и этэк (юбка). Это антропоморфное наименование ясно дает понять, что хилья представляет собой человеческое тело, цель которого — «семантически напомнить о присутствии Пророка через графическую конструкцию». [23] Было высказано предположение [21] [23] , что дизайн хильи Хафиза Османа мог быть вдохновлен знаменитым Хилье-и Шериф, который в свою очередь был основан на возможно поддельном хадисе, согласно которому Мухаммед сказал: «... Тот, кто увидит мою хилью после меня, как будто он увидел меня...». Если это так, то хилья могла быть предназначена не для того, чтобы ее не читали, а для того, чтобы ее видели и созерцали, поскольку это изображение, сделанное из простого текста. [21]

Стандартная композиция hilye-i șerif использовалась каллиграфами с момента ее создания в конце 17 века. Ниже можно увидеть несколько примеров из 19 века и два, созданные Хафизом Османом.

Однако отклонения от стандартной модели все же случаются, и было создано много инновационных конструкций. [2]

Популярность графической формы

Хиля 1718 года, похожая на христианский триптих . Средняя панель увенчана резной короной. На боковых панелях перечислены 99 имен Аллаха .

Существует несколько причин популярности графического хилана. [4] [5] Ислам запрещает изображение графических изображений людей, которые могут привести к идолам. По этой причине исламское искусство развивалось в формах каллиграфии, миниатюр и других нефигуративных искусств. В миниатюрах лицо Мухаммеда было либо закрыто, либо оставлено без внимания. Из-за запрета на изображение лица Мухаммеда потребность в изображении Мухаммеда удовлетворялась путем написания его имени и характеристик. Многие авторы отмечали, что еще одной причиной является привязанность мусульман к Мухаммеду, которая побуждает их читать о его физической и моральной красоте. [4] [5] (Апокрифический) хадис о том, что те, кто заучит его хиля и будет хранить его близко к сердцу, увидят Мухаммеда во сне, был еще одной причиной. Любовь мусульман к Мухаммеду считается одной из причин демонстрации панелей хиля на видном месте в своих домах (см. раздел «Графические формы искусства» ниже). Хакани сказал в своей поэме, что дом с хильей будет защищен от неприятностей. Другой мотивацией был хадис, приведенный Хакани в Хилье-и Шериф, в котором говорится, что те, кто читает и запоминает хилью Мухаммеда, получат великие награды в этом и ином мире, увидят Мухаммеда во сне, будут защищены от многих бедствий и получат уважение Мухаммеда. В разделе «себеб-и те'лиф» ве «хатиме» хильи автор приводит причины написания хильи. Хакани писал, что его причина заключалась в том, чтобы быть достойным святого заступничества Мухаммеда ( шефаат ) в Судный день и получить молитву от желающих читать. Другие авторы хильи выражают, как правило, в конце хильи, свое желание быть удостоенными уважения Мухаммеда, других пророков или четырех халифов. Один из авторов хилии, Хаким, написал, что он хотел бы, чтобы люди вспоминали Мухаммеда, глядя на его хилию. [4] «Хилья-и Шериф» Хакани был объектом любви для многих турецких людей. Его поэма была скопирована на бумаге, а также на деревянных панелях многими каллиграфами и читалась под аккомпанемент музыки на церемониях Маулида . [14] [24]

Неосманские формы

Как форма искусства, хилья в основном была ограничена османскими землями. Небольшое количество примеров панелей хилья было сделано в Иране [25] , и они отражают двенадцатикратную шиитскую адаптацию формы: есть персидский перевод под арабским текстом и перечислены имена Двенадцати Имамов . В 19 веке некоторые иранские хилан объединили традиционный формат хилья с иранской традицией изобразительного изображения Мухаммеда и Али. [26] [27] Существуют современные представители искусства за пределами этого региона, такие как пакистанский каллиграф Рашид Батт и американский каллиграф Мохамед Закария . [17]

Традиции

В Турции дарить панель хилья в качестве свадебного подарка для счастья союза и безопасности дома было традицией, которая постепенно исчезает. [14] Покрытие таких панелей прозрачными занавесками было частью религиозного фольклора в домах Стамбула. [14] Со времен Османа каждый турецкий каллиграф должен был создать по крайней мере одну хилью, используя три шрифта: мухаккак , сулюс и насх . [22] Для мастеров каллиграфии общепринятой традицией является получение диплома о квалификации ( icazetname ) после завершения панели хилья в качестве своего последнего задания. [14] Искусство хилья процветает в Турции. Современные художники продолжают создавать хилан в классической форме, а также вводить новшества. Современные хилан сохраняют суть хиля, даже если внешний вид элементов хиля изменен или каллиграфия используется для создания абстрактных или образных работ. [28] Современные хилан выставляются на крупных выставках в Турции, а также за рубежом. [29] [30]

Теологическое мнение

Согласно Süleymaniye Vakfı, салафитскому религиозному фонду в Турции, который публикует религиозные мнения ( фетвы ), панели хилья являются произведениями искусства, но их размещение в доме не имеет религиозной ценности. То есть они не приносят никакой пользы тем, кто их вешает или носит на себе, а те, кто ими не владеет, не испытывают недостатка. [31]

Ключевая хилье в поэзии: Хилье-и Шериф.

В Wikisource есть оригинальный текст, относящийся к этой статье:
Хилье-и Шериф

Hilye-i Şerif («Благородное описание», 1598–1599) Мехмета Хакани, состоящая из 712 стихов, перечисляет черты Мухаммеда, сообщенные Али (см. цитату в разделе «Истоки» выше), а затем комментирует каждую из них в 12–20 стихах. [32] Хотя некоторые находят ее не очень поэтической ценностью, она была популярна из-за своего сюжета. [32] Поэма важна тем, что основала жанр хилья. Более поздние авторы хилья, такие как Джеври, Несати и Нафихи, восхваляли Хакани и заявляли, что они следуют по его стопам. [4] Поэма содержит несколько тем, подробно описанных ниже, которые подчеркивают важность чтения и письма об атрибутах Мухаммеда. В своей хилье Хакани упоминает следующий хадис, который он приписывает Али: [4] Незадолго до смерти Мухаммеда, когда его плачущая дочь Фатима сказала ему: «Йа Расул-Аллах, я больше не смогу видеть твоего лица!» Мухаммед приказал: «Йа Али, опиши мою внешность, ибо видеть мои качества — это все равно, что видеть себя самого». Происхождение этого хадиса неизвестно. Хотя он, вероятно, апокрифический , он оказал фундаментальное влияние на развитие жанра хилья. Этот хадис был повторен большинством других авторов хилья. [5] Хакани приводит другой хадис, также приписываемый Али. Говорят, что этот хадис неизвестного происхождения был в обращении с IX века [33] , но не встречается в надежных сборниках хадисов. [12] Повторенный в других хадисах после Хакани, этот хадис оказал влияние на формирование жанра.: [4] [6] [17] [34]

Для того, кто увидит мою хилью после моей смерти, это как если бы он увидел меня самого, и кто увидит ее, тоскуя по мне, для того Аллах сделает Ад запретным, и он не будет воскрешен нагим в День Суда .

Хиля Хакани включает в себя историю о бедняке, который пришел к халифу Аббасидов Харуну ар-Рашиду и подарил ему листок бумаги, на котором была написана хиля Мухаммеда. Ар-Рашид был так рад это увидеть, что он угостил дервиша и вознаградил его мешочками с драгоценностями. Ночью он увидел Мухаммеда во сне. Мухаммед сказал ему: «Ты принял и почтил этого бедняка, поэтому я сделаю тебя счастливым. Бог дал мне благую весть, что тот, кто посмотрит на мою хиля и получит от нее удовольствие, прижмет ее к груди и будет защищать ее как свою жизнь, будет защищен от адского огня в Судный день; он не будет страдать ни в этом мире, ни в другом. Ты будешь достоин лицезрения моего лица, и даже больше, моих священных огней». [4] Для других авторов хильи, которые следовали за Хакани, стало обычным упоминать во введении к своей хилье (называемой havas-i hilye ) хадис о том, что увидеть Мухаммеда во сне — то же самое, что увидеть его. История Харуна ар-Рашида также часто упоминалась другими авторами. [10] Эти элементы из хильи Хакани установили веру в то, что чтение и написание хилян защищает человека от всех неприятностей, как в этом мире, так и в следующем.

Ссылки

На Викискладе есть медиафайлы по теме Хилиес .
  1. ^ Баккер, Фрик Л. (2009). Вызов серебряного экрана: анализ кинематографических портретов Иисуса, Рамы, Будды и Мухаммеда. BRILL. стр. 209. ISBN 978-90-04-16861-9.
  2. ^ abcdefghij Derman, M. Uğur (1998). Буквы в золоте: османская каллиграфия из коллекции Sakıp Sabancı, Стамбул. Музей Метрополитен (Нью-Йорк, штат Нью-Йорк); Музей искусств округа Лос-Анджелес. стр. 36. ISBN 978-0-87099-873-7.
  3. ^ Брокопп, Джонатан Э. (2010). Кембриджский компаньон Мухаммеда. Cambridge University Press. стр. 130. ISBN 978-0-521-71372-6.
  4. ^ abcdefghijkl Эрдоган, М. (2007). «Хаким Мехмед Эфендинин Манзум Хильеси» (PDF) . Cumhuriyet Üniversitesi İlahiyat Fakültesi Dergisi (на турецком языке). 11 : 317–357. Архивировано из оригинала (PDF) 27 ноября 2021 г. Проверено 16 января 2012 г.
  5. ^ abcdefg Язар, С. (2007). «Сейид Шерифи Мехмед Эфенди ве Хильеси (Сейид Шерифи Эфенди и его Хилье)» (PDF) . Журнал тюркских исследований (на турецком языке). 2 : 1026–1044. Архивировано из оригинала (PDF) 13 апреля 2014 г.
  6. ^ abcde Грубер, Кристиан Дж. (2010). Исламская традиция рукописей: десять веков книжного искусства в коллекциях Университета Индианы. Indiana University Press. С. 131–133. ISBN 978-0-253-35377-1.
  7. ^ Hilye-i Şerif, Оцифрованная копия издания 1898 года на archive.org
  8. ^ аб Эркал, А. (1999). «Тюрк Edebiyatında Hilye ve Cevri'nin «Hilye-i Çâr Yâr-ı Güzin»i». Atatürk Üniversitesi Türkiyat Araştırmaları Enstitüsü Dergisi (на турецком языке) (12): 111–131.[ постоянная мертвая ссылка ]
  9. ^ Аб Велиоглу, АК «Хилье-и Шериф». Класик Тюрк Санатлары Вакфи (на турецком языке). Архивировано из оригинала 10 ноября 2010 г. Проверено 18 января 2012 г.
  10. ^ аб Испирли, SA (2010). «Мустафа Фехми Герчекерин Хилье-и Фахр-и Алем Исимли Эсери Узерине» (PDF) . Тюркские исследования (на турецком языке) (2): 21–36. Архивировано из оригинала (PDF) 28 января 2015 г. Проверено 19 января 2012 г.
  11. ^ Аб Байчел, Х. (2007). «Хилье-и Шерифлер ве Медениетимиздеки ери». Ягмур (на турецком языке) (37).
  12. ^ ab Zakariya, Mohamed (2003–2004). «The Hilye of the Prophet Muhammad» (PDF) . Seasons . Zaytuna Institute: 13–22. Архивировано из оригинала 2 декабря 2010 г. . Получено 22 августа 2016 г. .{{cite journal}}: CS1 maint: бот: исходный статус URL неизвестен ( ссылка )
  13. ^ abc Сафи, Омид (2009). Воспоминания о Мухаммеде: почему Пророк важен . ХарперКоллинз. ISBN 978-0-06-123134-6.
  14. ^ abcdefgh Дерман, МЮ (2000). «Шляпа Санатинда Хилье-и Шериф». Диянет: Ильми Дерги (на турецком языке).
  15. ^ Фарук Ташкале. «Хилье-и Шерифе» (на турецком языке). Архивировано из оригинала 25 апреля 2012 г. Проверено 20 января 2012 г.
  16. ^ ab Peters, FE (2010). Иисус и Мухаммед: параллельные пути, параллельные жизни. Oxford University Press. С. 160–161. ISBN 978-0-19-974746-7.
  17. ^ abc Эрнст, Карл В. (2004). После Мухаммеда: переосмысление ислама в современном мире. UNC Press Books. стр. 76–78. ISBN 978-0-8078-5577-5.
  18. ^ Другой пример хильи, похожей на триптих, можно найти здесь: Paola Torre. "Триптих с 'hilya-i-sherif' (благородное описание)". Museum With No Borders . Получено 27.01.2012 .
  19. ^ Абдулкадироглу, А. (1991). «İlk Hilye Hattatı Ahmed Karahisari mi? (Является ли Ахмед Карахисару первым хилье-каллиграфом?)». Милли Кюльтюр (на турецком языке) (82): 48–52.цитируется Язаром С. (2007). «Сейид Шерифи Мехмед Эфенди ве Хильеси (Сейид Шерифи Эфенди и его Хилье)» (PDF) . Журнал тюркских исследований (на турецком языке). 2 : 1026–1044. Архивировано из оригинала 13 апреля 2014 г.{{cite journal}}: CS1 maint: bot: original URL status unknown (link)
  20. ^ abcdef Osborn, JR (2008). Тип каллиграфии: письмо, печать и технологии арабского алфавита. Калифорнийский университет, Сан-Диего. С. 236–239. ISBN 978-0-549-51769-6.
  21. ^ abc Shick, IC (2008). «Иконичность исламской каллиграфии в Турции». RES: Anthropology and Aesthetics . 53–54 (53/54): 211–224. doi :10.1086/RESvn1ms25608818. JSTOR  25608818. S2CID  192229397.
  22. ^ ab Ali, Wijdan (2001). «От буквального к духовному: развитие изображения пророка Мухаммеда от миниатюр Ильханидов XIII века до османского искусства XVII века» (PDF) . IV . EJOS (Электронный журнал восточных исследований): 1–24. {{cite journal}}: Цитировать журнал требует |journal=( помощь )
  23. ^ ab Gruber, Christiane J. (2010). Исламская традиция рукописей: десять веков книжного искусства в коллекциях Университета Индианы. Indiana University Press. ISBN 978-0-253-35377-1.
  24. ^ Пойраз, Якуп (2007). «Хаким Сейид Мехмед Эфендинин «Назире-и Хилье-и Хакани» Адли Эсери». Турецкие исследования (на турецком языке) (2/3): 449–484.
  25. Викискладе есть медиафайлы по теме . Исламская энциклопедия. Архивировано из оригинала 24 мая 2014 г. Проверено 20 января 2012 г.
  26. ^ Пример см. на этом изображении.
  27. ^ Грабарь, О (2003). «История портретов Пророка Мухаммеда». Écriture, Calligraphie et Peinture : 19–38.
  28. ^ "Познать Туркию в Риме". Культура Пиу . Проверено 23 февраля 2012 г.
  29. ^ "Ватикан примет турецкую выставку в Cancellaria". Hürriyet Daily News . Получено 23.01.2012 .
  30. ^ "Шедевры искусства каллиграфии выставлены во дворце Йылдыз". Hürriyet Daily News . Получено 23.01.2012 .
  31. ↑ Сулеймание Вакфи (3 марта 2011 г.). «Хилье-и Шериф недир? Буну узеримизде ташимак севап мыдыр?» (на турецком языке) . Проверено 19 января 2012 г.
  32. ^ ab Элиас Джон Уилкинсон Гибб (1904). История османской поэзии, том 3. Лузак.
  33. ^ Соучек, Присцилла (2000). «Теория и практика портретной живописи в персидской традиции» (PDF) . Muqarnas . 17 : 97–108. doi :10.1163/22118993-90000008. Архивировано из оригинала (PDF) 2012-05-11.
  34. ^ Ташкале, Фарук; Гюндюз, Хусейн (2006). Hat sanatında hilye-i şerife: Гц. Мухаммедин Озелликлери (на турецком и английском языках). Антик А.Ш. Культурная жизнь. п. 35. ISBN 978-975-7843-07-8., копия на сайте автора Архивировано 25.04.2012 на Wayback Machine (на английском языке)

Дальнейшее чтение

Бехиери, Валери, «Хиля», в книге «Мухаммед в истории, мысли и культуре: энциклопедия пророка Божьего» (2 тома), под редакцией К. Фицпатрика и А. Уокера, Санта-Барбара, ABC-CLIO, 2014, том I, стр. 258–263.

Внешние ссылки