Освящения в восточном христианстве могут относиться либо к Священной Тайне (Таинству) Хиротонии (Рукоположения через возложение рук) епископа, либо к освящению и торжественному посвящению церковного здания. Это также может (реже) использоваться для описания изменения хлеба и вина в Тело и Кровь Христа на Божественной Литургии . Миро, используемое при Миропомазании , и Антиминс, помещенный на Святой Престол, также считаются освященными.
Восточные христиане верят, что их епископы находятся в апостольской преемственности , и что при рукоположении они получают полноту Божественной благодати священства ( священники и дьяконы выполняют функции «рук» епископа и, таким образом , являются продолжением его служения). Должность епископа является высшим чином в Церкви. В своем священстве и дарованной Божественной благодати все епископы равны, и хотя некоторые епископы могут получать титулы, такие как Патриарх , Митрополит или Архиепископ , такие титулы представляют собой знаки достоинства и чести, но не какой-либо более высокий чин в Церкви или большую меру благодати. При рукоположении епископ получает благодать совершать все Священные Таинства, включая рукоположение других.
Библейское основание для избрания и посвящения через возложение рук содержится в Деяниях Апостолов (Деяния 1:15–26; Деяния 6:2–6) и Посланиях к Тимофею (1 Тимофею 4:14; 2 Тимофею 1:6 ). Так же, как в Деяниях были задействованы два этапа: (a) избрание и (b) молитвенное возложение рук, так и рукоположение епископа в Восточной Церкви происходит в два этапа: [примечание 1]
Греческие слова, означающие «посвящение» и «посвящение», нелегко перевести на английский язык, поскольку они также имеют коннотацию «новизна», «обновление». Например, вступительные стихиры для вечерни часто обыгрывают идеи «нового» и «старого». Давид в Псалме 50:10 просит Бога «обновить во мне правый Дух», а не «посвятить правый Дух». [2]
Освящение церкви — сложная служба, наполненная множеством глубоких символов. В службе используются многие библейские элементы, взятые из Освящения скинии ( Исход 40) и Храма Соломона (3 Царств 8; 2 Паралипоменон 5–7). Согласно восточному богословию, после того, как здание было освящено как церковь, оно никогда больше не может использоваться для каких-либо светских целей.
Никто не может построить восточную церковь без благословения местного епископа . Перед началом строительства новой церкви епископ или его представитель закладывает краеугольный камень , который может содержать или не содержать мощи святого . Только после того, как все строительство новой церкви будет завершено, она может быть освящена.
Восточный ритуал освящения церкви смоделирован по образцу ритуала Крещения и Миропомазания. Перед началом освящения совершается Великое освящение воды , как это делается на Богоявление ; [примечание 4] во время службы используются миро, белые одежды и свечи (епископ будет носить специальную белую льняную одежду поверх своих облачений, называемую саванон ). Процессия трижды обходит здание церкви, как и подобная тройная процессия вокруг купели во время Крещения. Другой символизм, который часто встречается на службе, — Воплощение , Страсти и Воскресение Христа.
Мощи святых (предпочтительно мучеников ) помещаются в престол во время освящения (Откр . 6:9). Это является продолжением практики древней Церкви совершать литургию над гробницами мучеников.
Освящение должно совершаться епархиальным архиереем; но если он не в состоянии сделать это, епископ может делегировать архимандрита или другого старшего священника для совершения службы от его имени. Епископ сам должен освятить Антиминс (см. ниже) и отправить его со священником, который будет совершать службу. В этом случае чин освящения короче обычного. Освящения Антиминса не происходит (так как сам епископ совершил это раньше), и никакие мощи не помещаются на Святой престол.
Существует ряд различий между обрядом освящения, который практикуется греками и который практикуется славянскими церквями. Как правило, греческий обряд предполагает, что Святой престол будет сделан из камня, в то время как славянский предполагает, что он будет сделан из дерева.
В Сирийской Православной Церкви алтари неизменно освящаются именем Святой Марии перед молитвой всем остальным святым. [3] Этот тип почитания связан с так называемой гипердулией .
Если термин «Освящение» используется для обозначения изменения евхаристических элементов (хлеба и вина) в фактическое Тело и Кровь Христа, восточные христиане подчеркивают, что Освящение является Божественным ответом на Эпиклезис , в котором священник призывает Святого Духа сойти на Дары и изменить их. В отличие от преобладающего на Западе мнения, восточные христиане не считают, что есть один конкретный момент, в который происходит это «изменение»; это Священная Тайна, которая начинается с Протезиса (см. Литургия Подготовки ). Вместо этого восточные христиане сказали бы только, что изменение завершается в Эпиклезисе (а не в Словах Установления ).
В то время как в восточнохристианских декларациях для обозначения изменения использовался термин « пресуществление » (по -гречески « метусиосис »), восточные христиане часто избегают этого термина, считая его попыткой объяснить необъяснимое. Общая вера Востока и Запада заключается в том, «что» элементы изменяются, но «как» они изменяются — это Тайна. Латинская церковь также считает, что способ, которым происходит изменение, «превосходит понимание». [4]
Священное Миро ( Мирон ) используется для Миропомазания (Конфирмации) верующих после Крещения. В Восточной Церкви Священное Таинство Миропомазания совершается сразу после Крещения. Лица из других христианских конфессий, которые не приняты в Церковь Крещением, могут быть приняты Миропомазанием (в зависимости от правил юрисдикции). [примечание 5] Отступники, которые покинули Церковь, а затем покаялись и вернулись, восстанавливаются после соответствующей епитимьи к полному общению через Миропомазание. [примечание 6] Миро также используется при Освящении Святого Престола и всего церковного здания, и используется для помазания мощей мучеников перед тем, как они будут помещены на Святой Престол, и для Освящения Антиминса. В прошлом Миро использовалось при Помазании восточных императоров и королей .
В ранней церкви после крещения человека один из апостолов возлагал на него руки, и он получал Святого Духа (Деяния 8:14–17). Согласно восточно-христианской традиции, по мере роста Церкви апостолам стало невозможно лично подходить к каждому новообращенному, поэтому апостолы возлагали руки на сосуд с маслом, освящая его, и масло распределялось по различным церквям, чтобы все могли получить дар Святого Духа. Всякий раз, когда освящается новое миро, оно добавляется к существующему запасу. Восточная церковь верит, что то же самое миро, освященное апостолами, используется и сегодня, будучи добавленным всеми поколениями Церкви. Самое раннее упоминание об использовании миро принадлежит святому Ипполиту Римскому (†235).
В то время как любой епископ уполномочен освящать миро, при условии, что он добавляет его к существующему запасу, на практике освящение зарезервировано для предстоятелей, которые председательствуют в местных автокефальных церквях. Традиционно освящение миро происходит во время Страстной недели . Приготовление миро начинается в Великий понедельник , используя рецепт, основанный на елее помазания, освященном Моисеем (Исход 30:22). Затем, в Великий четверг, патриарх или митрополит освящает миро. Миро освящается не каждый год, а только по мере необходимости. Патриарх или митрополит обычно делает официальное объявление заранее, когда будет освящение миро.
Антиминс (буквально «Вместо стола») — кусок ткани, часто шёлковый, на котором изображён Христос, возложенный для погребения, с иконами четырёх евангелистов по углам. [примечание 7]