Роза Инес Куриэль Пичардо (родилась в 1963 году), более известная как Очи Куриэль , — афро-доминиканская феминистка, ученый, певица и социальный антрополог . Она известна тем, что помогла создать афро-карибское женское движение и утверждает, что лесбиянство — это не идентичность, ориентация или сексуальное предпочтение, а скорее политическая позиция. Она является одной из самых выдающихся феминистских ученых в Латинской Америке и Карибском бассейне .
Роза Инес Куриэль Пичардо родилась 15 марта 1963 года в Сантьяго, Доминиканская Республика , и посещала начальную школу при Женском политехническом институте Богоматери Милосердия. [1] После окончания школы она поступила в Папский католический университет Богоматери и Маэстра и получила степень бакалавра по социальной работе. [2]
В конце 1980-х годов она начала работать в Доминиканском центре образовательных исследований в Санто-Доминго и стала соучредителем Ce-mujer , женской НПО и консультативной группы. [3] В то время в Доминиканской Республике зарождалось феминистское движение, которое было более тесно связано с латиноамериканской идентификацией, чем с афро-карибской , несмотря на то, что страна была преимущественно афро-доминиканской. Оно также было более ориентировано на класс, поскольку движение больше рассматривало проблемы среднего класса. Каждая НПО действовала как автономная организация, а не коллективно. [4] Усилия были небольшими низовыми активистскими организациями, отвечающими потребностям отдельных сообществ или групп, [5] но два голоса, Куриэль и Серджиа Гальван, начали настаивать на более широких дискуссиях по женским вопросам, которые включали расизм и сексизм. [6] Это была сложная дискуссия в Доминиканской Республике, где социальная линза обычно классифицирует гаитян как чернокожих , а доминиканцев как метисов или мулатов . [7]
«Мы настолько невидимы как граждане, что даже не фигурируем как сектор в статистических данных, поскольку данные не разделены по этническому составу, что создает предположение о несуществовании нашей расы». [8]
Начиная с начала 1990-х годов стало очевидно, что коллективизм и гнездование эффективны в борьбе с пересечениями дискриминации и что, объединившись, НПО могут совместно бороться с расизмом и женоненавистничеством . [4] Куриэль вошла в совет организации под названием Casa por la Identidad de las Mujeres Afro (Дом женщин с африканской идентичностью), которая была направлена на борьбу с двойной дискриминацией, с которой сталкивались афро-доминиканские женщины. [3] Политика идентичности , которую поддерживала Куриэль, противоречила правительственной цели создания однородного общества, но она считала ее ключевой. Не принимая свою черноту, расизм всегда можно было отрицать. Но, заявляя о своей солидарности в достижении социально-экономического, политического и культурного паритета, женщины Identidad смогли создать коллективный голос. [9] Вскоре после этого Куриэль присоединилась к региональным организациям, таким как Afro-latino-American Women и Afro-Caribbean Network [3], и начала планировать Primer Encuentro de Mujeres Negras de América Latina y El Caribe (Первую встречу чернокожих женщин Латинской Америки и Карибского бассейна). [4] Конференция, проходившая в Санто-Доминго с 19 по 25 июля 1992 года, собрала более 300 участников из 32 стран, чтобы обсудить, как системная предвзятость затмила достижения чернокожих женщин, и разработать стратегии по улучшению их жизни. [10]
Вскоре Кьюриел начала осознавать, что ее лесбиянство было еще одной частью уравнения. Хотя в доминиканском феминистском движении были лесбиянки, она осознавала, что их стремления не могут быть преобразованы в политические цели без открытости. К 1996 году ее идеи застыли в то, что она назвала «феминистским лесбиянством». [4] Теория Кьюриел излагает идею о том, что лесбиянство не является ни идентичностью, ни ориентацией, ни сексуальным предпочтением, а скорее политической позицией, которая стремится уравновесить гетеронормативность законов , СМИ, религии и других аспектов общества. Она утверждает, что гетеросексуальность стерла автономию женщин и что только вернув себе свой неподчиненный статус и осмелившись утверждать, что мужчины не нужны для их выживания, женщины вернут себе свободу. [3] Кьюриел продолжала преподавать и организовывать конференции в Доминиканской Республике до 2001 года. [1]
Вскоре после этого Кьюриэль переехала в Мексику, [11] где начала читать лекции в Автономном университете штата Идальго . [1] Она была одной из участниц первого лесбийского марша, состоявшегося в Мексике в 2003 году. [11] В следующем году она отправилась в Европу и была приглашенным музыкантом на церемонии вручения премии Тедди в Берлине. [12] Пока она была там, она встретилась с Жюлем Фальке из Франции и Сабиной Массон из Швейцарии, и они обсудили, как западные теоретики феминизма и их работы формируют феминистский дискурс. Кьюриэль чувствовала, что часть обсуждения была упущена, потому что голоса латиноамериканских женщин не были услышаны в Европе, а некоторые европейские работы были недоступны латиноамериканкам из-за языковых различий. Они работали вместе над серией статей, чтобы преодолеть этот пробел в феминистской теории. [13]
В 2006 году Куриэль переехала в Колумбию, где начала преподавать два курса в Национальном университете Колумбии (UNC), один по расизму и патриархату, другой по лесбийскому феминизму . [4] Продолжая собственное обучение, Куриэль получила степень магистра социальной антропологии в Боготе в UNC [2] в 2010 году [1] и начала работать координатором аспирантской программы по гендерным исследованиям. [4] Она проявила интерес к деколониальной теории , которая оценивает не только окончание колонизации, но и то, как укоренившиеся культурные идеи, касающиеся классизма , гетеросексизма и расизма, могут быть деконструированы. Среди ученых, которые оказали влияние на ее работу, есть несколько женщин из числа коренных народов: [4] боливийка Хульета Паредес , основательница Mujeres Creando ; Юдеркис Эспиноса из Доминиканской Республики, которая оценивает пересечение феминизма и деколонизации; [14] Брени Мендоса, которая критикует транснациональный феминизм за его неспособность предоставить неколониальные альтернативы; [15] гватемальская феминистка Аура Кумес, которая оценивает патриархат, колонизацию, коренные пересечения феминизма; [16] и даже теоретики-мужчины, такие как Анибал Кихано . [4] По мере того, как она все больше погружалась в коренные и африканские теории и культуру, Куриэль осознавала, что доколониальные общества, такие как инки и ацтеки [17], а также в Кении, Южной Африке и других, [18] имели различные социальные конструкции, сосредоточенные на силе сообщества, а не на властных структурах сверху вниз. [17] [18] Она начала отходить от транснационального феминизма, пытаясь понять глубинные причины угнетения. Для Куриэль признание того, что существуют бедные чернокожие женщины и сталкиваются с предвзятостью, недостаточно, как и признание того, что у них есть некоторые общие черты с другими женщинами. Те, у кого есть привилегии, имеют свободу подвергать сомнению свою идентичность способами, которые другие не могут. Куриэль утверждает, что пока человек не исследует привилегии и то, что важно для конкретных групп, он не может полностью понять эксплуатацию. [19]
Кьюриел читала лекции по всей Латинской Америке, Северной Америке и Европе, обсуждая свои различные теории. Она была приглашенным лектором на многих конференциях и в университетах [20] [21] [22] [23] и считается одним из самых выдающихся латиноамериканских и карибских феминистских ученых. [24] Она опубликовала обширный объем работ по негритянству и феминистским теориям. [6] [25]
{{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )