Падма -пурана ( санскрит : पद्मपुराण или पाद्मपुराण , Padma-Purana или Padma-Purana ) — одна из восемнадцати Больших Пуран , жанра текстов в индуизме . Это энциклопедический текст, названный в честь лотоса, в котором появился бог-творец Брахма , и включающий большие разделы, посвящённые Вишну , а также значительные разделы о Шиве и Шакти . [1] [2]
Рукописи Падма Пураны сохранились до наших дней в многочисленных версиях, из которых две являются основными и существенно различаются, одна восходит к восточным, а другая к западным регионам Индии. [3] Это один из объемных текстов, утверждающий, что он содержит 55 000 стихов, хотя в фактически сохранившихся рукописях их около 50 000. [4] [5]
Стиль композиции и текстовое расположение предполагают, что это, вероятно, компиляция различных частей, написанных в разные эпохи разными авторами. [6] Текст включает разделы по космологии, мифологии, генеалогии, географии, рекам и временам года, храмам и паломничеству в многочисленные места в Индии – в частности, в храм Брахмы в Пушкаре , Раджастхан, [7] версии истории Рамы и Ситы, отличные от той, что содержится в Рамаяне Вальмики , праздники, прославление в основном Вишну, но также в некоторых частях Шивы и его поклонение, обсуждения этики и гостеприимства гостей, Йоги , теософские обсуждения Атмана (Души), Адвайты , Мокши и других тем. [2] [4] [8]
Существует стиль Пураны, но совершенно другой джайнский текст, который также известен как Падма Пурана и включает в себя джайнскую версию Рамаяны. [9] [10]
Падма -пурана , как и другие пураны, существует в многочисленных версиях. [11] Одна из основных редакций, прослеживаемая в регионе Бенгалия , имеет пять кханд (частей, книг) и приложение, но не была опубликована и не переведена. [3] Вторая основная другая редакция, прослеживаемая в западном регионе Индии, имеет шесть кханд, является принятой и часто изучаемой версией со времен колониальной британской Индии. [3] Бенгальское издание старше. [12] Бенгальское издание примечательно тем, что в книге Шристикханда отсутствуют 39 глав о Дхарма-шастре во всех версиях ее рукописей. [6]
Дата составления Падма Пураны неизвестна. Оценки варьируются от 4 до 15 века н. э. [13] Некоторые части текста могут быть отнесены к периоду 750–1000 годов н. э. [14] Сохранившиеся рукописи и те, которые широко изучены, утверждает Уилсон, весьма вероятно, были написаны или пересмотрены значительно позже 14 века, вероятно, в 15 или 16 веке, потому что они описывают более позднюю эпоху крупных храмовых мест южной Индии и мест в империи Виджаянагара . [4] Ни одна часть версий Падма Пураны, доступных в 19 веке, писал Уилсон, не является «вероятно старше 12 века». [4] Асоке Чаттерджи в 1963 году предположил, что текст мог существовать между 3 и 4 веками н. э., но текст был переписан и значительно расширен на протяжении столетий и во второй половине 17 века. [15]
Роше утверждает, что дата составления каждой Пураны остаётся спорным вопросом. [16] [17] Диммитт и ван Бьютенен утверждают, что каждая из рукописей Пуран имеет энциклопедический стиль, и трудно установить, когда, где, почему и кем они были написаны: [18]
В том виде, в котором они существуют сегодня, Пураны представляют собой стратифицированную литературу. Каждое озаглавленное произведение состоит из материала, который разрастался многочисленными дополнениями в последовательные исторические эпохи. Таким образом, ни одна Пурана не имеет единой даты составления. (...) Это как если бы они были библиотеками, в которые постоянно добавлялись новые тома, не обязательно в конце полки, а случайным образом.
- Корнелия Диммитт и ДЖАБ Ван Буитенен , Классическая индуистская мифология: читатель санскритских Пуран [18]
Падма -пурана классифицирует себя как Саттва- пурана (та, которая представляет собой доброту и чистоту). [19]
Этот текст существует в двух различных версиях (редакциях), бенгальской и западно-индийской. Бенгальская редакция состоит из пяти кханд (разделов): Шришти-кханда, Бхуми-кханда, Сварга-кханда, Патала-кханда и Уттара-кханда. [20] Последняя редакция состоит из шести кханд: Ади-кханда (также известная как Сварга-кханда в некоторых печатных изданиях), Бхуми-кханда, Брахма-кханда, Патала-кханда, Шришти-кханда и Уттара-кханда. Бхуми-кханда бенгальской редакции содержит еще тринадцать глав, в то время как Патала-кханда этой редакции содержит еще тридцать одну главу. Шришти-кханда может быть разделена на две части, и вторая часть отсутствует в бенгальской редакции. [20]
Первые восемнадцать глав первой части (Кханда) текста примечательны описанием озера Пушкар , близ Аджмера в Раджастхане , как места паломничества Брахмы, за которым следуют главы с изложением, ориентированным на Вишну. [7]
Вторая часть текста называется Бхумикханда и в значительной степени представляет собой книгу легенд, вплетенных в путеводитель по паломничеству. [7] Третья часть текста, называемая Сваргакханда, представляет космологию , географию Индии, ее реки и описание мест. [7]
Четвертая часть текста, называемая Брахмакханда, прославляет Вишну, обсуждает времена года, фестивали, такие как посвященный богине Радхе , ритуалы и растение Туласи. [7] Пятая часть текста, называемая Паталакханда, представляет Раму как воплощение Вишну, Ситу как воплощение Лакшми и представляет версию их истории, которая отличается от той, что содержится в Рамаяне Вальмики . [21] Пятая часть также включает главы, в которых Шива и Парвати обсуждают характер Кришны , а также значительную подборку глав, которые прославляют Шиву. [22]
Последняя часть, называемая Уттаракханда, содержит легенды и мифологию, связанные с индийскими праздниками, восемнадцать глав, называемых Гита Махатмья, за которыми следуют главы Бхагавата Махатмья и Шива Гита, обсуждение души и освобождения, цитаты из Упанишад , Йоги и доктрин Адвайта Веданты . [23] Текст, в некоторых версиях рукописей, заканчивается Крийя-Йогасарой, которая представляет собой обсуждение этики и гостеприимства по отношению к гостям. [24]
Несколько подобных пуранам текстов других индийских религий, таких как джайнизм и буддизм , также известны как Падма-пурана. К ним относятся Падма-пурана (также называемая Падма-чаритам) 7-го века Рависены из дигамбарской традиции джайнизма, написанная на санскрите. [25] Другие тексты с таким же названием включают тексты (Балабхадрапураны) или Райдху (15-й век), Падма-пурана Сомадевы (1600), Падма-пурана Дхармакирти (1612), Падма-пурана Бхаттараки Чандракирти (ок. 17-го века) и два недатированных текста Чандрасагары и Шричандры. Они принадлежат к жанру индийской литературы Апабхрамса . [26]