stringtranslate.com

Панчаратра

Панчаратра ( IAST : Pāñcarātra ) — религиозное движение в индуизме , зародившееся в конце III века до нашей эры вокруг идей Нараяны и различных аватаров Вишну как их центральных божеств. [1] [2] Позже это движение слилось с древней традицией Бхагаваты и способствовало развитию вайшнавизма . [2] [3] Движение Панчаратра создало множество литературных трактатов на санскрите, называемых Панчаратра-самхитами , и они стали влиятельными агамическими текстами в теистических движениях вайшнавов. [3] [4]

Буквально означая пять ночей ( pañca : пять, rātra : ночи), [5] термин Панчаратра интерпретировался по-разному. [6] [7] Этот термин приписывают мудрецу Нараяне, который совершал жертвоприношение в течение пяти ночей и стал трансцендентным существом, единым со всеми существами. [2] [5] [8] Панчаратра-агамы представляют собой одни из наиболее важных текстов многих вайшнавских философий, включая Мадхва -сампрадаю или Брахма-сампрадаю Мадхвачарьи и Шри- вайшнавскую сампрадаю Рамануджи . [8] Панчаратра-агамы состоят из более чем 200 текстов; [6] вероятно, составлено между 600 и 850 годами нашей эры. [6]

Шандилья -сутры (~ 100 г. н. э.) [9] являются самым ранним известным текстом, который систематизировал религиозную доктрину Бхакти- панчаратры, а надписи II века нашей эры в Южной Индии предполагают, что доктрины Панчаратры были известны там к тому времени. [2] Ади Шанкара 8-го века раскритиковал элементы доктрины Панчаратры наряду с другими теистическими подходами, заявив, что доктрина Панчаратры противоречит монистическим духовным занятиям и неведическим. [2] [10] Рамануджа XI века , влиятельный ученый-вайшнавизм, разработал квалифицированную доктрину монизма, которая объединила идеи движения Панчаратры и монистические идеи в Ведах. [11] Теология Панчаратры является источником первичных и вторичных доктрин, связанных с аватарами , в традициях индуизма. [12]

История

Панчаратра, вероятно, имеет корни в III веке до нашей эры как религиозное движение, основанное на идеях мудреца Нараяны, который намного позже становится аватаром Вишну . [2] [1]

Самое раннее использование слова Панчаратра встречается в разделе 7.1.10 Тайттирия Самхиты , ведического текста. [13] В этом разделе описывается человек, проходящий ритуал Панчаратры, чтобы стать мастером риторики. [13] В разделе 13.6 «Шатапатха-брахмана» Нараяна упоминается как изначальное божество, совершающее это подношение. [1] В разделе «Нараяния» Махабхараты ( XII, 335–351) упоминаются семь риши, которые говорят, что ритуал Панчаратры был приведен в соответствие с Ведами. [14] Хотя пятидневный ритуал упоминается наряду со многими другими жертвоприношениями в ведических текстах, происхождение приверженцев Панчаратры и их традиции неясно. [12] Движение слилось с древней традицией Бхагаваты также вокруг Кришны-Васудевы и способствовало развитию вайшнавизма . [2] [3]

По мнению Я.Б. ван Бютенена , слово «Панчаратра» объясняется в « Нарадия-самхите» как относящееся к традиции «пяти знаний». [7] Точно так же Ян Гонда утверждает, что термин «ночи» в «пяти ночах» в традиции Панчаратры может быть метафорой внутренней тьмы и «стал означать – как, мы не знаем», хотя действительно были множество интерпретаций, таких как «пять систем», «пять учений» и «пять ритуалов». [15]

Работы Шандилья I века представляют собой самую раннюю известную систематизацию доктрины Панчаратры. [1] [2] Эта доктрина была известна и влиятельна примерно в то время, о чем свидетельствуют надписи II века нашей эры в Южной Индии. [2] Имеющиеся данные свидетельствуют о том, что они сосуществовали с традицией Бхагаваты в древние времена. [12]

Ученые Адвайта Веданты , такие как Ади Шанкара , раскритиковали элементы доктрины Панчаратры наряду с другими теистическими подходами, заявив, что она противоречит монистическим духовным стремлениям и неведическим. [2] [10] [16] По словам Сатрена Херста, Шанкара поддерживал использование икон и храмового поклонения, если оно было сосредоточено как средство постижения Брахмана как единственной метафизической реальности. Однако он выступал против религиозного теизма как самоцели и цели духовных поисков. [10] Традиция Панчаратры исторически не согласна с заявлениями о том, что она неведическая, утверждает Гонда, а в текстах Панчаратры прямо говорится, что «Панчаратра является ведической, она берет свое начало в Шрути » и что «обещания и практики Панчаратры должны соблюдаться». любым, кто верен Ведам». [17]

Рамануджа XI века , влиятельный учёный шри-вайшнавизма , родился в традиции Панчаратры, не соглашался с Шанкарой и разработал квалифицированную доктрину монизма, которая объединила идеи движения Панчаратры и монистические идеи Вед. [11] [18] Рамануджа заявил, что Вишну Панчаратры идентичен Брахману Веданты , где Пуруша отражает вечную душу, то есть Вишну, а Пракрити - непостоянное, постоянно меняющееся тело Вишну. [11]

Сегодняшние поклонники Вишну , представленные в широком спектре традиций, обычно следуют системе поклонения Панчаратре. Концепция Нады и Нада-Брахмана появляется уже в Саттвата- самхите или Саттвата-тантре и в Джайакхья-самхите, двух текстах, считающихся наиболее каноническими из текстов Панчаратры. [ нужна цитата ]

Ананда Тиртха , основатель линии Мадхвы, написал в своем комментарии к Мундака -упанишадам : [19] «В Двапара-югу Вишну поклоняются исключительно в соответствии с принципами Писания Панчаратры, но в этот век Кали-юги Верховный Господь Хари поклоняются только повторением Его Святого Имени». [ нужна цитата ]

Джива Госвами заявил в своей «Параматма-сандарбхе» , составляющей часть шести основных сандарбх, или философских трактатов Гаудия-вайшнавизма , что: «Видя, что несовершенные писания в гунах страсти и невежества приносят лишь массу неприятностей, а также Оригинальным Ведам очень трудно следовать должным образом, и поэтому, будучи очень неудовлетворенными обоими из них, всезнающие авторы писаний утверждают превосходство Панчаратр, которые описывают чистую абсолютную истину, Нараяну , и поклонение Господу, которое является очень легко выполнять».

Божественное проявление

Природа Атмана (души)

В системе Панчаратры душа едина с Высшим,
но также является индивидуальностью.
Даже в состоянии спасения он сохраняет индивидуальность,
чтобы осознать блаженство союза с Высшим.

Нандита Кришна [20]

Теология Панчаратры развивалась с течением времени. Он представляет дуалистическую теорию о том, как творение проявилось из божества, как Пуруша-Пракрити и как мужские и женские проявления божественного. [1] [12] [21] В нем говорится, что творение возникло посредством вьюх (мероприятий). [1] Вначале, утверждает доктрина Панчаратры, существовал только Нараяна как высший неизменный бог и, как объясняется их концепцией Чатурвьюхи , это верховное божество трансформировалось в четыре земные эманации, первой из которых был Васудева - Кришна (Васудева буквально означает « внутреннее божество » ) . _ _ _ _ _ _ _ После этого Брахма возник из Анируддхи, создавшего эмпирическую вселенную. Таким образом, божественность была и есть в Панчаратре повсюду, но в разных аспектах, одна форма или фаза возникает из предыдущей. [1] [12]

В 11 веке н. э. Рамануджа , основатель шри-вайшнавских традиций вайшнавизма, основал для своих последователей систему вайшнавизма Панчаратра. Его философия поклонения Нараяне была основана на учениях панчаратры.

Рамануджа учил, что абсолютное божество, Парабрахман , проявляется в пяти возможных аспектах: Пара, Вьюха , Вибхава, Антарьямин и Арча. Живые существа могут взаимодействовать с божественным посредством того или иного из этих пяти: [23] [20] [24]

Поклоняться Господу в храмах. Древняя цивилизация систематически развивала города, поселки и деревни в соответствии с писаниями, написанными с использованием ведических знаний, и строила храмы для освящения Идола Господа, а также предписывала правила поклонения, подношения и проведения праздников, объединяя людей из все слои общества со всем гражданским чувством. Интересно, что во время проведения фестивалей Священные Писания настаивают на чистоте окружающей среды и поддержании медицинских, жилых и пищевых объектов для паломников, посещающих фестиваль.

Влияние

Теология Панчаратры, связанная с Вьюхой, является источником первичных и вторичных доктрин, связанных с аватарами , в традициях индуизма , особенно шри-вайшнавизма . [12] По словам Барбары Холдридж, профессора и сравнительного историка религий, доктрины Панчаратры повлияли как на шри-вайшнавизм, так и на гаудия-вайшнавизм , хотя и немного по-разному. [25] В шри-вайшнавизме Вишну-Нараяна является высшим, а Васудева , Самкаршана, Прадьюмна и Анируддха являются четырьмя Вьюхами. В Гаудия-вайшнавизме теория Вьюхи более сложна: Кришна (Васудева) — это «Сваям Бхагаван» (высший или Пара-Брахман), который проявляется как Вьюхи, и он вместе с Самкаршаной, Прадьюмной и Анируддхой являются Вьюхами и Пуруша-аватарами материальная сфера. [25]

Практики

Вайкунтха Чатурмурти XI века . Это одно из знаковых представлений теории Панчаратра Вьюхас, найденное в некоторых средневековых индуистских храмах. [26] [27] [28]

Традиция Панчаратры учила Панчакале или пяти обрядам, выполняемым каждый день: [13] [29] [30]

  1. Абхигамна или омовения и утренние молитвы богу.
  2. Упадана или сбор материалов для поклонения.
  3. Иджья или поклонение с подношениями.
  4. Свадхьяя или ежедневное изучение.
  5. Йога и медитация .

Значение теологии божественного проявления в традиции Панчаратры заключается в том, что понимание процесса, посредством которого Вишну-Нараяна появился в эмпирической реальности и людях, может привести к обращению вспять этого процесса. Согласно Панчаратре, практикуя обращение и переходя от эмпирического к еще более абстрактному, люди могут получить доступ к имманентному Васудеве-Кришне и тем самым достичь спасительного освобождения ( мокши ). [12] [31]

Храмы

Вайшнавские храмы и искусство со времен империи Гуптов , утверждает Дорис Шринивасан, пытались представить идеи Панчаратры. В этой системе, как утверждает Шринивасан, « Васудева , буквально «пребывающее божество», является первой эманацией и источником последующих эманаций, которые могут быть представлены либо антропоморфно, либо териоморфно в индуистском искусстве». Обходя древние и средневековые пещерные храмы вайшнавов, преданный проходит мимо иконы, изображающей Васудеву (самую абстрактную), а затем последовательные Вьюхи (буквально «упорядоченное расположение»). [22]

Тексты Панчаратры

Бхактисутры Шандильи были одним из самых ранних систематических трактатов по доктрине Панчаратры. [1] [2] Литература Панчаратры представляет собой тексты Агам вайшнавизма. [1] Как и аналог шиваизма, он не только представляет теологию, но и описывает детали, символику и процедуры строительства и ритуалов вайшнавских храмов. Согласно традиции Панчаратры, существует 108 самхит , но в ее текстах насчитывается более 200 самхит . [13] Многие тексты Панчаратры утеряны. Вот некоторые сохранившиеся тексты Панчаратры с их общей направленностью: [1] [13]

Список агам

Тексты Панчаратры представляют собой самхиты и тантры, которые по тематике классифицируются как агамы. Агамы преимущественно делятся на шиваитские, шактистские и вайшнавские агамы. Вайшнавские агамы — это Панчаратра-агама и Вайкханаса-агама, и они заключают, что Брахман — это Нараяна или Вишну . Махабхарата придерживается философии Панчаратры в разделе Нараяния . Автор Вишнулок Бихари Шривастава говорит: «Панчаратра обсуждалась в разделе Махабхараты, посвященном Нараянопахьяне . Было упомянуто, что Нарада впитал суть этой тантры от мудреца Нараяны . Она была принята как часть Веды под названием Экаяна. Целых 215 Панчаратра-самхита упоминается в «Капинджала-самхите». [36] Приведен список самхит, основанный на списке опубликованных и неопубликованных, полных и неполных самхит из каталога, подготовленного Садху Парампурушдасом и Садху Шрутипракашдасом: [37]

В работе также перечислены многие другие самхиты, из которых известно только название и которые не сохранились. [37]

В храме Ранганатхасвами в Шрирангаме придерживаются Парамешвара-самхиты, варианта Паушкара-самхиты.

В храме Варадараджа Перумал в Канчипураме соблюдается Джаяхья-самхита.

В храме Челуванараяна Свами в Мелукоте соблюдают Ишвара-самхиту.

В храме Пундарикакша Свами в Тирувелларай соблюдается Падма-самхита.

В Тируккудантае Кумбаконама Аравамудхану Сарангапани, форме Вишну, поклоняются вместе с Шрипрасна-самхитой.

Гаудия-вайшнавы следуют Брахма-самхите и Нарадия-самхите.

Храм Шриваллабха в Керале следует Дурваса-самхите и Ахирбудхня-самхите.

Рекомендации

  1. ^ abcdefghij Констанс Джонс; Джеймс Д. Райан (2006). Энциклопедия индуизма. Издательство информационной базы. стр. 321–322. ISBN 978-0-8160-7564-5. Архивировано из оригинала 20 октября 2022 г. Проверено 15 июля 2017 г.
  2. ^ abcdefghijk Панчаратра: религиозное движение. Архивировано 10 августа 2016 г. в Wayback Machine , Британская энциклопедия.
  3. ^ abc Ян Гонда (1977). Средневековая религиозная литература на санскрите. Харрасовиц. стр. 39–41. ISBN 978-3-447-01743-5.
  4. ^ Восточный институт, Университет Махараджи Саяджирао в Бароде (1940). Восточная серия Gaekwad, выпуск 86, стр.7.
  5. ^ Аб Джонс, Констанс и Райан, Джеймс Д. (2007). Энциклопедия индуизма, стр.321-322. Издательство информационной базы. ISBN 0816075646 
  6. ^ abc Датта, Амареш (1987). Энциклопедия индийской литературы: А-Дево, стр.95. Сахитья Академия. ISBN 8126018038 
  7. ^ Аб ван Бюитенен, JAB (1962). «Имя «Панчаратра»". История религий . Издательство Чикагского университета. 1 (2): 291–299. doi : 10.1086/462449. S2CID  224807810.
  8. ^ Аб Шарма, компакт-диск (1991). Критический обзор индийской философии, стр.336. Публикации Мотилала Банарсидасса. ISBN 8120803655 
  9. ^ Констанс Джонс; Джеймс Д. Райан (2006). Энциклопедия индуизма. Издательство информационной базы. п. xxviii. ISBN 978-0-8160-7564-5. Архивировано из оригинала 20 октября 2022 г. Проверено 15 июля 2017 г.
  10. ^ abc Сатрен Херст (2008). Нил Грин; Мэри Сирл-Чаттерджи (ред.). Религия, язык и власть. Рутледж. стр. 107–108. ISBN 978-1-135-89287-6.
  11. ^ abc Ариэль Глюклих (2008). Шаги Вишну: индуистская культура в исторической перспективе. Издательство Оксфордского университета. стр. 178–180, 66–70. ISBN 978-0-19-971825-2.
  12. ^ abcdefg Джеймс Г. Лохтефельд (2002). Иллюстрированная энциклопедия индуизма: Новая Зеландия . Издательская группа Розен. п. 493. ИСБН 978-0-8239-3180-4.
  13. ^ abcdefghijk Рошен Далал (2010). Индуизм: Алфавитный путеводитель. Книги о пингвинах. п. 293. ИСБН 978-0-14-341421-6.
  14. ^ Хазра, RC (1987). Исследования пуранических записей индуистских обрядов и обычаев (2-е изд.). Дели: Мотилал Банарсидасс. ISBN 9788120804227. ОСЛК  29942414.
  15. ^ Ян Гонда (1977). Средневековая религиозная литература на санскрите. Харрасовиц. стр. 46–50 со сносками. ISBN 978-3-447-01743-5.
  16. ^ С. Кришнасвами Айянгар (1995). Некоторые вклады Южной Индии в индийскую культуру. Азиатские образовательные услуги. стр. 284–285. ISBN 978-81-206-0999-0.
  17. ^ Ян Гонда (1977). Средневековая религиозная литература на санскрите. Харрасовиц. стр. 49–50 со сносками. ISBN 978-3-447-01743-5.
  18. ^ С. Кришнасвами Айянгар (1995). Некоторые вклады Южной Индии в индийскую культуру. Азиатские образовательные услуги. п. 285. ИСБН 978-81-206-0999-0., Цитата: «Утверждение учения Панчаратры как ведического по своему характеру и как одной из форм вайшнавизма было одним из достижений Рамануджи».
  19. ^ двапарийаир джанаир вишнух панчаратраис ча кевалам калау ту нама-матрена пуджйате бхагаван харих
  20. ^ аб Нандита Кришна (2009). Книга Вишну. Пингвин. п. 135. ИСБН 978-0-14-306762-7.
  21. ^ Кнут А. Якобсен (2008). Теория и практика йоги: «Очерки в честь Джеральда Джеймса Ларсона». Мотилал Банарсидасс. стр. 130–134. ISBN 978-81-208-3232-9. Архивировано из оригинала 31 октября 2023 г. Проверено 15 июля 2017 г., Цитата: «Дуализм санкхья-йоги лежит в основе традиции Панчаратры».
  22. ^ аб Дорис Шринивасан (1979), «Ранние вайшнавские образы: Чатурвьюха и варианты форм. Архивировано 16 декабря 2019 г. в Wayback Machine », Архивы азиатского искусства , том 32, стр. 39-40, 43-54.
  23. ^ Сиддхешвар Р. Бхатт (1968), Философия Панчаратры: Адвайтический подход , Ганеш, стр. 38-41
  24. ^ Рошен Далал (2010). Индуизм: Алфавитный путеводитель. Пингвин. стр. 458–459. ISBN 978-0-14-341421-6.
  25. ^ аб Барбара А. Холдредж (2015). Бхакти и воплощение: формирование божественных тел и тел преданности в Кришна-бхакти. Рутледж. стр. 73–75. ISBN 978-1-317-66910-4.
  26. ^ Вайкунтха Чатурмурти. Архивировано 4 января 2018 г. в Wayback Machine , Гуджарат, 11 век, Музей принца Уэльского, журнал «Искусство и археология».
  27. ^ Гейл, Адальберт Дж. (1983). «О символизме трех- и четырехликих изображений Вишну: пересмотр доказательств». Артибус Азия . 44 (4): 297–307. дои : 10.2307/3249614. JSTOR  3249614.
  28. ^ Джитендра Нат Банерджиа (1968). Религия в искусстве и археологии: вайшнавизм и шиваизм. Университет Лакнау. стр. 32–34.
  29. ^ Упиндер Сингх (2008). История древней и раннесредневековой Индии: от каменного века до XII века. Пирсон. стр. 512–513. ISBN 978-81-317-1677-9. Архивировано из оригинала 2 июля 2023 г. Проверено 15 июля 2017 г.
  30. ^ ab D Деннис Хадсон (2008). Тело Бога: Императорский дворец Кришны в Канчипураме восьмого века. Издательство Оксфордского университета. стр. 491–492. ISBN 978-0-19-970902-1.
  31. ^ Мицунори МАСУБАРА (1994), Концепция Васудевы как индуистского Бхагавата, Журнал эзотерического буддизма, Том. 184, стр. L158–L157, контекст: L164–L157, doi :10.11168/jeb1947.1994.L164.
  32. ^ Рошен Далал (2010). Индуизм: Алфавитный путеводитель. Пингвин. стр. 13, 459. ISBN. 978-0-14-341421-6.
  33. ^ Рошен Далал (2010). Индуизм: Алфавитный путеводитель. Пингвин. п. 13. ISBN 978-0-14-341421-6.
  34. ^ D Деннис Хадсон (2008). Тело Бога: Императорский дворец Кришны в Канчипураме восьмого века. Издательство Оксфордского университета. стр. 450–451. ISBN 978-0-19-970902-1.
  35. ^ Карпатри, Свами (2001). «20». Рамаян Миманса (1-е изд.). Матхура: Радха Кришна Дханука Пракашан Санстан. п. 688.
  36. ^ Вишнулок Бихари Шривастава (2009). Словарь индологии. Пустак Махал. п. 215. ИСБН 9788122310849. Архивировано из оригинала 31 октября 2023 г. Проверено 25 декабря 2020 г.
  37. ^ аб Садху, Парампурушдас; Садху, Шрутипракашдас (2002). Каталог Панчаратра Самхиты (1-е изд.). Сваминараян Акшарпит. ISBN 81-7526-206-0.
  38. ^ Пандит Бхавнатх Джа (2009). Агастья Самхита. Махавир Мандир Пракашан.
  39. ^ А. Шриниваса Айенгар (1956). Шри Анирудха Самхита, одна из Дивьясамхит в Панчаратре. Махавир Мандир Пракашан.
  40. ^ Пандит, доктор медицинских наук Рамануджачарья (1966). Ахирбудхья-самхита Панчаратрагамы. Библиотека и исследовательский центр Адьяра.
  41. ^ М. А. Лакшмитатхачар (2009). Ишварасамхита. Национальный центр искусств Индиры Ганди, Нью-Дели и Motilal Banarsidass Publishers Pvt. ООО Дели.
  42. ^ Кашьяпа Самхита. Шри Ятираджа Сампаткумарамуни из Мелкоте. 1933 год.
  43. ^ П. Шри Рамнараян Датт Шастри Пандей, П. Шри Гададхар Шарма, П. Шри Рамадхар Шукла (2000). Шригарг-Самхита. Гитапресс, Горакхпур.{{cite book}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link)
  44. ^ Эмбар Кришнамачарья (1931). Джаяхьясамхита. Восточный институт Барода.
  45. ^ Доктор С. Кришнасвами Айянгар (1940). Парамасамхита. Восточный институт Барода.
  46. ^ Парашара Самхита. Фонд Шри Панчаратра Агама Самракшана, Шрирангам. 2000.
  47. ^ Смт. Сита Падманабхан (1974). Падма Самхита (PDF) . Панчаратра Паришодхана Паришад.
  48. ^ Шри Говиндачария (1953). Шри Парамешвара Самхита (PDF) . Тришир Пурастхакальянамудралайя.
  49. ^ Его Святейшество Шри Ятираджа Сампаткумара Рамануджа Муни из Мелкоте (1934). Шри Пушкара Самхита (PDF) . Офис серии Chaukhambha Sanskrut.
  50. ^ ВСРР Шанкар Шастри Венегаонкар (1912). Брухадбрахмасамхита. Хари Нараян Апте.
  51. ^ Шри Харидас Шастри (1981). Шрибрахмасамхита. Шри Гададхар Гаурхари Пресс.
  52. ^ Кхемрадж Шрикришнадас (1905). Нарада Панчаратра - Бхарадвадж Самхита. Паровой пресс Венкатешвара, Мумбаи.
  53. ^ Пандит В. Кришнамачарья (1975). Лакшми-Тантра. Адьярская библиотека и исследовательский центр.
  54. ^ ММ доктор Т. Ганапати Шастри (1992). Вишну Самхита. Издательство Наг.
  55. ^ Лакшми Нарасимха Бхатта (1972). Вишваксена Самхита. Кендрия Санскрит Видьяпита, Тирупати.
  56. ^ Вихагендра Самхита. Публикации библиотеки Танджавура Махараджи Серфоджиса Сарасвати Махала. 2015.
  57. ^ Махамахопадхьяя Гопинатх Кавирадж, Массачусетс (1935). Сандилья Самхита - Бхакти Кханда (PDF) . Г-н Х.П. Датт.
  58. ^ Лакшмипурам Шринивасачарья (1935). Шеш Самхита. Шри Махишур Дхармасантха.
  59. ^ Ачарьяшри Враджваллабх Двиведи (2004). Нарадапанчатантрам – Санкаршана-самхита. Сваминараян Акшарпит, Амдавад.
  60. ^ Шри Харидас Шастри (nd). Санат-кумар-Самхита. Шри Гададхара Гаурахари Пресс.
  61. ^ Доктор Судхакар Малавия (2007). Сатвата-Самхита. Офис серии Chaukhambha Sanskrut, Варанаси.
  62. ^ Доктор Кали Кумар Дутта Шастри (1976). Хаясирша Панчаратра (Ади Канда). Азиатское общество.
  63. ^ Шриманнараяна-Самхита (PDF) . Центр ведической культуры, Нью-Дели. 1990.
  64. ^ Атертон, Синтия Пакерт (1997). Скульптура раннего средневековья Раджастхана. БРИЛЛ. п. 78. ИСБН 978-90-04-10789-2.
  65. ^ Всеобъемлющая история Индии: pt. 1-2. 300-985 годы нашей эры. Ориент Лонгманс. 1982. с. 866.
  66. ^ Парлье-Рено, Эдит (2007). Храмы Меридиональной Индии: VI-VIII века. Мизансцена из мифов. Прессует Париж Сорбонну. стр. 38–42. ISBN 978-2-84050-464-1.
  67. ^ «Святилище Анируддхи, четвертого из «вьюх», в стенах которого находилась «ршьядхваджа», то есть колонна с изображением на вершине фигуры «рсьи» или белой антилопы, которая была его характерной «ланчаной». ." в журнале Индийского общества восточного искусства. Индийское общество восточного искусства. 1937. с. 16.
  68. ^ Гупта, Винай К. «Вришни в древней литературе и искусстве». Импульсное искусство индологии в контексте, Том Дорис Мет Шринивасан Festschrift, ред. Коринна Весселс Мевиссен и Герд Мевиссен при поддержке Виная Кумара Гупты : 80–81.

дальнейшее чтение

Внешние ссылки